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第74集 流转与还灭(三)

   日期:2018-07-13     作者:三乘菩提    
正伟老师
  各位电视机前的菩萨们:阿弥陀佛!
  先问候大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?各位现在所收看的节目,是由佛教正觉同修会为各位准备的《三乘菩提之阿含正义》”的节目,也就是本会 平实导师的著作《阿含正义》的导读课程。
  自古以来,一般的初机学佛大众,在进入佛门研读 世尊初转法轮言简意赅的《阿含经》,常常由于缺少善知识的解释,因此对于《阿含经》中的真实义多所误解、误会了,以为说《阿含经》讲的就只是五蕴寂灭、六识寂灭,所以就成了一切都无的断灭空,最后以为五蕴十八界的一切法都只有缘起而性空。许多假名的善知识误解了《稻秆经》中所说的:“见缘起则见法,见法则见佛。”然后大言不惭地说:所以,我们只要看清楚“缘”而不需要“因”,就可以证道了!自以为如此,就是见道、修道,却故意忘了佛所说的法乃是说因之法,而非单说缘之法。
  在《杂阿含经》中说到:(婆罗门)至世尊所,问讯安不,却坐一面,白世尊曰:“沙门瞿昙!何论何说?”佛告婆罗门:“我论因、说因。”又白佛言:“云何论因?云何说因?”佛告婆罗门:“有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。”(《杂阿含经》卷2)
  佛所说的法,是以万法的“因”为前提,然后才能说从“因”所出生的“缘”;如果不知因、不证因,那么根本就不是佛法了!但这正是现在许多的佛弟子修学佛法最大的盲点,也正是因为这个原因,使得正觉同修会以外,南北藏传佛教几乎没有人能够真实的见道;因为没有了因,佛法就会成为无因的断灭论外道。世尊说佛法时,总是常常地说这个根本的因法;例如,最早期的《阿含经》中,佛已经明示了因即入胎识,众生的五蕴名色法皆由此入胎识入胎、住胎以后方能被出生。
  在《法句经》中,世尊主动地讲了这个本识与诸法的关系:
  心法起则起,法灭而则灭,兴衰如雨雹,转转不自识。
  识神走五道,无一处不更,舍身复受身,如轮转著地。
  如人一身居,去其故室中,神以形为庐,形坏神不亡。
  (《法句经》卷2)
  此段经文,世尊明白地告诉我们:这个入胎识、本识,祂可以独立行走,从上一世进入这一世,从这一世进入下一世。众生之所以出生,就是因为识神受生而有此世的身体;我们会死亡,则是因为识神舍弃了这个身体;祂就是轮回之轮,可以轮转不息,所以众生会不停地舍身又受身。衪住在由衪所出生的身体之中,也就是每个人的五阴十八界就是衪的房屋;即使有一天身体坏了,我们的五蕴身败坏了,但是衪却没有任何的改变,衪离开了此世的五蕴身,而继续地去住持下一世的五蕴身。世尊直接为我们说明了,有一个本识—识神—住在我们的身中;识神走了,身体虽然会坏失,但是这个识神本身却是不亡灭、不会改变的。所以,在巴利文的南传大藏经增支部的《阿含经》经文,世尊也这样讲:“比丘们啊!此心是净洁的,而彼(心)被外来诸随烦恼所染污。”这一个本识心,衪的本身是清净无染的,但是这个本识心会被外于此心的名色五蕴、诸烦恼所染污;如此,世尊开示本识能生万法,说得够不够详细呢?
  在佛法的修证中,无论是二乘的解脱道或者是大乘的佛菩提道,必须要先知道“因”,而后知因所生的“缘”,才能证知万法的出生,皆由因与缘所配合运作方能出生,这就叫作“流转门”。众生不论学习佛法与否,必然已经在流转门之中,也就是众生必然在轮回流转之中;佛弟子必须先明白自己为什么会轮回的原因,以及轮回流转的次第相貌,才有可能知道如何逆生死流离开轮回——离开此流转门,将五蕴十八界的轮回流转一一予以灭除。止住了轮回之流,才能由原本深陷其中的流转门,而转为灭除蕴、处、界,离开轮回流转,而入于逆生死流的还灭门。所以,佛法的修证,是有其原理与次第的,它的特点就是:如果不能知流转,则不能知还灭;或者说,佛弟子若对于流转有错误的认知,则必导致还灭的错误,所以无法见道、无法证涅槃。
  在之前的课程里面,我们说到了一切流转之因来自本识,有了这个入胎识,所以今生的“我”的名与色才会出生;包括了我的身体与我的心,都是由于有这个入胎识才能出生,也才能够增长演替。所以流转门的一切,来自于这个本识为因,由本识而出生了六尘、六根,然后才会有六识;之间的运作与转变,就是流转门的内容,那就是“识缘名色、名色缘识”——本识缘生出名与色,而名色缘生出未来的识阴。
  吾人一切的万法,来自于以本识为因,由本识流出的六根、六尘、六识为缘,这就是 世尊所开示的:“有因有缘世间集,有因有缘集世间。”世尊在四部《阿含经》之中,常常说到这个道理。例如,在《中阿含经》里面,世尊更加详细地开示了有关于本识能生五阴名色;其中流转门的道理也一样是“识缘名色、名色缘识”,经中这样子说:
  阿难!若有问者:“名色有缘耶?”当如是答:“名色有缘。”若有问者:“名色有何缘?”当如是答:“缘识也。”当知所谓缘识有名色。阿难!若识不入母胎者,有名色成此身耶?答曰:“无也。”阿难!若识入胎即出者,名色会精耶?答曰:“不会。”“阿难!若幼童男童女、识初断坏不有者,名色转增长耶?”答曰:“不也。”阿难!是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者,谓此识也。所以者何?缘识故则有名色。(《中阿含经》卷24)
  佛说:“阿难啊!如果有人问:‘缘于何者而出生名色五蕴呢?’你应当这样回答:‘名色有所缘。’‘缘于什么而有名色呢?’‘缘于识而有名色。’当知缘于本识而出生了名色五蕴。阿难啊!如果这个本识不入住母胎,能够有名色五蕴的身体吗?‘否也,世尊!’佛又问:如果这个本识才入胎立刻又离开了,那么精子、卵子还能够受精和合成长吗?‘否也,世尊!’如果这个本识一开始就已经断坏不在了,受精卵的名色身还能够继续发展而长大吗?‘否也,世尊!’阿难啊!所以要知道,这个本识就是名色之因、名色运作之习,也是名色之本、名色之缘,所以说缘于本识而有名色。”
  接下来,世尊继续说:阿难!若有问者:“识有缘耶?”当如是答:“识亦有缘。”若有问者:“识有何缘?”当如是答:“缘名色也。”当知所谓缘名色有识。阿难!若识不得名色,若识不立、不倚名色者,识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶?答曰:“无也。”(《中阿含经》卷24)
  世尊说:“阿难啊!如果有人问你:‘识阴有所缘吗?’你应当回答他:‘识阴亦有所缘。’对方问:‘识阴缘于何呢?’你应当回答他:‘识阴缘于名色。’阿难!你应当知道,缘于识阴才会有后来的名色五蕴出生;若识阴不依于名色五蕴,这样的识阴便不能成立;若识阴不倚于名色五蕴,这样的识阴可能会有生老病死之苦吗?‘不也,世尊!’。”
  佛又说:阿难!是故当知是识因、识习、识本、识缘者,谓此名色也。所以者何?缘名色故则有识。阿难!是为缘名色有识,缘识亦有名色,由是增语,增语说传,传说可施设有,谓识、名色共俱也。(《中阿含经》卷24)
  好!这是说 佛讲:“阿难啊!因此要知道识阴之因、识阴运作之习、识阴之本、识阴之缘,都是名色五蕴。为什么呢?因为缘于名色而有识阴。所以,阿难啊!这就是缘名色有识,缘识有名色的道理,依于此,故可衍生演说出许多法义上的增语,依循于这些的法义,就可以施设说,识与名色是共同互相俱有的。”
  讲到这里,相信大家对于 佛在《阿含经》中所说的“识缘名色、名色缘识”,众生流转门的根本相貌,应该有更清楚的了解了。也一定可以明白地体会 世尊所说的法义,一切五蕴、十二处、十八界,都是由这个本识而出生:本识出生了吾人的根身,也出生了十二处—也就是外六入与内六入—然后又出生六识心;如此,我们五阴的名法与色法便能具足。而和合运作的结果,由于识阴的作用,又能引生出未来的名色五蕴种子,因此众生便轮转不会断,这就是众生流转门的相貌。
  虽然 世尊在《阿含经》中明白地开示了这个轮回流转的道理,但是 世尊入灭后,后来的部派佛教因为无法真实现观这个道理,分裂为许多的部派;那部派佛教中留存主要的论典之一,上座分别说部里面的赤铜鍱部锡兰分支无畏山派,他的根本论典《解脱道论》。因为后代的出家人已经难以实证这个本识心、本识心与识缘名色的道理,甚至无法分辨本识法界与识阴界;所以,就只能从道理上,把识心分为七心演变轮替,叫作七心轮。在《解脱道论》里面这样子说:“从有分心、转见心、所受心、分别心、令起心、速心、彼事心。”(《解脱道论》卷10)
  后来的南传学僧更是清楚地扩大解释,变成八十九心、十四作用,用结生相续的“结生心”向后接续“有分心”,再接著“转见心”方能有根尘的相触,才会出生下一个所受之心。用这样的方式,才能够自圆其说地去解释,明明是五根不具的受精卵胚胎时期,胚胎的名色五蕴,却能够有天崩地裂的运行与转变;用这样子七心轮替的想法,来解释“识缘名色、名色缘识”的道理。
  每一世的识阴都终将坏灭,前后世要如何连结在一起呢?这是一个佛法中一定要讲清楚的关键。又譬如,在南传佛教中最重要的论典之一《摄阿毗达摩义论》,这一部论被列为目前泰国佛教的出家人,修学考试巴利文经典九级考试里面,最高层级的第九级必修论典;里面说到:【由门所缘别,故有十二处。由于根所缘,及从彼生界。】(《摄阿毗达摩义论》)由于六根门所缘的对象不同,而有所分类,所以会有十二处——也就是外六处与内六处;由这样子根所缘的十二处,可以建立成十八界——也就是眼界、耳界、鼻界,舌界、身界,色界、声界,香界、味界、触界、法界,眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界,身识界、意识界以及意界。也就是说,虽然南传佛法《解脱道论》他的观点,因为无法现观本识,为了规避大众的检验,不得不画蛇添足地创造了七心轮,来解释 世尊在《阿含经》中所说“本识缘名色”;但是,至少他们还愿意接受 佛所说的识阴一生断坏,愿意承认内六入与外六入,也愿意承认十八界中意界与意识界乃是两个不同的界。
  今天时间的关系,就先为各位介绍到这一边。谢谢大家!
  阿弥陀佛!
  
(原标题:第74集 流转与还灭(三))
 
 
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