正才老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”。上一集，我们讲到 维摩诘菩萨回答 文殊师利菩萨的提问：“若菩萨作是观者，云何行慈？”我们已经讲解了所回答的前半段，讲到“行菩提慈，等一味故。”
接下来，维摩诘菩萨又说：“行无等慈，断诸爱故；”（《维摩诘所说经》卷2）无等是说，没有哪一个法可以和祂相提并论，讲的正是如来藏，因为如来藏不是三界里的法，所以没有法可以来跟祂比较。只能说所有有情的如来藏都平等，但不能说另外有某一个法是跟如来藏平等，所以祂是无等。为什么祂无等？因为祂无爱，只要有爱就有等。像有些喇嘛主张说：佛法讲的就是要博爱，意思是要普遍地贪爱众生；背后的意思，其实就是要度所有的众生都和他们合修双身法，要每天住在淫乐第四喜中，所以他们才要讲博爱。可是爱就是染，有爱就有染，有爱就不可能无等地行慈；因为，凡是有“爱”这个心行出现，就表示那是意识心。如来藏没有丝毫的爱，何况是博爱？而且没有任何一法可以跟祂相提并论，祂是绝待的，所以无等。菩萨证得如来藏以后，发觉如来藏不贪爱任何一法，从来都没有一丝一毫的爱，从无始劫以来就如此，所以祂是断诸爱的。菩萨证悟如来藏以后能转依祂，所以行无等慈，不需要去作任何的比较，随著众生的因缘，就以慈心去帮助对方。
那么接下来，维摩诘菩萨说：“行大悲慈，导以大乘故；”（《维摩诘所说经》卷2）慈是与乐，悲是拔苦；只有究竟地拔除痛苦才是真正的大悲。世间人的悲都是相对的，譬如世间的医生能除众生的病苦，但都不究竟；因为世间苦拔除了以后，无量世的生死轮回之苦还在，生死病才是有情无量世以来的大病。人间的色身，有种种大家熟知的苦，即使生到无色界天，也还有死苦、坏苦、行苦，而这些苦只有佛法能断；所以，阿罗汉能帮众生断生死苦，而阿罗汉的生死苦则是由佛来帮忙断除。可是阿罗汉的悲心不广大，只度少数人离苦，只能称为小悲；阿罗汉所行的慈也不究竟，因为他得要把众生灭了才是得度。可是大乘法却是众生不灭就得度了，不必死就已经是涅槃了，这只有大乘法才有；而且菩萨是生生世世永远不离众生，一直都在人间利乐众生的，不像阿罗汉只有一世利乐众生。
菩萨要让众生还没有舍报就已经现观无余涅槃中的本际，不必断尽思惑就能现观无余涅槃里面是什么境界，这才是真正的大悲慈。而这种大悲慈必须靠大乘法来引导，结果会使亲证的人，不再想要入无余涅槃，他会生生世世不断行菩萨道，不断利乐有情。这样三大阿僧祇劫下来，能利乐的众生是无法计算的，这种悲心所起的利乐众生的慈心，才真是广大；而且这种导以大乘的法，还能够使被度的人未来可以成就究竟佛地的功德，所以这个悲才叫作大悲。以这种大悲心所行的大慈来度众生，就是菩萨行的大悲慈。
接下来说“行无厌慈，观空无我故；”（《维摩诘所说经》卷2）菩萨度众生，只要是跟他有缘的，他都要随分而度。虽然不能帮他悟入，至少也教他归依三宝；虽然不能教他归依，至少也教他修人天善法；虽然不能帮他开悟般若，也可以教他证禅定；所以菩萨不厌恶一切众生。但是菩萨也会有暂时不摄受众生的时候，是因为观察因缘而认为：在这一世无法摄受这个人，要等未来世再来摄受他。就像《不思议光菩萨所说经》里头所说的：由于因缘时节的缘故，贤天菩萨暂时放弃了不思议光菩萨，但是终究还是要度他的。
但菩萨所行的无厌慈，其实是从“观空无我”而来的，因为不管是多么恶劣的众生，也只是暂时恶劣，终究不是真实的恶劣；即使十恶不赦的众生，过去世也曾经当过大善人，只是因缘际会、因瞋而谤贤圣，使他这一世成为不被摄受的恶人。但是菩萨看待这些善人、恶人的五阴，其实都是空幻不实，都没有真实我性，都是被如来藏变化而生出来的，所以叫作幻化人；既然是幻化人，当然是空无我性。既然善人、恶人都是这样，都是空无我性、都是幻化人，那又何必厌恶？如果他现在的因缘不适合被摄受，那就等将来因缘改变了再来度他。这就是说，菩萨因为观空无我，所以能够行无厌慈，而这个观空无我产生的无厌慈，是要从亲证如来藏的智慧来的。
接下来说“行法施慈，无遗惜故；”（《维摩诘所说经》卷2）菩萨不断地在作法布施，并且从来都不吝法。世间法常常会有遗惜，就好像武术界，师父会暗中留下最后一招，预防将来被徒弟干掉，这是世间法的正常现象。可是菩萨如果有这种心态，他是在障自己的道，也表示他很难再进步。但是菩萨传法虽然无遗惜，却有个前提：要观察因缘。菩萨必须遵照 佛的告诫：哪一些法要在什么因缘下才能放手，不能滥慈悲，以免徒众谤法。因此，关节处必须遵照 佛的告诫而保密，让大家保有将来体验的机会。
因此，在大乘法中，行法施慈而无遗惜的时候，某一些部分仍须要依照 佛的告诫善护密意。所以行法施慈，并不是无限制地滥传，而是要观察因缘，否则 佛陀干脆在经中全部明讲就好了，何必再来一个教外别传、直指人心呢？又何必讲了诸地的现观名称之后，却不明说出来？所以，无遗惜的意思是说：菩萨固然不会遗漏而故意不讲，或者珍惜而不传给众生，但关于现观实证所得的密意，还是得要善观因缘而不许明传，必须由徒弟们自己体验，才能出生智慧获得受用。这才是行法施慈。
接著说“行持戒慈，化毁禁故；”（《维摩诘所说经》卷2）会毁犯禁戒的都是妄心，不论是犯重戒、轻戒；可是如来藏从来不犯戒，无始劫以来都没有犯过戒，因为祂本性清净。从另一方面来说，也是因为祂没有受过戒。如来藏是无覆无记性，又离见闻觉知，你为祂讲戒相，祂也听不懂，你叫祂持什么戒？是五阴才能受戒，而菩萨是五阴来当，所以菩萨会犯戒，会犯戒的才是菩萨，不犯戒的就不是菩萨。
如来藏从来不持戒，可是祂也从来不犯戒；既然从来不犯戒，祂才是最有慈心的，找到祂以后，现前观察到祂这个心性，就转依祂；转依以后，戒行就清净了，这样来行慈心，才是真正的“行持戒慈”。转依了如来藏以后：如来藏不杀人放火、欺骗众生，我就不杀人放火、欺骗众生；如来藏不贪爱钱财、眷属，我就不贪爱钱财、眷属。这样的话，就是转依如来藏而化除毁禁；化除毁禁以后，就是行持戒慈。
接著经文又说“行忍辱慈，护彼我故；”（《维摩诘所说经》卷2）修忍辱的是我们的五阴，尤其是妄心。可是等你找到了如来藏，会发觉祂才是真的最能忍辱，因为祂从来不起瞋、从来不回骂，所以你也不会气祂，这样两方面都保护住了：保护了祂自己，也保护了五阴的我。然后你再来观察共相：所有有情众生的如来藏也都如此。既然是这样，我又何必伤害祂？其实纵使我想伤害祂，也伤害不到祂，因为祂不是三界中的法；即使把祂出生的五阴自己杀了，祂又会出生另一个五阴；既然如此，就不必杀害我五阴自己，不起杀心，也就不会染污了祂的种子，这就保护了祂，也保护了五阴我，彼我皆护。对自己如是，对众生也如是；这样看来，就变得好像什么都可以忍了，都无所谓了！因为报复了仍然等于没有报复，又何必报复？那就一切都可以忍。一切可忍就能行忍辱慈，如来藏就是有这个功德性；由于能护彼我故，所以菩萨行忍辱慈。
接下来说“行精进慈，荷负众生故；”（《维摩诘所说经》卷2）在二乘法中，是在断我见和我执上面精进；但在大乘法中，是以荷负众生而说是真精进；所以菩萨行于慈心，不是从自己的利益上来考虑，而是在担负众生的道业上面来考虑；这样努力而没有私心地作，才是真精进。所以成佛不是容易的事，因为成佛就表示要为众生作种种担待。
譬如未来 弥勒菩萨成佛时，龙华三会的阿罗汉各有九十几亿人，至于菩萨就更多了，所以当然需要很多人来共襄盛举，弥勒成佛时化度众生的缘才能圆满。所以那时 弥勒佛要荷负很多众生。虽然距离 弥勒菩萨成佛还有一段时间，可是他得要一直不断地忙著安排法缘及帮忙大家完成道业，准备在未来他成佛时，可以配合他来化度众生，这可有得忙了；否则将来成佛时，他座下岂能有许多人来作事情？他就是这样不断地行精进慈。
其实，证量越高的菩萨是越忙的，但都是为了众生而忙，这就是精进慈。正是因为要荷负众生，所以才行精进慈；若不是将来成佛时要荷负众生，就不必这么辛苦精进行于慈心了。可是行精进慈而荷负众生时，还是要依靠如来藏来荷负；不论是 释迦佛或当来下生 弥勒尊佛，或是你我一切有情，都是由如来藏来荷负五阴众生，如来藏都是很精进地照护诸佛及众生而示现精进慈。因为五阴等一切法，都是由如来藏所出生，依附于如来藏的，菩萨这样现观而转依，当然也要效法如来藏的精进慈而永无止尽地荷负众生了。
接下来经文说：“行禅定慈，不受味故；”（《维摩诘所说经》卷2）禅定的慈就是不要贪三界法的味道。禅定的修持对自己很重要，对众生也很重要，所以证得禅定之法以后，也要教导众生。自己不贪味，也要让众生一样不贪味；贪什么味呢？贪五尘之味，乃至贪定境中的法尘的味道。禅定中的韵味都是三界味；为什么叫三界味？因为这都不离识食。凡是对于禅定中的韵味有所贪爱，都是识食，因为意识、意根都以六尘为食，才能长养色界的天身、无色界的受想行识，所以也属于识食；只要有识食，那仍然是三界味。
但是要叫众生突然就离开三界法味的贪求，那是不可能的，所以要教导他们证禅定，证禅定而发起初禅，就离欲界五尘的贪。所以，行禅定慈就是不起三界九地境界的法贪，也要教导众生先从禅定的修证而离开欲界贪、色界贪，乃至最后不受一切定境法尘的韵味，这就是不受味，这样才叫作行禅定慈。可是禅定是包含禅思与定境的，这两个法是牵涉智慧与定境的；而背后其实还是依靠如来藏对法界运作的了知而产生的，但是如来藏却对一切三界味、法界味，都没有执著；所以真实的禅定慈，其实仍然不外于如来藏实相心，菩萨转依了祂以后，就能不贪一切味而行禅定慈。
接下来说“行智慧慈，无不知时故；”（《维摩诘所说经》卷2）诸佛菩萨在人间恒时行于智慧慈，这有两个方面：第一，如果想要宣扬某个层次的法，要先观察时节因缘，不能莽莽撞撞就去弘扬。第二，在用人方面也是一样，也要知时。譬如，在我们这个时代弘法，必须先从禅与定开始，否则就无法度人。接著就是要辨正法义的对错，因为你不说别人错，人家却说你错，因为所悟的内容不一样（人家是悟得离念灵知意识境界，我们悟的是第八识如来藏），所以就必须辨正。法义辨正时大家不一定都听得懂，那怎么办？得要提升大家的智慧，所以接著要讲唯识增上慧学，所以 平实导师才讲很多第三转方广唯识的法，这就是说弘法要知时。
可是在弘法过程中，必须要用很多人来分担越来越多的工作；但是哪些人该在什么时候用？也要懂得时节因缘，否则弘法事业就会像昙花一现而不见了。这样就没有办法成其功、竟其业，众生又能得到什么短期及长远的利益？所以应该要有智慧，要能知时、知人。你能够有智慧去作，才能让正法可以永续流传，这就是行智慧慈，也就是要从知时而来。
那么以上这一大段，是 维摩诘菩萨针对 文殊菩萨所问：“若菩萨作是观者，云何行慈？”所作的回答。但因为时间关系，后面还有一小段，要由下一位老师来为各位解说。
我们今天就讲到这里，谢谢各位菩萨！
阿弥陀佛！
