真假开悟(2)－真如、如来藏与阿赖耶识间之关系
平实居士
《大方广佛华严经》卷二十四：“彼有菩萨以胜解力，为诸众生堪受化者，于彼一切诸世界中，现为如来出兴于世，以至一切处智。普遍开示如来无量、自在、神力、法身遍往无有差别，平等普入一切法界；如来藏身不生不灭，善巧方便普现世间。证法实性超一切故，得不退转无碍力故，生于如来无障碍见广大威德种性中故。”
有的天界菩萨，明心之后，进修了一些别相智，以他明心后胜解阿赖耶识的慧力，观察某些世界的众生可以被教化，他就在那一些世界里面，显现如来的八相成道，以因地之身而示现如来的八相成道，这是天界菩萨证悟之后，所有的异熟果。显现如来出现于世，乃至证得一切处智，在那一些世界里面，普遍的为众生开示如来的自性身“无量、自在、有种种的神力”，法身可以遍往诸佛世界没有差别；说如来是可以平等的普入于一切法界，不管是十八界，或者三界九地，或者十方一切法界，都说如来藏身不生不灭。
这是说如来藏的自体不生不灭，不是讲如来藏的种子。如来藏的心体自体，里面含藏著种子；譬如瓶子，瓶子的自体跟里面装的饮料不同，饮料比喻如来藏所含藏的种子，瓶子就是比喻如来藏的自体。如来藏、如来藏身、如来藏的自体，不生不灭，而且有种种的善巧功德。众生如果造恶业，应该要成就恶鬼身，祂就帮众生制造一个恶鬼身出来；成就大恶业，比如说谤佛、谤法，应该要为他造一个地狱身，如来藏就帮他造地狱身；如果他造的十善业，应该生欲界天，祂就帮他造欲界天人之身；……等等、等等。
所以说祂有无量无边的善巧方便，能够普遍的在十方三世的三界六道里面去示现如来藏的功德。这个菩萨能够示现如来的八相成道，就是因为证得法的真实性，法就是讲如来藏：阿赖耶识、异熟识、无垢识心体自身及所出生、所显示的法性。因为证得这个法的真实性，所以能够超出三界六道一切法，因此而得不退转、没有障碍的威德力；因此他产生了如来无障碍的殊胜知见，所以他就能够在这一种具有广大威德的种性当中来出生。既然“如来藏身”不生不灭，能够善巧方便普现世间一切众生种种身，所以说祂是持身识。华严既然说如来藏能变现种种色身，能执持种种色身，而诸经中又说执持色身的心就是阿陀那识，《解深密经》中又说：“阿陀那识亦名阿赖耶识。”显然如来藏就是阿赖耶识。
再来下一段，同样是《华严经》，卷四十四就说：“出生一切‘如来藏色’，不可说音声开示演畅一切法色，具足一切普贤行色。佛子！菩萨摩诃萨深入如是无色法界，能现此等种种色身，令所化者见，令所化者念，为所化者转。”
如来藏出生了一切的色身，名为“如来藏色”。如来藏既然是空性、无形无色，怎么会有色？有啊！诸位每一个人的色身都叫做如来藏色。如果你证得初禅以上的定境，愿意舍报后生天界，那么舍报后，祂就帮你制造一个初禅天身。如果你的初禅善根发是遍身发，祂不等你舍报，就在你身体里面制造一个初禅天身；这个初禅天身与你的色身同时同处，就与色身有所摩触，因为这个初禅天身与欲界色身有所摩触的缘故，所以产生了胸腔中的乐触，所以你才会有初禅的乐触。这两种色身都叫作如来藏色，都是由如来藏藉缘而创造出来的。
你们这个身体哪里来的？你说：“父亲给我的啊！”但是父亲有制造你的身体吗？没有！ 那你又说：“妈妈把我制造的啊！”那你回去问问你妈妈：“你怀胎的时候，有没有每天观想来创造我？”她有没有每天捏，在哪里增加个耳朵、增加个眼睛呢？没有！父母亲只是提供你那个因缘，那个环境，让如来藏可以有因缘来制造你的色身。所以，谁来制造你的色身呢？你的如来藏！
如来藏制造了你的色身，当然能够执持你的色身，所以如来藏是持身识，所以你们的色身就叫作“如来藏色”。那有的人也许会想：是我自己制造了色身。可是，你在入胎以后，有没有制造自己的色身？没有！还是由你的如来藏造的。因为你刚入胎的时候，能觉能知的你都还不晓得在哪里？意根也没有办法分别，意识还没有出现，意识要五六个月以后才开始出现，而且那时候的意识什么都不懂，如何能制造你的色身？显然是你的如来藏帮你制造色身，所以你的色身就叫“如来藏色”。因此，如来藏既然能制造色身，当然持身的如来藏心体很显然就是持身识；既然佛说持身识就是阿赖耶识，那么如来藏当然就是阿赖耶识了。
这里说，这样的天界菩萨证悟之后，可以受生于十方任何一个他想要去的世界，然后在那边出生了“如来藏色”，用种种不可说的音声来开示、来演畅一切法色。一切法色是说由一切法而显现出来的“如来藏色”，让众生了解这叫作一切法色。他能够具足的实现“普贤行”。
很多人读《华严经》，知道有善财童子的五十三参；可是这五十三参，其实全部都是在普贤菩萨的身中参访。 普贤身那么广大，那是什么意思呢？普贤身就是说：从初信位开始到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这一切行都是普贤行，等你这五十二个阶位完成，成究竟佛，才算游尽普贤身。这一切的“普贤行”的过程当中，你需要有很多的色身，这就叫作普贤身，就是“普贤行色”。
你要行普贤行，要有种种的色身；这些色身，是谁所执持的呢？ 如来藏色，讲的就是如来藏所持的色身，就是这个“普贤行身”。菩萨摩诃萨深入无色的法界；就是说如来藏的自体，叫作无色法界。能够深入这个无色法界，才能够示现种种的色身啊！使得应当受化的人，都能够看得见你；使得被度化的人，因此而能够心心念念回向佛道。菩萨就是这样行无量的“普贤行色”，也就是以种种的“如来藏色”，来为所化度的众生转。这段华严经文的意思也是讲得很清楚：如来藏就是持身识；而持身识就是阿赖耶识！因此，如来藏就是阿赖耶识。
《大宝积经》卷一百一十也说持身识就是如来藏：【大药白佛言：“云何‘识’取天身、乃至取地狱身？”佛言：“大药！‘识’与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙识与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜，‘识’便系著。……‘识’者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由‘识’。不迁者谓身语意净，证获道果；此人死已，‘识’弃有阴，不重受有，不流诸趣；极乐而迁，不复重迁，是名不迁。”于是贤护与大药王子礼佛双足，白言：“世尊！佛一切智，说此法聚，当于未来作大利益，安乐众生。”佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦，积集智光，今说此经；此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说。此经所在之处，读诵解说，诸天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护，皆来拜礼；水火王贼等怖，皆不能害。诸比丘从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之；于尼干子、尼干部众诸外道中，亦勿说之；不恭敬渴请，亦勿为说。若违我教，亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘！若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”】
我们来解释这一段经文的意思：【大药菩萨问佛：“我们的真相识，就是我们的第八识如来藏，是怎么样去摄取未来世的天身？乃至摄取未来世的地狱身呢？” 佛开示说：这个第八识、如来藏，祂具有所持法界中的微妙视；也就是说，如来藏之所以称之为藏识（识就是了别，不过那个了别，不是见闻觉知的了别，这后面会说到），祂的这种微妙见、微妙视，不是肉眼所见的、所依的那一种六尘中的“见”。这一个微妙的如来藏，如果是跟福业相应的境界符契的话，舍报之后，就会看见天宫有种种的欲乐嬉戏，这是欲界天。见到欲界天的境界，就会心生欢喜，因为看见天宫有五百天女等著你，心里想要生天的时候，你生到天宫去，就是当天子；这样出生到欲界天时，一见就欢喜，欢喜就被束缚了，所以就生到欲界六天去，这个识就帮你变现出一个欲界天身。
这个如来藏，祂是一切色身真实的主人，但是却被见闻觉知的意识、处处作主的意根所掌控。其实，意识、意根不是真的主；因为它不遍一切处，它不遍身；意识、意根、眼耳鼻舌身五识，其实都在你的脑袋里面，不是遍身的。乃至身识，你以为是遍身，其实不是；身识在你脑袋，只是生理上的机制，让你觉得你手痛就是手痛，脚痛就是脚痛；其实不是，痛觉是在头脑胜义根，不在色身的扶尘根。因此，见闻觉知的前六识，以及作主的意根，只在你的脑袋—胜义根，不遍全身；只有如来藏识才能够遍全身，因为如来藏才是身之主宰。祂遍行诸体，我们色身的一切运作莫非是如来藏。
“不迁”，就是说：从此以后不再改变。那是什么呢？讲的是二乘定性圣人。二乘的定性圣人，他们身业清净、语业清净、意业清净，烦恼障不再现行了，所以获得道果，也就是声闻道、缘觉道的果报；这些人死了以后，他的真实识、第八异熟识，丢弃了这个三界有的色身。“不重受有”：不重新再去接受任何的三界有，因此不再流转于五趣六道之中，这样叫作极乐而迁。可以出离三界的生死苦，所以叫作极乐而迁；不再重新迁居到任何一个地方再受生，叫作不还果。
贤护菩萨跟大药王子两个人就顶礼佛足，禀白说：“世尊！佛是一切智者，说这个一团一聚的深妙法（就是某一个部份的深妙法），将会在未来世，为众生造作很大的利益，能够安乐众生。
佛说：“如来的法，不论是哪一聚、哪一团，都是常住法，都不是断灭法。不可以说涅槃是断灭，不可以说无我是断灭，因此说常住非断。一切智者可以知道一切的法，但是却不住于有为之中。” 佛说：“我经过无量世的辛勤劳苦，累积聚集了一切智慧的光明，所以如今才能够说这部经。这个正法日，为诸众生大明照，这一种功德，以及无上正法的声名，普遍的流入一切智的大海里面；但是这个法，却只是为那一些能够调柔心性的，而且能够流注圣性的那一些佛弟子们说。因此这一部经，也就是《大宝积经》所在之处，去读诵、去解说的时候，诸天鬼神、阿修罗、摩睺罗伽全部都会来拥护，水火王贼…等等的恐怖都不能够危害。”】
但是这一部经里面的密意却不可以广说，所以【 佛又交代说：“诸比丘啊！从今天以后，不信受大乘深妙法的人，不应该跟他说这一部经；如果是一天到晚在找寻经典的过失的人，你也不应该把这一部经拿给他们读。或如在外道那一些人之中，也不应该为他们说。乃至对于佛子们，如果不是很恭敬，而且很渴求大乘菩提的法，也不应该为他们说。”】这意思就是说，“如来藏心体在哪里？”这是一个很重要的密意，甚至于有的阿罗汉，他是定性声闻的种性，是不回心的阿罗汉， 佛都不让他们开悟的；所以他们只能证悟二乘菩提所说的缘起性空，却是没办法悟知无余涅槃的实际理地，没办法证悟大乘菩提；所以，如来藏在哪里呢？他们悟不到。连一切天主都应供养的二乘不回心圣人， 佛都不让他们知道这个密意，怎可为那些因缘不具足的凡夫与外道明说呢？因此 佛说这个是甚深密意。 佛交代说：“如果有人违背我前面所说的交代，为那些人明说，这个人就是亏损法事、亏损如来。”如果是亏损如来，罪就大了，所以不应该为别人明说如来藏的所在，以免亏损如来，成就大罪。
说了这么多以后， 佛接著说：“如果你把这个识─持身识─或者叫做“去入胎的识”，把专门讲这个‘识’的经典拿来读诵、礼拜、供养、为人解说，如果有人这样做的话，大家都应该来供养这个人，应该来恭敬这个人。”如果你将这一部讲第八识—阿赖耶识的经典，详细的读诵、受持、解说、……等等，那你就是“持如来藏”。
这里讲的‘识’，就是如来藏，可是这个‘识’在讲什么？讲持身识啊！意思就是说：持身识就是如来藏。所有的经典都说：持身识就是阿赖耶识。阿赖耶识又名阿陀那、阿陀那的意思就是“持身”；所以，从执持身根的缘故，我们说：如来藏既然能持身，当然如来藏就是阿赖耶识！因为每个人的持身识，都不可能有两个，所以持身识就是如来藏，就是阿赖耶识。
但如来藏为什么是持身识？接下来《楞伽经》还有说明。《楞伽阿跋多罗宝经》：【佛告大慧：“如来之藏是善、不善因，能遍兴造一切趣生，譬如伎儿变现诸趣，离我我所；不觉彼故，三缘和合方便而生；外道不觉，计著作者。为无始虚伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地，与七识俱，如海浪身常生不断；离无常过，离于我论，自性无垢，毕竟清净。”】〈一切佛语心品之四〉
解释：佛告诉大慧菩萨：如来之藏─就是如来藏─祂是一切善法的根本因，也是一切恶法的根本因，所以说是“善、不善因”。如来藏能够普遍的出生或者增长一切五趣六道的众生。“兴”就是增长，“造”就是创造出来，就是出生。如来藏就像一个魔术师一样，一下子变这个，一下子变那个；有时候，变一个人身给我们；有时候，变一个天身给我们；有时候变个饿鬼身给我们，每一世都不一定。因此，说“变现诸趣”。
可是，如来藏的自体虽然能够变现我们这些色身，也变现了七转识的我们，有见闻觉知，能够作主；可是祂在这些境界里面，祂就是没有“我”，无我，而且祂也不落到“我所”里面。“我所”就是指相对于我们的见闻觉知心的色身与六尘，那叫作我所。见闻觉知心所贪著的是什么呢？六尘里面的种种法，好看的、好听的、好吃的，乃至难看的、难听的、难吃的，这个就是我所。难看、难听、难吃的，众生也是执著啊！难道你们不执著难看、难听、难吃的吗？有执著啊！怎么会不执著？什么叫不执著？看到难看的色相，心里不知道难看，那就是不执著；听到难听的声相，心里不知道难听，那就是不执著。那请问你们知不知道？知啊！知就是执著。难道你愿意“每天遇到难看的色相时都不知道难看吗”？你不愿意！这就是我们对讨厌境界的执著，其实就是对于觉知心所面对的“我所触知外境”的执著。
可是如来藏祂不觉得有‘自我’存在，祂完全是‘无我性’的。祂也不返观自己存在，不起证自证分。那祂对这些自己所变现出来的六尘中的种种法，祂也完全不贪著，所以叫作‘离我所’。祂能够变现觉知心的我与我所，但不执著我与我所，为什么呢？因为祂的体性就是离见闻觉知、离思量执著。如来藏有这种体性，你证得如来藏（就是阿赖耶识）以后，可以这样现观，那就是‘始觉’，刚刚觉悟啦！
‘始觉’位菩萨所觉悟的内涵是什么？就是‘本觉’，众生不能够觉悟到如来藏有这个‘本觉’的自性，所以成为‘不觉’。众生不能觉察到如来藏在哪里，不能去观察如来藏的体性如何，因此不能转依；结果就是三缘和合，方便而生我与我所。如来藏如果有业力、无明及父母的因缘，以及三界器世间的因缘，结果就出生了我们这个五阴出来。外道他们没有办法去觉悟到这个‘自心如来’在哪里，无法把‘自心如来’这个阿赖耶识找出来，所以他就产生错悟的推断和执著，就说：一定有一个造物主。‘造物主’的思想，就是因为不了解实相而创造出来的想法，所以叫作“计著作者”。
这一类不能够证得实相心的众生，他们受到无始以来虚伪的、错误的、不好的熏习，因此成为凡夫性、异生性，所以众生的第八识，就叫作识藏。这个识藏，就是如来之藏，在凡夫地称之为识藏，证悟以后，离开识藏成为贤圣之后，就不叫识藏。那么这个识藏，在凡夫地，祂是与七识心合在一起并行运作；所以，人间每一个正常的人都有八个识和合运作，看起来好像是一个心一样，而且出生了无量世以来所熏习的那一些无明，因此就住在‘无明住地’里面，跟七识心和合并行运作，就这样生生世世流转不断，就像海浪一样常住不断。
可是在这种情形下，这个如来之藏，也就是这个识藏，他却离开无常的过失，祂不是无常法，祂所含藏的种子不断流注，是无常性；但是如来藏识的自体，祂的心体却是常，从来不坏；永远不坏而又离见闻觉知的妄心性，所以‘离于我论’。世间里所说的那一些‘我’，常见外道以为‘常’的那个我，其实是生灭我，是众生我；如来藏不落在这个‘我’里面。那一种世间人所知道的‘我’是有染污的、有自我执著的；如来藏心体本身则没有这种染污、没有这种执著，所以说祂自性无垢、毕竟清净。
这一段经文里面说：“如来藏能遍兴造一切趣生”，能够变现种种的色身，那不就是持身识吗？而第三转的唯识经典，都说持身识就如来藏，就是阿赖耶识；所以如来藏就是阿赖耶识，这是无可诤论的。
再来看看《解深密经》又怎么说呢？卷一：【佛云：“广慧！此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故；亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故；亦名为心。”】 佛说：“广慧啊！这一个第八识，祂又叫作阿陀那识，为什么叫做阿陀那识呢？因为这个第八识，祂在我们的色身里面，一直都追逐、执持著我们的色身，和我们一起。这一个持身的，执持我们色身的这个第八识，又有一个名称，叫做阿赖耶识。这个持身识，为什么又叫作阿赖耶识？因为这个阿赖耶识，一直都在我们的色身里面，执持著我们的色身，而且藏在我们的色身里面，而躲起来。
躲，是对还没有找到的人说，对找到的人来讲，祂根本就没有躲过，祂一直不断的在示现给你看，只是你找不到，因为没有智慧，所以才说是‘躲’。祂在色身里面摄受你的色身，而且藏在你色身里面隐藏著，和你的色身同一安危。如果你色身坏了，祂一定会再帮你制造一个未来世的色身，所以祂叫作阿赖耶识。这个阿赖耶识呢，又叫作心。”
一般讲“心、意、识”，其中的“心”讲的就是阿赖耶识，所以阿赖耶识就是如来藏。从如来藏能持身来看，就很清楚了：如来藏识就是持身识，如来藏就是阿赖耶识。因此，不可以说阿赖耶识是生灭法，如果阿赖耶识真的像有些人所说是生灭法的话，那就意味著：“如来藏也是生灭法”，那么佛法就变成断灭法了。
第二节 依圆成实性说阿赖耶识即是如来藏
圆成实性是如来藏心体自身的体性，阿赖耶识也具有圆成实性，而圆成实性只有一个心体才有，不可能是两个心体同有此一圆成实性，所以说，由圆成实性也可以证明阿赖耶识就是如来藏。《楞伽阿跋多罗宝经》说：【“复次大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？谓妄想自性、缘起自性、成自性。大慧！妄想自性从相生。”大慧白佛言：“世尊！云何妄想自性从相生？”佛告大慧：“缘起自性事相相行，显现事相相。计著有二种妄想自性，如来、应供、等正觉之所建立，谓名相计著相，及事相计著相。名相计著相者，谓内外法计著。事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相，若依若缘生，是名缘起。云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。”尔时世尊欲重宣此义而说偈言：“名相觉想，自性二相，正智如如，是则成相。”】〈一切佛语心品之一〉
经文里面， 佛这样开示说：“复次大慧！菩萨摩诃萨应当要善于证知三种自性。如何是三种自性呢？第一、妄想自性；第二、缘起自性；第三、圆成自性。妄想自性是从‘相自性’而生；‘相自性’是从‘缘起相’上面出生的。”随后大慧菩萨又为我们发问：“ 世尊！什么叫作‘妄想自性从相而生’呢？” 佛告诉大慧菩萨说：世间法缘起的自性相，有种种相的演变过程，这叫作‘相行’，也就是由演变过程中所显现的‘事相’相。换句话说，缘起的自性，它就是我们的色身（也就是五根加上意根，加上六尘以及六识，然后就有了六尘中的种种法出现），在这一些事相上面，才有依他起性的前六识觉知心，在这六尘里面去领纳，因此有了种种的心行；有了这些心行的时候，就显现了种种的事相─不是在理上的─都是在三界中的事相上出现的，这个就是依他起性。
依他起性是由于六根和六尘相触，相触的结果，六识就在这根与尘相触的地方出现─由阿赖耶识流注出六识心的种子─六识心的种子流注出来时，就有六尘里面的种种“分别相”出现，这叫作缘起自性；因为这些都是因缘所生法，所以叫作缘起自性。如果有人对于这个“缘起法”不了解，产生了执著，那就是妄想自性，也就是遍计所执性：对缘起法不了解，所以执著依他起性的六识、六根、六尘，在这十八界法里面，意根对其余的十七界加以执著；执著的原因当然是从虚妄想而出生的；如果不是因为对于依他起性有妄想─譬如误认离念灵知的意识心为真实常住心─就不会有这个执著。由于对依他起性产生了错误的理解，所以产生了执著；有了这个执著，就叫作遍计所执性─这就是第二种的这个“名相计著相”，也就是在依他起性上面产生妄想，不知道缘起法的依他起性而误认为实有不坏法，所以有了执著。
这个“名相计著相”，是执著内法与外法；内法是说六根、六尘、六识；外法是说，对内六尘所映现的六尘根源─外六尘─加以执著，也就是说，对外法的错误的判断，以为自己确实接触到外六尘，而对外六尘及内六尘加以执著。在这种事相上面，以及遍计、错误的认知上产生了事相上的计著相；有了这一种内外自共相的计著，以及事相上面的计著，这就是两种妄想的自性。
因此，如果某一个法是依他法而出生的，或者说要依某一个因缘，它才能出生的，这个就是缘起；就是说见闻觉知心要依处处作主的意根，要依我们的色身的五根和六尘接触，我们的见闻觉知心才能出生，这个就是“缘生”的真理─知道这个缘生的真实道理，就叫作“懂得缘起法”的贤圣。
那如何是圆成实的自性呢？也就是说，离开“名”的“相”以及“事”的“相”上面的那种错误的想法─虚妄想，而获得什么呢？获得圣智所得的那个境界，以及“自觉圣智趣”所行的境界，叫作圆成实性的如来藏性。圆成实性就是如来藏自体的自性，可是我们要注意：《楞伽经》所说的如来藏是什么呢？就是讲阿赖耶识啊！从卷一开始到最后结束，讲的都是阿赖耶识。既然如来藏是圆成实性，阿赖耶识心体自身也是圆成实性，由这个缘故，就可以证实阿赖耶识就是如来藏。
什么样的心可以叫作圆成实性呢？也就是说这一个心，祂的自体─不是指祂所含藏的种子─祂的自体一定是真如性。“真”与“如”的两个意思要先弄清楚；“真”就是说，祂是体恒常住，恒而不坏，性如金刚，无法毁坏的，而且不是虚妄想像的法，祂是真实存在的一个心体，这叫作“真”；“如”就是说，对于六尘“我所”也好，对于“七识心的我”也好，祂通通如如不动，这叫作“如”。阿赖耶识心体同时具有“真”与“如”的两个体性，才能够说祂是圆成实性，因为具有“真”与“如”的体性时，祂才能够含藏一切的染污种子。这个心体如果没有“真”的体性，当祂毁坏的时候，就无法继续含藏种子；这个心体如果没有“如”的体性，祂就一定不肯执藏恶业种子；这样一来，就不可能出生世间万法而使得因果昭昭不爽，就不可能出生一切的世间，那就不是圆成实性了，就是有所欠缺而不能出生世间万法的心体了。所以，如果没有如的体性，祂会说：“恶业种子我不要，染污种子我也不要”，那就应该一切众生一出生就是阿罗汉，都成佛、都清净，但在众生的现量上观察，这显然不是事实。
也就是说，这一个具有真如性的阿赖耶识心体，才能够是圆成实性，如果不是像阿赖耶、异熟、无垢识一样具有真如性的心体，那就一定不是圆成实性，因为祂将只能在无余涅槃里面住，不能在三界中出现，不能在三界中运作；换句话说，祂将会只剩下真如─阿赖耶识─而没有世间的无漏有为法的功德，那就是有缺陷的心体；有缺陷的心，怎么可以叫作圆成实性呢？
经中所说的如来藏，与阿赖耶识的体性完全一样，祂也具有这一种体性，本性正是真如性，但可以含藏七转识所熏染的种种的无明，以及种种的业种；祂从来都不拣择一切的业种，因为祂如如不动，所以祂不拣择；不拣择的缘故，所以含藏了这些能够导致众生流转生死的业种，所以说这个如来藏叫作圆成实性。我们大家都来观察：在八识心王里面，哪一个心有圆成实性？ 只有阿赖耶识有，其余的七个识都没有；而“真如”又是阿赖耶识心体所显示出来的真实性，不能把祂从阿赖耶识心体上分割出来独立为另一个法；这个留到后面再来说。
所以《楞伽经》说：什么叫作圆成实的自性呢？也就是说有一个法─这个法就是指如来藏─祂离开“名”的相、和“事”的相。“名”相就是指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，这就是“名”的相；广义的说，包括意根在里头，都是“名”的相；狭义的说，意根摄在六根中，所以在声闻法中，通常不将意根摄在“名”中。“名”就是指“名”与“色”，“名色”就是我们的五阴，“名”就是这前六识或者前七识；“名”运作的那一些心行，所显示出来的“心”的法相，就是“名相”；“名相”在三界中运作的时候，就有种种“事相”出现。如果有一个心体，祂能够配合著名相与事相，在这里面运作，但对于“名相”和“事相”都没有任何的执著；这个心，祂同时也是离一切六尘上的分别；如果你证得了这一种心─第八识阿赖耶─又名如来藏识，就叫作“亲证自证圣智所行真如”。换句话说，“真如”是什么呢？就是这个圆成实性心，也就是能出生世间法与出世间法的阿赖耶、异熟、无垢识。
那证得这样的“真如”，是证得什么心呢？ 佛说：“大慧！此是圆成自性如来藏心。”《大乘入楞伽经（大正藏16卷0598a04）》里面说，如来藏即是圆成实性心；楞伽经的三种译本中，又处处说圆成实性是阿赖耶识，不胜枚举；此处经文中又说圆成实性是如来藏心的体性，所以很显然的：阿赖耶识就是如来藏。
世尊为了重新说明这个真实义，又说了一首颂：“名相觉想，自性二相；正智如如，是则成相。”这一段在《大乘入楞伽经》〈集一切法品第二之二〉别译为：“名相分别，二自性相；正智真如，是圆成性。”颂文中既说真如也和阿赖耶识一样都是圆成实性，由此也可以证明阿赖耶识就是真如。
第三节 如来藏是七识之俱有依故说如来藏是阿赖耶识
《楞伽阿跋多罗宝经》〈一切佛语心品之四〉：【佛言：“是故大慧！菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏及识藏名。大慧！若无识藏名如来藏者，则无生灭。大慧！然诸凡圣悉有生灭，修行者自觉圣趣，现法乐住，不舍方便。大慧！此如来藏识藏，一切声闻缘觉心想所见；虽自性净，客尘所覆故犹见不净，非诸如来。大慧！如来者现前境界犹如掌中视阿摩勒果。大慧！我于此义，以神力建立，令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等，宣扬演说如来藏及识藏名，与七识俱生。声闻计著，见人法无我，故胜鬘夫人承佛威神，说如来境界，非声闻缘觉及外道境界。如来藏识藏，唯佛及余利智依义菩萨智慧境界，是故汝及余菩萨摩诃萨，于如来藏识藏当勤修学，莫但闻觉，作知足想。”】
《楞伽经》里面说， 佛这么开示：菩萨摩诃萨，也就是说，如果你已经证悟了，而想要往前追求更殊胜的进修的话，应该要把自己的如来藏所含藏的种子加以清净，应该要清净“识藏”这个名称。因为“识藏”的意思就表示：凡夫的如来藏里面含藏有不清净的种子。所以证悟之后，要做的事就是把如来藏所含藏的不净种子，把它清净化，把这个“识藏”的名称舍弃，也就是把阿赖耶识的名称舍弃，改名异熟识乃至无垢识，这样才能成就佛道。
如果没有“识藏”这个名称的话，如来藏就不会有生灭。为什么这样说呢？因为如来藏是非断与非常，非断是说体如金刚，性如金刚，体恒常住，从来不曾断过，未来也将永无灭时。可是为什么又叫非常？因为祂所含藏的种子不断的流注，所以使得如来藏不断的在三界中变现种种的色身，一世又一世这样变现下去，那这个就叫作“识藏”，如果把这个识藏的名称换了，那就是说我执断尽了，我执断尽了以后，舍报入了无余涅槃，那如来藏就没有分段生死种子的生灭流注变异现象，就不再称为“识藏”了。
但是，诸圣人通通都有生灭，也就是说，不管你是几地菩萨乃至等觉位，都照样有生灭，因为你既然要修佛道，想要成佛，就得在三界里面修行；在三界里修行时，一定就会有如来藏里面的有漏有为法及无漏有为法的种子不断的流注。所以说：诸凡圣悉有生灭─凡夫有生灭，圣人也有生灭。如果如来藏的一切种子都不生灭流注，圣人还能叫圣人吗？不能称为圣人了，而是叫作死人了！所以说，凡夫有生灭，圣人也有生灭；但是如来藏心体却绝不生灭，只有种子有生灭。如果了解这个道理，并且亲证如来藏的所在，能够亲自现观祂的运作，而能证实 佛所说的这个事实真相；这样修行的菩萨，自己觉悟到这一种圣人所住的意趣，所以能在现法上乐住；表示说这个开悟，这个无生法忍，或者明心见性的大乘无生忍，这都不是想象的，都是“现行法”，都是“证量、现量”亲证。这样就称为现法乐住，因为自己亲证了嘛！自己确实这样的安住下来了嘛！
证了以后还得要不舍方便，要以种种的方便法来利乐有情，来利益众生。因此 佛接著说：如来藏、识藏，一切声闻、缘觉都只是在心里面想象祂，他们没有办法亲自去证得这个“如来藏、识藏”在哪里？
虽然如来藏自体的体性是清净的，但是由于如来藏所现起的七转识，在客尘上面─也就是外六尘─的熏习上面有所遮覆，所以使得祂不断的熏习许多的有漏法的种子；因此，自性清净心体里面却显现出、流注出七转识的不清净的现象出来，这种境界，等觉地以下都多多少少会有，不是诸如来还有这个现象。
如来现前的境界，就好像在观看手里面所拿的阿摩勒果一样的清净分明。阿摩勒果在天竺，又叫白净果，有点像日本的那个水梨，白白净净的不沾灰尘。也就是说诸如来的如来藏已经是绝对清净了，就像阿摩勒果一样没有任何的尘污，如来看自己的如来藏时，就是这样的究竟清净。
基于这个真实的义理，所以 释迦世尊以祂的威神之力建立，使得胜鬘夫人以及利智满足的诸多菩萨等人 ------包括文殊、普贤、观音、势至等等─这一些大菩萨们来宣扬演说如来藏及“识藏名与七识俱生”，也就是说，如来藏是与七转识同时在三界中出现的。与七转识同时在三界中出现的是什么心呢？就是阿赖耶识嘛！ 声闻人因为错误的判断和执著，所以他只看见二乘法里面的人无我、法无我。因此胜鬘夫人承蒙 佛的威神之力，来宣说 如来所住的境界，这不是声闻所知道的，不是缘觉所知道的，更不是外道们所能知道的。那么这个如来藏、“识藏”的法义， 佛教导大慧菩萨说：“你们都应当要殷勤努力的去修学，千万不要听了、知道了以后，就算数了，就知足了。”
那么这一段经文中就已经说明，因为前后面都有谈到说：阿赖耶识出生前七识，而与前七识一起和合运作：“如海因风起浪，恒生不断”；又说：“藏识海浪法身境界（《大乘入楞伽经》0594b09）”，“藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。（《楞伽阿跋多罗宝经》0484b11）”这个出生七识的心，在楞伽经的经文中，前后都说是阿赖耶识，又在同一经中处处称为如来藏，那如来藏当然就是阿赖耶识了嘛！
《楞伽阿跋多罗宝经》〈一切佛语心品之四〉：【尔时世尊欲重宣此义而说偈言：“甚深如来藏，而与七识俱；二种摄受生，智者则远离。如镜像现心，无始习所熏；如实观察者，诸事悉无事。如愚见指月，观指不观月；计著名字者，不见‘我’真实。心为工伎儿，意如和伎者，五识为伴侣，妄想观伎众。”】
在前面的经文接下来之后，还有 世尊以偈来重复说明：非常深奥的这个如来藏，祂跟七识心同在一起；但是有两种的摄受产生，就是对缘起自性不了解，产生误计执著，对事相上的自性不了解，产生误计执著，因此跟七识同时并行运作，产生了这两种摄受─能取与所取─就会轮转生死，所以证得如来藏而发起了智慧的人，就远离了这种境界；如来藏的清净自性就好像明镜一样显示出来，这就是心的境界；可是因为无始劫以来的虚妄的熏习，因此产生了轮转生死的现象；如果有人能够如实的去观察的话，什么事情都了知它的虚妄，也就没事了。譬如愚痴的人，他们只看人家的手指头，而不去看人家手指头所指示的明月；计著名字─也就是说对佛法和“名相”产生计著的人─也是一样；他没有办法看见那一个真实的“我”，因为十八界的每一界都是无我。那什么才叫作“我”？“我”，就是恒不生灭的法体，才可以叫作“我”，那就是如来藏。
《楞伽阿跋多罗宝经》〈一切佛语心品之四〉又说：【“大慧！善不善者谓八识。何等为八？谓如来藏名‘识藏’：‘心’、意、意识及五识身。……大慧！刹那者名识藏、如来藏，意俱，生识习气刹那。无漏习气非刹那，非凡愚所觉。计著刹那论故，不觉一切法刹那非刹那，以断见坏无为法。大慧！七识不流转，不受苦乐，非涅槃因。”】
这一段经文说：善与不善者，谓八识心王。说这八识心王里面有善法，也有不善法，总共就是八识心王；也就是讲如来藏“识藏”。什么叫作“识藏”？识藏就是讲心、意和意识及前五识。为什么叫作“识藏”？因为有阿赖耶性，有执藏分段生死的那种染污性，所以说出现种子刹那生灭的那个心，叫作识藏、如来藏；这个识藏如来藏，是和意根一直同时在一起，又不断的出生种种的识种流注，产生出来刹那变异的现象。可是无漏的习气，不是刹那、刹那变异的，无漏习气讲的就是如来藏心体的自体性，祂不是刹那变异的，不是生灭法。但是，这个道理，得要明心以后─证得阿赖耶识以后─才能够了解，所以不是凡夫所能知道的，也不是愚人（二乘圣人）所能知道的。
佛又说：如果是错误的认知，而执著常见外道所说的神我或者梵我，或者离念灵知我的话，那么这个都是刹那生灭的法，由于他们不能够觉察到这离念灵知，或者有念灵知，或者外道所说常住不坏的神我……等等，都是刹那刹那变异的，所以他们就认为：“这离念灵知死了就不见了，死了就断灭了”，变成断见外道，所以就怕死，这就是以断见来毁坏无为法。这就像是现在的印顺法师等人一样，妄说般若是性空唯名，妄说一切佛法都是说一切法空，妄说实无如来藏、阿赖耶识，堕于断灭见、恶取空中。
佛又说：七识不是流转的主体，七识也不是受苦乐的主体，如来藏才是流转的主体，才是受苦乐的主体。因为如来藏虽然离见闻觉知，没有苦乐受，可是会导致我们在三界六道中不得不接受所有的苦乐受；而我们见闻觉知的心，只有一世，一世过了就永远断灭了，只有意根和如来藏能去到未来世，所以既然是这样的话，我们的觉知心其实不是真正受苦乐的主体；而意根也不会分别苦乐，是意识才能分别；所以前七识都不是受苦乐的主体，如来藏才是受苦乐的主体，根本还是在祂啊！ 而且，如来藏才是涅槃因，七识心不是涅槃因，因为七识心没有办法入无余涅槃（编案：详见《邪见与佛法》及护法菩萨之《广百论》），如来藏才能入无余涅槃，所以如来藏才是涅槃因。
也是因为这个道理，所以依胜鬘夫人及其余的大菩萨等智慧深利的人， 佛才宣说：如来藏、阿赖耶识的深妙法。好！这里有明说“识藏阿赖耶识就是如来藏”了，对不对？如来藏─阿赖耶识─和七种识，就是和前七识同时出现在三界中，这个叫作“转、灭”相；你如果知道这个道理，把七识心的执著消灭，那就是转灭；转变而灭除分段生死种子以后，不可以取证无余涅槃，得要留惑润生才可以。
也是为了这个道理，为诸声闻、辟支佛开示二乘法中的法无我，所以对胜鬘夫人开示说：“如来藏是如来的境界。”因此 佛又跟大慧菩萨开示说：如来藏、如来藏识、阿赖耶识（这里翻作阿梨耶识），这个境界，你跟这一些有深妙智能的菩萨才能够分别这两种法，其他的声闻、辟支弗、外道，他们执著“名”的相，以及执著“事”的相，是没有办法了知这生灭与不生灭和合的道理的。所以 佛交代说：“大慧啊！你和这一些大菩萨们都应当修学这个法啊！”所以， 佛又说偈：“甚深如来藏，与七识俱生；取二法则生，如实知不生。”那就很清楚啦！说如来藏就是阿梨耶识的境界。那意思就是说：如来藏就是阿赖耶识了嘛！为什么可以把如来藏跟阿赖耶识建立成两个呢？那样虚妄的建立，是印顺法师从外国人那里所学到的思想，从藏密应成派中观的邪见中所学到的思想，不是正法的思想。印顺这样把祂分开建立的思想，是根据什么？根据一小部份日本人的佛学研究而来的思想。现在我们从这些经文里已经证明，那是错误的。
《楞伽经》既然说：持身识就是如来藏；而且说：如来藏出生了七转识。那么在其余诸经里面 佛也都说：出生七转识的心也就是阿赖耶识；所以阿赖耶识就是如来藏啊！那么，既然前面我们所说的、引证的《楞伽经》，不断的宣说“如来藏是善不善因，能遍兴造一切趣生”，而且又说，如来藏因为无始虚伪恶习所熏，所以名为“识藏”，出生了无明住地，跟七识心同时并行运作。这样意思就很清楚了：如来藏其实就是阿赖耶识。所以，不应把阿赖耶识和如来藏分割成两个，不然佛法就会变成支离破碎了。把佛法弄成支离破碎的人，就是破坏正法的人，就会成为断善根人。
第四节 经中明说阿赖耶识即是如来藏
经里面有明白的说：阿赖耶识就是如来藏。比如说《入楞伽经》〈佛性品第十一〉：【佛言：“大慧！阿梨耶识者名如来藏，而与无明七识共俱，如大海波常不断绝，身俱生故；离无常过，离于我过，自性清净；余七识者心：意、意识等念念不住，是生灭法。”】这就是明说了，说阿赖耶识者叫作如来藏。经文这么说，为什么还有人要把如来藏跟阿赖耶识建立为两个东西呢？
《入楞伽经》〈佛性品第十一〉又说：【佛言：“是故大慧！诸菩萨摩诃萨欲证胜法如来藏阿梨耶识者，应当修行令清净故。大慧！若如来藏阿梨耶识名为无者，离阿梨耶识无生无灭；一切凡夫及诸圣人，依彼阿梨耶识无生无灭。一切凡夫及诸圣人，依彼阿梨耶识，故有生有灭；以依阿梨耶识故，诸修行者入自内身圣行所证，现法乐行而不休息。大慧！此如来心阿梨耶识如来藏诸境界，一切声闻辟支弗诸外道等不能分别，何以故？以如来藏是清净相，客尘烦恼垢染不净。”】这一段经文里面很清楚的说：这个阿赖耶识不但叫作如来藏，而且也是如来心；所以 佛说“如来心、阿梨耶识、如来藏”，将这三个名称合在一起宣说，这意思就已经表明了：如来心也就是如来藏，也就是阿赖耶识心体。对不对？这就很清楚了。所以阿梨耶识，既是如来藏，祂同时也是未来成佛时候的如来心，那些谤法的人，怎么可以说阿赖耶识是生灭法呢？
接下来《入楞伽经》〈刹那品第十四〉又说：【“大慧！言刹尼迦者，名之为空；阿梨耶识名如来藏，无共意转识熏习，故名为空；具足无漏熏习法故，名为不空。”】你看：“阿梨耶识名如来藏”，经文写得这么明白，他们还要把真如、如来藏、阿赖耶识建立为三个法。就好像说，把萧平实这个名字、跟我这个色身、跟我这个觉知心，分割成三个独立的法：色身是色身，我的觉知心是觉知心，那萧平实这个名字再建立成另外一个，这样说起来是三个法。事实上不应这样割开，空性、不空性、如来藏、阿梨耶识，其实是同一个法体，都是指阿赖耶识。
真如即是如来藏，如来藏即是阿赖耶识，是故真如即是阿赖耶识也！有经为证，《入楞伽经》刹那品第十四云：【佛言：“大慧！愚痴凡夫不觉不知，执著诸法，刹那不住，堕在邪见而作是言：‘无漏之法亦刹那不住。’破彼真如如来藏故。”】
接下来，还有这一段经文说得更清楚，说“真如就是如来藏”；如前所说，如来藏既然就是阿赖耶识，所以“真如”当然就是阿赖耶识了。《入楞伽经》〈刹那品第十四〉：【佛言：“大慧！愚痴凡夫不觉不知，执著诸法，刹那不住，堕在邪见而作是言：‘无漏之法亦刹那不住。’破彼真如如来藏故。”】你看，这一段经文中明说：真如就是如来藏！那些人为什么可以把“真如”从阿赖耶识割开、从如来藏割开呢？因为“真如”只是一个名称，代表如来藏真实存在、如如不动的体性，是如来藏阿赖耶识的“心所显示的自性”。因为阿赖耶识有这种真而且如的体性，所以有时就以真如的名义来指称阿赖耶识。经中既然这样明言，那些破法的人，为什么偏偏要否定阿赖耶识？为什么偏要把阿赖耶识所显示的真如性，建立为能生阿赖耶识的法？真是颠倒！
就好像“美丽”是花体所显示的自性，你不应说这个美丽跟花是两个；美丽是花体的自性，是附属在花体身上的。同样的，“真如性”是附属在阿赖识心体上面的，而不是外于阿赖耶识的，所以不能把祂跟阿赖耶识割成两个。更不可以颠倒过来说：“花是从美丽出生的”，因为美丽只是花体所显示的一种体性而已，所以花体才是真实法，美丽是祂所显示的法；花体若永远不坏，美丽就跟著也是不可坏的。
为什么呢？因为花体既然是永远存在的，花体既然永远不坏，美丽当然也就永远不坏。美丽当然也是无垢无净的，难道美丽会脏吗？不会！花如果永远不会脏，美丽当然也就永远不会脏。黄金金体在还没有开发出来的时候，有时是会有污垢的，但是黄金的金性会有污垢吗？不会。 同样的道理，阿赖耶识既然永远都不会贪厌六尘等法，当然就永远显示出祂的真如性；阿赖耶识心体这样显示出来的真如性，当然是永远不会肮脏的，永远不垢不染的；阿赖耶识心体既然永远不增不减，祂所显示的真如性当然也是永远不增不减的；同样的道理，当然真如性也是不来不去的。
真如性在哪里？真如性并没有一个东西，祂只是第八识显示出来的一个自性而已，真如是属于阿赖耶识所显示；就好像黄金的金色性，只是黄金所显示出来的黄金庄严自性，是依附在黄金的金体上而显示出来的。到了解脱道的无学位时，真如则是异熟识所显示的体性；到了佛地，真如则是无垢识所显示的体性。但是阿赖耶识就是无垢识，阿赖耶识也就是异熟识，是同一个心体，在不同的时段别立不同的名称而已，不是有三个心。
《入楞伽经》又说：【“大慧！如来藏识阿梨耶识境界，我今与汝及诸菩萨甚深智者，能了分别此二种法；诸余声闻、辟支弗及外道等执著名字者，不能了知如此二法。”】这段经文也是明讲：如来藏就是阿梨耶识。既然经文都明说阿赖耶识就是如来藏，那些大胆妄为的人，为什么却要故意违背经中的圣教量呢？为什么故意要否定阿赖耶识是生灭法？为什么故意另外建立阿赖耶识以外的如来藏？妄说如来藏是阿赖耶识外的另一个心体？
在《契经》里面，金刚藏菩萨在 佛前说道：【佛说如来藏，以为阿赖耶；恶慧不能知：藏即赖耶识。如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别。】 既然金刚藏菩萨说： 佛说如来藏就是阿赖耶识，如果是的智慧（邪就是偏差了的，恶就是错误的、会害人的那种智慧），他就没办法知道，原来如来藏就是阿赖耶识，他就会像法莲法师一样的乱说：“如来藏是如来藏；阿赖耶是阿赖耶。” 佛又说：“如来的清净藏，也就是世间人的阿赖耶识。”这已经说得很清楚了嘛！如来的清净藏，如来的无垢识，祂就是世间人的阿赖耶识所转变来的，心体其实是同一个。
为什么呢？ 它说：就好像黄金跟戒指一样，黄金跟金戒指，你不能够说它不同，也不能够说它相同。为什么不能说不同呢？因为黄金虽然打造成金戒指，可是这个金戒指，它还是黄金啊！你怎么可以说它不同呢？那你也不可以说它完全同，因为它本来是一块金块，现在打造成了戒指，相上有所不同。但是本质是相同的黄金嘛！同样的，世间人的阿赖耶识，经由证悟、修行消除性障，经由消除无始无明之后，祂可以转变成佛地的真如。断了一念无明，就是断了见惑思惑以后，祂就成为异熟识，异熟识再断了无始无明的随眠，断了一念无明的全部种子随眠，至于完美时，这个阿赖耶识心体就成为佛地的无垢识心体，所以说：“展转无差别”。
展转的意思是说：你不能够说众生的阿赖耶识跟佛地的清净藏是完全一样的，但 佛与凡夫的第八识心体的真如性是完全一样的。佛地第八识的真如性跟我们现在因地第八识的真如性完全相同，只是内含的种子流注出来时，会显现不同的差异性。因为种子有所不同，显现出来时有所不同，所以佛的第八识叫作无垢识，我们的就叫作阿赖耶识。因为有这里面的差别，所以才叫作展转。展转的意思就是说：里面终究还是有一些差异，所以要经过一段时间的修行转变，这就是过程；这个悟后修行的过程，从证悟之后到成佛这一段时间的修行过程，所以叫作“展转”。
“无差别”就是讲因地的这个阿赖耶识真如性，佛地的阿赖耶识─无垢识─的真如性，完全没有差别，那这意思就很清楚了：阿赖耶识是不生灭法。如果阿赖耶识是生灭法，将来成为佛地的无垢识以后还要灭掉，那么成佛就变成断灭了，那就不对了。其实，从“展转”二字来看，就已经表示因地的阿赖耶识心体，与将来佛地的无垢识心体，是同一个心体，所以从展转二字的意思，也就可以了知必定会随即讲“无差别”三字；所以展转二字就是已经表明是无差别的了。那些人却敢大胆的否定阿赖耶识，诽谤成生灭法，颠倒建立另一个想象中的真如，来出生阿赖耶识心体，真是颠倒见。
接下来《大乘本生心地观经》卷三又说：【“钝根小智闻一乘，怖畏发心经多劫，不知身有如来藏，唯欣寂灭厌尘劳。众生本有菩提种，悉在赖耶藏识中；若遇善友发大心，三种炼磨修妙行；永断烦恼所知障，证得如来常住身。菩提妙果不难成，真善知识实难遇；一切菩萨修胜道，四种法要应当知：亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四。”】
你看这一句“众生本有菩提种，悉在赖耶藏识中”，就已经明讲：阿赖耶识就是藏识，就是如来藏；因此如果有人遇到善友发起大心，经由身口意的炼磨而修妙行，永远把烦恼障断尽了，所知障也断尽了，就可以证得如来的常住身；像这样修行的话，菩提妙果其实并不难成就。可是菩提妙果虽然说不难成就，但是，难就难在真正的善知识确实很难遭遇。所以 佛就交代一切菩萨：如果来修这个胜妙的佛道，有四种法应当要知道：第一、要亲近善友；第二、要听闻正法；第三、要如理思量；第四、要如法修证。
接下来《契经》又怎么说？它说：【阿赖耶识亦复如是，是诸如来清净之藏。】这就明说阿赖耶识即是如来藏，乃至未来成佛时的“如来清净藏”，也是现在我们的这个阿赖耶识来改一个名字而已。还是同一个心，只是祂里面的种子已经完全清净了，所以换个名字，改作“如来清净藏”。因此我们说：阿赖耶识是常住法，祂不是生灭法；否则的话，哪里还会有未来的如来清净藏呢？如果阿赖耶识不是常住法，而是像某些人无智慧的人所说的生灭法，那么如来藏就变成虚妄法；这样的话，就不可能有任何一法可以称为“如来藏”，也就没有未来佛地的无垢识、如来清净藏了。所以结论是：如来藏就是阿赖耶识。
第五节 由如来藏出生十八界故说如来藏是阿赖耶识
《占察善恶业报经》：【“如是数相者，显示一切众生六根之聚，皆从如来藏自性清净心一实境界而起；依一实境界，以之为本。所谓依一实境界故，有彼无明，不了一法界，谬念思惟现妄境界，分别取著集业因缘，生眼耳鼻舌身意等六根。以依内六根故，对外色声香味触法等六尘，起眼耳鼻舌身意等六识。以依六识故，于色声香味触法中，起违想、顺想、非违非顺等想，生十八种受。”】佛说六根、六尘、六识皆由阿赖耶识出生，今此经中说十八界法皆从自性清净心如来藏而出生，由此可知阿赖耶识即是如来藏也！
《占察善恶业报经》里面说：上面所说的种种的法相，显示出一个事实，就是说，一切众生六根之聚，都从如来藏自性清净心一实境界而出现。六根之聚就是说“法法总合为一团为一聚”，这是唯识增上慧学中所讲的，一团一聚，譬如说眼根，由于有眼根，所以就会有祂来接触色尘；接触了色尘，在根尘相触的所在就出生了眼识。这样眼根、色尘、眼识三个合为一团，合为一聚，这叫作“眼根之聚”。那六根之聚，换句话说，总共就是十八界，十八界全部都从如来藏自性清净心一实境界而生起。既然这里说六根之聚的十八界法，都是从如来藏一实境界而生起；而第三转诸经又说，十八界都是从阿赖耶识出生，所以阿赖耶识也就是如来藏。从如来藏出生十八界法的经文中，就已经证实如来藏就是阿赖耶识，所以那些谤法的人，真的不应该把祂分成两个心。
第六节 由真如含藏诸不善法故说真如是阿赖耶识
经中有时以真如一名指称阿赖耶识，譬如《胜思惟梵天所问经论》中引述佛言：【贪欲是实际。法性无欲相故。瞋恚是实际。法性无瞋相故。愚痴是实际。法性无痴相故。】天亲菩萨如是辨正云：【贪欲是实际，法性无欲相故；乃至愚痴是实际，法性无痴。‘离于真如，贪等、实际等无故’示现法密意，此明何义？实际法性无痴相故，此示现法密意。此以何义？以离真如，贪等实际等无法可说故，此义应知是名如来法密意。】此段经文论文中说：真如含藏贪瞋等法。然而含藏贪瞋等法者，此性唯有阿赖耶识方有，是故此处“真如”一名，即是指阿赖耶、异熟、无垢识心体。所以，不可将真如外于阿赖耶识心体而别行建立，不可建立真如为能出生阿赖耶识之心体；否则不但是违背了天亲菩萨此论所说，也堕在八九识并存的过失中，也成为诽谤三乘根本法体阿赖耶识的谤法重罪。
在经论里面，常常会用“真如”这个名相来指称阿赖那识，譬如般若系的经论《胜思惟梵天所问经论》，这是世亲菩萨解释《胜思惟梵天所问经》的一部论，他引述 佛的话，佛言：“贪欲是实际，法性无欲相故；乃至愚痴是实际，法性无痴。”辨正说：离于真如，则贪等、实际等皆无；由此缘故而示现佛法的密意，此中说明了何等正义？也就是说，实际法性的阿赖耶识─真如心体─没有愚痴相的缘故，以此密语而示现佛法的密意。这个说法，是以何种义理而说的呢？这是因为离开了真如心阿赖耶识的话，贪瞋痴等等，以及涅槃的实际、法界的实际等理，就都无法可说的缘故，这个道理，应知就是如来所说法的密意。这里就很清楚啦！说贪欲就是实际，然而实际法性却又没有欲相，然后又说这些贪欲…等等，以及所谓的实际，其实就是“真如”，所以“真如”一名，是常常被用来指称阿赖耶、异熟、无垢识心体的。
现在既然说贪等是从“真如”而生，“等”就是包括瞋、痴，这一些都是从“真如”而出生；请问：含藏贪瞋痴无明等种子的心是什么？（大众回答：是阿赖耶识。）正是阿赖耶识啊！ 从这里也可以证明：真如就是阿赖耶识。真如既然含藏著贪瞋等法，而这个含藏贪瞋的法，经上说只有阿赖耶识这个心才有，所以真如显然就是阿赖耶识。所以，“真如”这个名词，如果是被借用来指称心体的话，那就是一定是指称阿赖耶、异熟、无垢识心体，而不是指称心体的真如性；现在他们说真如能生阿赖耶识心体，那么真如当然是心体了！既然是心体，则应依此经所说的为准，也就是说因地众生的真如，仍然还有不净的法种含藏著，绝不是像那些人所说的从来或永远都没有染污性啊！
《大宝积经》〈文殊师利普门会第十〉 佛云：【瞋性本寂静，但有于假名；瞋恚即实际，以依真如起，了知如法界，是名瞋三昧。】此段经文中，以真如一名指称第八识心体；真如既然含藏著瞋的种子，则其体性与阿赖耶识并无差异，完全相同，由此可知此处经文所说真如者即是阿赖耶识。
《大宝积经》也说：“瞋性本寂静”，说瞋的体性本来也是寂静。一般人说瞋：暴跳如雷了，哪里还有寂静可说？ 这是说，祂的所依体是寂静法。瞋从哪里来？因为有瞋的种子流注，所以有瞋。可是种子是在哪里呢？是真如所含藏著啊！真如含藏著瞋的种子，流注出来所以称为瞋的现行，所以瞋的实际就是真如；可是第八识真如自身却是寂静的，所以说瞋本性寂静，瞋不是实有的法性，是缘起缘灭的法性，只是暂时而有的法性，所以说瞋只是个名字而已。因此说，瞋恚的本身就是实际，因为瞋恚是依真如而现起的。那如果有人能够了知，当你正在生气的时候，你这个瞋是从你的真如出生的；你知道你的真如在哪里，能够现行观察到瞋的种子确实是从真如心体中的种子流注而出生的，所以瞋与寂静非一亦非异，所以瞋是从真如种子中出现的；你能如此现观，那你就是证得瞋三昧的人。恭喜诸位！你们已经明心的人，听了这一席话以后，回去以后作一番现观，就已经算是证得瞋三昧了。同样的，贪三昧也就是这个道理。初地菩萨的百种三昧如何证？就是这么证！都是依这个真如心体─阿赖耶、异熟、无垢识─而证。既然说真如含藏著瞋的种子，可见祂的体性和阿赖耶识没有丝毫差异，由此就知道，这个经文所说的“真如”就是讲阿赖耶识。既然真如就是阿赖耶识，那些破法者怎么可以说阿赖耶识从真如出生呢？那不是要将佛法妄解妄说而变成支离破碎了吗？岂不是要将他所弘传的“佛法”违背 佛的旨意了吗？岂不是否定了 佛所说的真如阿赖耶识了吗？
《大宝积经》〈菩萨藏会第十二毘利耶波罗蜜多品第九之四〉：【佛告舍利子：“菩萨摩诃萨法身之相无生无死，坚固难坏犹如金刚，不可思议。………即此菩萨身，自能知了诸身相，随入自身真如法性。………又去来现在真如即蕴界处真如，又蕴界处真如即染污清净真如；又染污清净真如即流转寂灭真如，又流转寂灭真如即加行真如；又加行真如即一切行真如，而一切行即是真如，而此真如即一切行。”】真如既在因地的现在已经存在和示现，既有染净具足之现象，不是那些谤法者所说的绝对清净而不变易，则知真如心体即是明指阿赖耶识也，唯有阿赖耶识方能具足染净诸法种子故，唯有阿赖耶识心体方能使染净一切法种现行故。
上开《大宝积经》也说：“又蕴界处真如即染污清净真如”，又说：“又染污清净真如即流转寂灭真如，又流转寂灭真如即加行真如；又加行真如即一切行真如，而一切行即是真如，而此真如即一切行。”这一串经文，有点儿像在念绕口令，对不对？明心的人就知道这段经文的真实意思，还没有明心的人，也可以从经文的表面意思，了解真如其实就是阿赖耶识。既然真如在因地的现在就已经示现出来，然后呢，这个真如心体，祂同时有染污性示现出来，祂也有清净性示现出来，换句话说，真如同时具足了染性与净性。既然经中 佛说真如心体双具染净性，为什么他们那些谤法者还要“唯立真如不变”？为什么要去“唯立真如清净”？故意违背 佛的圣教？他们这样作就错了嘛！如果你说的真如是指阿赖耶识心体所显现的真如性，那你才可以说祂是纯然的清净性，才可以说祂是纯净的。但是他们所说的真如是指能生阿赖耶识的心体，不是指阿赖耶识的真如性；同样的，在这部经中也是以真如来代表第八识心体，而经中所说的真如心体，却是既有染污性，也有清净性的；既然证悟之后的真如心体是以染净具足的现象，示现给我们看，明心的人都可以看得见这个现象，而经中也如是证明真如心体是染净双具的，那我们就知道：这里讲的真如当然都是指阿赖耶识；因为只有阿赖耶识才能够像这段经文所说的具有染污性，也有清净性。所以真如就是阿赖耶识的异名，不可以看见经中有说真如二字，就食古不化，就主张“另外有一个真如心体能出生阿赖耶识”，就以此邪见而诽谤真如心体阿赖耶识，想要另外再寻觅真如心体，就会成为心外求法的外道了。
第七节 由真如双具有为无为故说真如即是阿赖耶识
《胜思惟梵天所问经》：【问言：“梵天！何故数名有为法耶？”梵天答言：“以其尽故名有为法。”问言：“梵天！有为诸法为住何所？”梵天答言：“有为法住无为性中。”问言：“梵天！若如是者，有为之法与无为法有何差别？”梵天答言：“有为之法与无为法，文字言说有差别耳。何以故？文字言说即是有为，是无为故。若求有为无为法相，则无差别，以彼法相无分别故。”问言：“梵天！何等法上有此言语？”梵天答言：“得无为法，则不分别法上言语。”问言：“梵天！何等言语名为义耶？”梵天答言：“所谓为他令心取相，说彼言语。何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论，不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。”问言：“梵天！诸佛如来云何得名？”梵天答言：“诸佛如来非色非相非法得名。”问言：“梵天！诸佛如来可离色法而得名耶？”答言：“不也！文殊师利！何以故？以色身如，及法体如，彼二如法非一非异，诸佛如来如是得名，如来如实真如得名。若佛如来如实得名，彼则不失。”问言：“梵天！诸佛如来得何法故，号名为佛？”梵天答言：“文殊师利！诸佛如来皆以通达一切法性清净真如，如彼真如如是而证，诸佛如来如是得名，是故号为正遍知者。”】于此段经文中，显示一项事实：真如双具有为性与无为性。又说有为性与无为性非一非异，说如来色身与如来之真如心非一非异，双具有为与无为性。真如既是双具有为性与无为性，当知此经文所说真如即是阿赖耶识净除二障后所转变成的无垢识也，唯有阿赖耶、异熟、无垢识，方能具有如是体性故。由此段般若经文中，可以证实真如心体即是阿赖耶、异熟、无垢识心体也。
《胜思惟梵天所问经》中，我们来作个简单的解释。有一位菩萨问道：“梵天！何故数名有为法？”什么缘故，把那一些可以用数量来计算的法，说它叫作有为法？梵天答言：“因为那个法，它是会过去的，所以是有为法。”譬如说生气，生气可以用数量来算：“你今天生气几次了？”既然可以用数量算，所以以数为名：“喔！你今天气了三次了，你退步了，你昨天只有气两次。”到了明天说：“你今天只有气一次。”就说你进步了。所以有为法都是可以计算的─算次数─这就是“以数为名”，凡是可以用数量为名的，一定通通是有为法，只有不能够以数为名的才是无为法。
文殊菩萨又问：“梵天！有为诸法为住何所？”有为法是住在什么地方呢？梵天答道：“有为法是住无为性中的。”这个梵天是个大修行人，他说：“有为法住在无为法里面啊！”（座中有些人微笑）你们看，明心的人听了就笑了。你们看我平实现在是在有为法里面，对不对？我有色身，我有六根、六识、六尘，都是有为法啊！但是我这个有为法是从我的无为法的法性里面生出来的。你们如果明心了的人，就知道我在讲什么，对不对？是啊！ 那般若经就是用这种方式来表示佛的密意。什么叫作般若？你证得这个如来藏─阿赖耶识─之后，你可以现前观察祂，就可以证实“有为法真的是住在无为法性里面”，无为法函盖了有为法。
“梵天！若如是者，有为之法与无为法有何差别？”菩萨又考他，考这个梵天说：“如果照你这样讲的话，有为法跟无为法有什么差别？既然有为法是住在无为法里面，那有为法应该就跟无为法完全一样喽？”问得也有道理啊！ “有为之法与无为法，文字言说有差别耳。何以故？文字言说即是有为，是无为故。若求有为无为法相，则无差别，以彼法相无分别故。”梵天这样回答道：“有为之法跟无为法，其实也只是因为名字上的言说，才会有所差别的；因为有为法也是离文字的这个如来藏所产生的，无为法就是如来藏所显现的体性。当你讲无为法时，已经是有为啦！”
他就解释说：因为文字言说就是有为，文字言说也是无为，文字言说还是从你的如来藏出来的。你如果没有明心，你听不懂，对不对？ 所以说，如果有人去求有为的法相，求无为的法相，等你真正去把祂求证出来的时候，发现它们并没有差别，因为有为法的法相，无为法的法相，都是如来藏所显现；乃至佛地的无漏有为法，跟佛地的无为法通通没有差别，一样是从佛地的无垢识心体出现的。
“梵天！何等法上有此言语？”接著，文殊菩萨又问：“梵天！你到底是证得什么法？在什么法上面有亲证？而说这样的言语出来呢？” “得无为法，则不分别法上言语。”梵天回答说：“得到了无为法的人，证得无为法的人，就不会去分别一切法上面的言说，不会落到言说上面，而是直接从言说里面去获取那个真实义。”
“梵天！何等言语名为义耶？”文殊菩萨又考问他说：“梵天！什么样的语言，怎么样的说法，才算是真正的实义呢？” “所谓为他令心取相，说彼言语。何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论，不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。”梵天答道：“所谓为了使得别人去取证这个真实心的法相，而说这一些言语。”所以， 佛在晚年时说过：“我不曾讲过一个字”；可是，明明讲了那么多，讲了四十九年。为什么要讲这么多的经教？为令他于心取相，要让听他说法的人去证得那一个实相心，所以才要有那么多的语言文字来宣讲。因为一切的语言文字都叫作戏论，可是佛如来不住在戏论里面。“佛如来”就是讲他的法身，这个法身不依止一切法，一切法依止这个法身；这个法身也不说一切佛法，所说一切佛法言语文字，却都是从这个法身而出生的。
文殊师利菩萨一直逼问，梵天就一直的回答解说；两个人一唱一和的时候，就把实相法义显示出来。文殊师利实在很厉害，每一个人修证佛法的程度，他都知道；这个人的程度在哪里，他就问到那个层次，他不问超过那个人证量的部份；但是这样问答，可以利益很多的众生，所以说他的智慧很高超。
“何以故？一切文字名为戏论，而佛如来不住戏论，不依不说。文殊师利！一切言语本非言语，是故佛说一切诸法不可说也。何以故？诸佛如来非彼言语而得名故。”梵天又解释说：“因为一切的言语，其实本来不是言语，其实本来只是音声而已。那音声从哪里来？从如来藏来啊！ 一切诸法既然都是从如来藏出生，而如来藏不可说，说出来表示如来藏的言语文字，都已经不是如来藏了，所以 佛说：一切诸法其实都不可说。一切诸法就是讲如来藏，如来藏不可说，所以叫作一切诸法不可言说。诸佛如来其实都不是因为那一些语言声音，而可以叫作诸佛如来；是因为祂有那个第八无垢识法身，所以才叫作诸佛如来。”
“梵天！诸佛如来云何得名？”文殊师利菩萨又问：“梵天啊！那么诸佛如来是因为什么缘故而叫作如来、而叫作佛呢？” “诸佛如来非色、非相、非法得名。”梵天答复说：“诸佛如来并不是以出现在人间的佛身而叫作如来，也不是从种种的有相法上面，说祂叫作如来；也不是从祂所说的种种法而叫作如来，更不是从他所证的种种法而叫如来，事实上是因为祂有那个第八无垢识法身，所以才叫作如来。”
“梵天！诸佛如来可离色法而得名耶？”文殊菩萨又问：“梵天啊！诸佛如来可以离开那个佛地的色身而叫作如来吗？”因为一般众生，如果你跟他说不是一，那他就想“一定是二”；如果不是有，那一定就是无。但是在般若的证量来说，是不可以这样的，不许落到两边去啊！所以，既然诸佛如来不是因为色身而叫如来，现在就为众生反过来问：“那么离开色身的时候也可以叫作如来吗？” “不也！文殊师利！何以故？以色身如，及法体如，彼二如法非一非异，诸佛如来如是得名，如来如实真如得名。若佛如来如实得名，彼则不失。”
梵天这样答复说：“不是这样的，文殊师利！为什么呢？因为诸佛的色身也是如，法体也是如”，法体就是讲 佛的无垢识。诸佛所显现的佛地色身，以及法体的无垢识─也就是第八阿赖耶识转成的无垢识─同样都是如；“这两个如，非一非异”，因为诸佛的具足真如性，都是从诸佛的无垢识而显示出来的，所以佛身的如，跟无垢识的如，祂是非一非异。因此，诸佛如来是具足什么呢？具足两个法，一个是诸佛如来所显现的佛身，以及祂的无垢识心体的真如─那个无垢识所显示出来的真如性，所以才叫作诸佛如来。“如来如实，真实的显示佛地第八识的所有真如性，所以叫作如来。如果佛如来是如实的以无垢识的具足的真如性而得名，那么这样的如来就永远不会有过失的。”
“梵天！诸佛如来得何法故，号名为佛？”文殊菩萨又问：“梵天啊！诸佛如来是证得什么法，因此叫作佛呢？” “文殊师利！诸佛如来皆以通达一切法性清净真如，如彼真如如是而证，诸佛如来如是得名，是故号为正遍知者。”梵天的回答是说：“文殊师利啊！诸佛如来都是因为通达一切法性的清净真如”，这是成佛所必须的条件：通达一切法性的清净真如。换句话说，你在禅宗里面开悟明心了，还不算是诸佛如来，因你没有究竟通达一切法性中的真如。所谓通达了一切法性的清净真如，就是在贪里面的清净真如、瞋里面的清净真如、痴里面的清净真如，一切有为法里面的清净真如，全部都通达了，才算是通达一切法性的清净真如。“如彼真如如是而证”，像这个样子的真如，这样亲证了，“并且转依第八识的真如性、清净体性而修行，净尽了思惑的习气种子随眠，也除尽了所知障的一切随眠，究竟圆满第八识的无漏功德，也圆满发起第八识心体的无漏有为法上的功德，诸佛如来就是因为这样而得名为诸佛如来，所以才叫作正遍知觉。”
在上一段的经文中曾说：有为法是从无为法里面出生的，说有为法是住在无为法里面的；换句话说：真如是双具有为性跟无为性的。因为有为性与无为性，都是阿赖耶识心体所具有的自性，而般若经中也说真如双具有为性与无为性，说有为住在无为中，所以由这段经文中，就可以证明：真如其实就是阿赖耶识。因为只有阿赖耶识才是“具备了无为性和有为性”的心体，所以阿赖耶、异熟、无垢识心体，就是般若诸经中所说的真如。
第八节 真如与如来藏之关系
如来藏既然就是阿赖耶识、异熟识、无垢识，现在这里又说，真如就是阿赖耶识、异熟识、无垢识；而别的经论中又说：真如是由阿赖耶、异熟、无垢识心体配合有为法所显示出来的清净自性，那么我们当然就可以知道：真如不可能离开阿赖耶、异熟、无垢识而存在，不可能外于阿赖耶识而另外有别的真如心体。
现在要说明，阿赖耶、异熟、无垢这三个识，并不是三个心，而是同一个心。这个心在因地叫作阿赖耶识，如果已经把见思惑断尽了，成为解脱道上的无学圣人，或者成为八地以上的菩萨，他的阿赖耶识就改名为异熟识，有时候又方便叫作第九识─其实这个第九识仍然是原来的第八识啊！并没有多出一个识来。这个异熟识仍然还含藏著烦恼障的习气种子随眠，也还含藏著所知障的微细随眠，所以还不是佛地的无垢识；如果能够再把这两种随眠都断尽了，就再一次改名，叫作无垢识，也就是佛地真如的心体。但是这个佛地真如的无垢识，其实仍然是原来的阿赖耶识心体，仍然具有原来阿赖耶识的真如性；只是因为经由开悟、修行，使得心体中所含藏的两种障的种子、随眠都究竟清净了，所以将阿赖耶识改名为异熟识，再改名为无垢识，虽然有三个名称，其实还是原来的阿赖耶识心体，只是因为种子清净了，所以改名而已；所以，阿赖耶、异熟，以及佛地的无垢识，其实都是同一个心。
那么我们现在来说明，如来藏既然就是阿赖耶、异熟、无垢识，而般若经中佛的开示也说真如就是第八识非心心、无心相心，所以真如就是如来藏，就是阿赖耶识心体。经论中又处处说，真如是由阿赖耶、异熟、无垢识心体所显示，那我们就可以知道：真如既是在阿赖耶、异熟、无垢识心体上面显示出来的体性，那些人怎么可以离开这阿赖耶识而另寻真如呢？怎么可以说在阿赖耶识心体以外另有一个真如呢？ 那么他们离开这个第八识而主张另外有真如，这个已经就是妄想了；竟然还把这个阿赖耶识所显示的真如性，建立起来作为能出生阿赖耶、异熟、无垢识的法体，那更是颠倒妄想啊！所以说他们这个想法，显然与 佛的开示完全违背，严重违背了经教上的圣教；而且也违背了理证的事实与真理。
从理证上来说，如果真如是能够出生阿赖耶识的法体，或者说如来藏是能出生阿赖耶识的法体，那就必定会有很多的过失，成为严重的颠倒见。因为这样一来，就会变成实相心有两个。如果实相心有两个的话，将会有很大的过失。怎么说呢？依他们所说的道理，而有两个实相心的话，那就应该每一个人入了母胎以后，下一世出生时都会变成两个人；因为 佛说阿赖耶识是一切法本，出生一切法，所以入胎之后能出生十八界，所以阿赖耶识入了母胎以后，当然会出生一个完整的色身。同样的，真如既然能出生阿赖耶识，那么真如应该也同样有阿赖耶识的功德；因为“能出生阿赖耶识的真如”，显然更是一切法的根源，因为祂既然能出生一切法根本的阿赖耶识，就必定是更胜于阿赖耶识的心体；既是更胜于阿赖耶识的心体，当然法性必定更胜于阿赖耶识，则是更应具足阿赖耶识的所有功德，那就不应该是不能出生十八界等万法的心体。真如既然是能出生万法的心体，那么祂与阿赖耶识同时入胎时，下辈子出生时，就应该会变成两个胎儿出生。因为阿赖耶识与末那入胎的时候，真如也应该和阿赖耶识一样，同时各自由母体摄取四大而制造另一个色身，所以就必定会两个身体同时出生。
同时还会有另一个过失，就是说，他们这种说法已经变相的指责 佛所说法不真实；因为 佛说入胎时是两个识入胎：末那与阿赖耶识。但是依他们所说的说法，就成为三个识入胎：末那、阿赖耶识、真如心。那就变成 佛虚妄说法了。然而佛绝不虚妄说法，所以说他们的说法是颠倒见。
这样子，真如假使是另一个心体，祂跟著阿赖耶识入胎（因为他们说二者是非一非异，所以不能相离），那么真如也应该会制造色身然后执持祂自己所造的色身；那这一世死后入胎，下一世将会变成有两个人出生。也许你说：我有个难兄、难弟，或者难姊、难妹也很好；但是，这样的想法是严重违背法界实相的真理，因为法界的实相心体只有一个，实相是绝待的，是唯我独尊的，所以不可能有两个。所以他们的说法是虚妄无稽的，是既违教，又悖理的。
如果他们所说的道理是真实理的话，将来会变成怎么样呢？会引生很多的过失出来：这一辈子死后入胎成为两个人出生，下一辈子再入胎又变成四个，四个再变为八个，八个又变十六个，那就是说，唯识一切种智的佛法会变成这样：“阿赖耶识是可以分割的，真如也是可以分割的，不是不增亦不减的；众生界是可以增加的，不是佛所说的众生界永远不增不减”，而且还会衍生出很多的问题出来，将会使得三乘经典都必须全面改写，也就是说，世尊必须再来人间一趟，必须重说三乘菩提；这将会变成“世尊在两千五百年前时，其实尚未成佛，因为说法不正确。”这样一来，问题就很大了；所以，不应该把阿赖耶识所显示的真如性，从阿赖耶识心体上分割开来，不应该把祂分割成两个法。因此从理证上来说，不可以说真如出生阿赖耶识，应该依照经典来说：真如是阿赖耶识所显示的清净、涅槃、真实、如如的自性。
如果他们主张说真如就是如来藏，那也是有过失的啊！如果真如就是如来藏，那就应该说“真如就是阿赖耶识”，而不是经论上所说的：“真如是阿赖耶识的所显性”，对不对？而且也仍然会有八九识并存的过失，不能自救。在般若经中，常常会以真如一名来指称阿赖耶识，那是把真如当作心体来说，借名而用的；因为真如相或真如性，都是只有阿赖耶识才会有的，并无任何一识会有真如性；不论是在圣教量上面说，或者是在理证上面来说，都永远是这样的。因此应该说，真如是如来藏的所显性，真如是阿赖耶识的所显性；所以在般若系的经典中所说的真如，其实就是指如来藏心体；而《楞伽经》中 佛说如来藏就是阿赖耶识，还有别的经典也是这样说的，所以说，如来藏就是真如。至于“真如是如来藏、阿赖耶识的所显性”，这个所显性的部份，后面我们会有发挥。
如果他们听了我的话以后，改口说真如不是如来藏，说真如和如来藏是两个识，那又落到十个识并存的过失里面。八、九识并存，就已经有无量无边的过失了，那如果再加上一个第十识，成为八、九、十识并存，那个过失就会更多了，将会辗转出生无量无边的过失，将会导致三乘经典及所有论典都必须全面改写，将会成为指责“ 世尊说不如实语，诸大菩萨说不如实语”。因此，他们也不可以主张说真如与如来藏是两个心。
因此我们说，如果真如不是阿赖耶识所显示的自性，而是能出生阿赖耶识的话，那这个真如一定是一个心体，不可以说狡辩说“真如非心亦非识”，这种话是绝对讲不通的；因为，如果真如能出生阿赖耶识，祂的功德一定比阿赖耶识更多，阿赖耶识所具有的，祂一定都有，而阿赖耶识没有的祂也应该有，这样才叫实相啊！不然如何能叫实相呢？ 而且，真如既是能出生阿赖耶识的法，那就表示祂一定是心体；因为在法界中，如果不是心体、不是识的话，就不可能会出生八识心王等心体，所以，依他们的说法，能出生阿赖耶识的真如，一定是心体。但是这样一来，就会有八九识并存的种种严重过失；所以，他们主张“阿赖耶识由真如出生，而真如不是心也不是识。”这个说法是绝对讲不通的。所以，真如是阿赖耶、异熟、无垢识所显示的自性，是附属于第八识心体而显示出来的真实如如的自性，根本不可能出生阿赖耶识心体。如果他们不得不改口而坚决的主张：“真如是心体，所以能出生阿赖耶识。”这样一来，却又落入八九识并存的种种过失里面，必定无法自救，必定不能自圆其说。（待续）
