受菩萨戒花絮二（二之一）
□□法师吉祥：
我是三宝弟子正平，四月五日没见到法师，正平把信托给另一位法师，想必法师已经看过内容，正平有几件事向法师报告、忏悔！
一、之前信中说附上菩萨戒戒本，因为我遗漏了，所以没有在所附书中，今天再随信奉上，请 法师见谅。
二、先前信中引述僧宝内涵，解说同修会中已“开悟明心”为人说法断结者，乃在僧宝之数，亦“断三结成初果人”时，为了减少篇幅，正平仅依自内证略说“断三结”，为求使您明白无有误解，今天引述阿含经典，予以断句并加以白话解释说明，令为完整。
三、文中误把菩萨论中的“所知依”三个字，说为佛口亲说，在此向 法师道歉忏悔，并予以删除；“所知依”三个字虽然未直接出现在经中，仍然符合佛意。如：《摄大乘论》（释“所知依”分第二之一）论曰：【此中最初且说：“所知依”即阿赖耶识，世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识？谓薄伽梵于阿毘达磨大乘经伽他中说：无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。……】经中说：“‘阿赖耶识’（“如来藏”）从无始劫以来本来就存在；所以称：无始时来‘界’，‘祂’为所知一切染净诸法所依止；所以称：一切法‘等依’（即‘所知依’），因为有‘祂’才有‘六道、五趣’众生；也因为‘祂’才能证‘涅槃’。……”虽然经中没有：“所知依”三个字；但是如《摄大乘论》所释佛意，所以也不能说：“‘所知依’非 佛说。”（乃依义不依语）
正平之前相关的内文如下：
大正藏别译《杂阿含经》（卷3） 佛以偈答帝释言：
【四果及四向，禅定明行足，功德力甚深，犹如大海水，此名为实胜。调御之弟子，于大黑暗中，能燃智慧灯，是则名为僧；说法而示道，是名僧福田，广大无涯际，若施斯福田，是名为善与；若祀斯福田，是名为善祀。焚物而祭天，徒费而无补，不名为善烧。若于福田所，少作诸功业，后获大富利，乃名为善烧。帝释应当知：是名良福田，施僧次一人，后必获大果，此事是时说，世间解所说，无量功德佛，以百偈赞僧，祠祀中最上，无过僧福田。若人种少善，获报无有量，是以善丈夫，应当施于僧，能总持法者，是则名为僧，譬如大海中，多有众珍宝，僧海亦如是，多饶功德宝，若能施僧宝，是名善丈夫……。】
《大乘理趣六波罗蜜多经》（卷1） 佛言：
【复次，慈氏！云何名为真实僧宝？言僧宝者亦有三种。一者第一义僧：所谓诸佛圣僧如法而住，不可睹见不可捉持不可破坏，无能烧害不可思议，一切众生良佑福田，虽为福田无所受取，诸功德法常不变易，如是名为第一义僧。
第二圣僧者：谓须陀洹向须陀洹果，斯陀含向斯陀含果，阿那含向阿那含果，阿罗汉向阿罗汉果，辟支佛向辟支佛果，八大人觉三贤十圣，如是名为第二僧宝。
第三福田僧者：所谓苾刍苾刍尼等，受持禁戒多闻智慧犹天意树能荫众生，又如旷野碛中渴乏须水，遇天甘雨霈然洪霔应时充足，又如大海一切众宝皆出其中，福田僧宝亦复如是，能与有情安隐快乐。又此僧宝清净无染，能灭众生贪瞋痴暗，如十五日夜满月光明，一切有情无不瞻仰，亦如摩尼宝珠能满有情一切善愿，如是名为第三僧宝。是三僧宝一切有情云何归依？应作是说：当令归依第一义谛无为僧宝。所以者何？以是无为常住僧故。而此僧宝无漏无为，不变不异自证之法。归依如是无漏僧宝，能灭有情一切苦故。复愿有情当获如是无漏功德，得此法已演三乘法度脱有情。我所归依佛法僧宝，不为怖畏三恶道苦，亦不愿乐生于人天，誓救有情出生死苦，是则名为归依僧宝。】
由《杂阿含经》及《大乘理趣六波罗蜜多经》可知僧宝的意思不只是出家著染衣，凡是诸佛、四向、四果、缘觉、三贤、十圣皆是僧宝所摄，佛世常有在家弟子，作证初果、二果、三果、三贤、十地，乃至等觉等，重要的是能总持法，能为众生说法示道，能灭众生贪瞋痴暗才能称为僧宝，而不单单指剃发著染衣才是僧宝呀！
正觉同修会，有许多开悟明心之人，找到生命的实相， 佛所说的本际、实际、非心心、不念心、无心相心、如、如来藏、阿赖耶、阿陀那、所知依，乃至于我……等等异名。悟后同时断了三结，成就解脱初果人，也是大乘别教七住位，属三贤位菩萨。然而未明心及我见还未断者，若不疑有佛，于佛道不疑，不疑有解脱，不疑有僧宝弘法，相信自己终究可以解脱，也相信只有三乘佛法才有般涅槃法，不就断了疑见了吗？不再随意听信人说：“持甚么水戒、坐戒、金刚戒……等等，可以升天，可以得福，可以解脱……等等。”了知断我见才能解脱，了知福德不离布施，了知持五戒，修十善业可以生欲界天，了知修色界定可以生色界天，了知种善恶因将不离善恶果，了知佛所制戒是为方便佛弟子，断恶修善趣向涅槃做准备嘛！这不就断了戒禁取见了吗？这不就不非戒取戒嘛！这不就是初果向，向于须陀洹吗？像这样的修行人，为人说法断结还不能称为僧宝吗？佛语不就这么开示吗？
以下正平引述阿含经典，并分段白话解释说明：
《杂阿含经》（卷34）（九五一）
【如是我闻，一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转；不知‘苦’之‘本际’，无有一处不生不死者。如是长夜无始生死，不知‘苦’之‘本际’。是故，比丘！当如是学，断除诸‘有’，莫令增长！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。】
白话解释如下：
【我阿难如此听闻：佛住在舍卫国祇树给孤独园的时候，当时世尊告诉诸比丘说：“众生从无始以来，不断的生、不断的死，就好像在没有止尽的长夜中，不断的轮转；都是因为不知道‘苦’它的‘本际’的缘故，所以在在处处没有一个处所是不必生、不必死的。就在这样的长夜中，从无始以来无止尽地生死，都是因为不知道‘苦’的‘本际’的缘故（都是因为不知苦是从什么处出生的）。所以，比丘们！应当这样的修学，除灭五阴、十二处、十八界等种种的‘有’，不要再令它们增长了！”佛说此经后，诸比丘听闻佛所说，都很欢喜的奉行。】
众生有“苦”是因为：众生有阴、处、界的世间，而阴、处、界的本质是无常法；无常是苦，所以“苦”的源头是阴、处、界。不论是三苦、八苦，如果没了五阴，何来有“苦”？所以阴、处、界的世间就是“苦本”。如果灭了阴、处、界，那“苦”这个法就不存在了，也就是到达“苦”的边际了。然而灭了阴、处、界以后并非断灭空，既然不是断灭空，必然是某一种“真实有”，然而这种“有”又不是三界有，不是“苦法”所能到达的“阴、处、界”有，也不像“阴、处、界”有都是无常可灭之法，这种“有”是不可思议的法，因此称这种“真实有”为苦的边际——“本际”。
然而“阴、处、界”不可能无中生有，必定有一种可以出生阴、处、界的根本“因”，而 佛又说：“五阴、十八界是由‘如来藏’所出生”，所以“如来藏”是根本因，加上种种缘才出生五阴、十八界。“如来藏”体是“恒常不灭”的法，又是“苦法”所不能到达；“苦”的范围只在五阴、十八界世间。因为“如来藏”是“本”，又是“苦本”的究竟“边际”。“如来藏”就是那不属于三界的某一种常而不坏的“有”，因此 佛将“如来藏”这种“有”称为“实际”、“本际”。说：“众生不知‘本际’，所以轮转生死。”
譬如：“金、木、土、石……等等是物质法，在物质的‘边际’施设虚空，（但是也不能说物质中没有虚空），如果离开物质（把物质丢开了），就剩下虚空的境界，所以虚空无为拿来比拟‘如来藏’的真如无为，‘如来藏’的一分体性与‘虚空’的特性相似。”就像把物质消灭（丢开）一般，能断灭五阴、十二处、十八界等种种的“有”，才能到达“苦本”的“边际”——所谓：“梵行已立，所作已办，不更受有。”这就是“小乘‘解脱道’的修行依据”。因此施设“本际”一名，令佛弟子从不同层面了解佛法，修学佛法。如此施设“本际”、“实际”、“非心心”、“不念心”、“无心相心”、“如”、“如来藏”、“阿赖耶”、“阿陀那”，乃至于“我”……等等异名，都是从种种层面来看待佛法，方便深入修证佛法。佛是如实语者，不妄语者，佛法真正“不可思议”，世界上没有任何“一法”能和这“不可思议”的佛法相提并论，所以“世间我”无法测度佛的“不可思议”啊！
正觉同修会就是修证这“不可思议”的法，因为祂不是“三界”内的法，所以“悟”知“本际”能断“三缚结”成初果人，能“极尽七有”而般涅槃。
《增壹阿含经》（卷16）（分段白话解释说明）：
【闻如是，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：“有‘三结使’系缚众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？所谓：‘身邪、戒盗、疑。’”】
语译 我阿难如此听闻： 佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，当时 世尊告诉诸比丘说：“有三种‘结使’绑住众生，令众生无法从轮转生死的此岸，到达解脱的彼岸。是那三种结使呢？所谓：‘身见、戒禁取见、疑见等三种。’令众生无法到达解脱的彼岸。”
【“彼云何名为‘身邪’？所谓：计身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫，‘有缘有著’，是谓名为‘身邪’之结。”】
语译 “为什么称为‘身见’呢？所谓：众生认定阴、处、界，有一个常住不坏的‘我’，于是生起了‘有我之想’，有众生的想法，有命、有寿、有人、有众生，攀缘这些有，执著有‘我’和‘我所有’，就称呼为‘身见’之结。”
【“云何名为‘疑结’？所谓：有我耶？无我耶？有生耶？无生耶？有我、人、寿命耶？无我、人、寿命耶？有父母耶？无父母耶？有今世、后世耶？无今世、后世耶？有沙门、婆罗门耶？无沙门、婆罗门耶？世有阿罗汉耶？世无阿罗汉耶？有得证者耶？无得证者耶？是谓名为‘疑结’。”】
语译 “为什么称为‘疑结’呢？所谓的疑结是：心里怀疑有一个我存在吗？根本就没有我存在吗？我是突然被生出来的吗？我不是突然被生出来的吗？真的有我、有其它人、有寿命吗？真的没有我、没有其它人、也没有寿命吗？真的是父母生我吗？难道父母没生我吗？我有今生和来生吗？我没有今生和来生吗？真有出家人和婆罗门修行吗？没有出家人和婆罗门修行吗？人间真有阿罗汉吗？人间没有阿罗汉吗？有人证悟三乘菩提吗？没有人证悟三乘菩提吗？这就称呼为‘疑结’。”
【“彼云何名为‘戒盗结’？所谓‘戒盗’者：我当以此‘戒’生大姓家、生长者家、生婆罗门家、若生天上及诸神中，是谓名为‘戒盗结’。”】
语译 “为什么称为‘戒盗结’（又称戒禁取见，非戒取戒的意思）呢？所谓‘戒盗结’者：我应当持这种‘戒’，来生能出生于尊贵种姓的家、出生于有福德的家，出生在修行人的家，或者生在天界及诸神仙之中，就称呼为‘戒盗结’。”
【“是谓比丘：有此‘三结’系缚众生，不能从此岸至彼岸，犹如两牛同一轭，终不相离。此众生类亦复如是，‘三结’所系；不能得从此岸至彼岸。云何此岸？云何彼岸？所谓此岸者：‘身邪是！’彼岸者所谓：‘身邪灭是！’是谓比丘：‘三结’系缚众生，不能从此岸至彼岸。是故诸比丘：‘当求方便，灭此三结。’如是！比丘当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】
语译 “所以比丘们：因为有这‘三缚结’绑住众生，令众生无法从轮转生死的此岸，到达解脱的彼岸，就像是两只牛同绑在一付拖架上，两只牛终究无法互相离开。这类众生也是如此地被三缚结所绑住，以致于无法从此岸到达解脱的彼岸。什么是轮转生死的此岸？什么又是解脱的彼岸呢？所谓的此岸：就是‘身见’啊！所谓的彼岸：就是‘断了身见！’所以比丘们：因为有这‘三缚结’绑住众生，令众生无法从轮转生死的此岸，到达解脱的彼岸。所以诸比丘：‘应该要寻求方便法，灭除这三种结使。’就像这样！才是比丘们应当要努力修学的啊！”当时，诸比丘听佛所说，都很欢喜的奉行。
正觉同修会的学人开悟“明心”，就是找到“如来藏”这个“本际”，找到“本际”以后发现“祂”根本不是我（因为祂没有“蕴处界我”这种体性），却又不能说“祂”不是我（因为“蕴处界我”是由祂所出生，祂恒而常住，所以是真我），对照于五阴、十八界“我”的虚妄无常，“身见”就断了；不再认定五阴世间为我、为我所有。我见断了以后相信有佛，相信有解脱，相信有涅槃（涅槃就是本际，二乘涅槃就是阴、处、界灭尽的状态），相信有 佛说三乘佛法。相信可以证悟三乘菩提，相信有阿罗汉的果位可以证得。相信有出家人、婆罗门在修行，相信众生有过去世的五阴、现在世的五阴乃至未来世的五阴，而且生生不断直到涅槃。相信我的五阴，需要父精母血为缘才能出生，不会无因无缘突然出现。相信众生都有一个虚妄的我，随业妄生妄灭。相信众生也都有一个真实我不生不灭，疑见自然就断了。
如果听见大法师说：“离念灵知就是真如。”就可以确定这位大法师“身见”没有断（身见就是我见）。如果听见有人规定：“每天要坐上一坐才能入涅槃，如果不坐就是犯戒。”就可以确定这个人“戒禁取见”没有断。已了知“佛戒”是为令佛弟子“断恶、修善”迅速趣向涅槃，所以戒禁取见也断了。非但于 佛不疑，更是于诸方大师不疑；不被大师所笼罩。观察众生皆为其“如来藏”所生，却有种种际遇的不同，因此深信有业因、业果；造善恶业不离善恶果。“开悟、明心”之人能够有这些见地，断了“三缚结”不就成初果人了吗？
吾师 萧老师以此明心“正观”、依《菩萨璎珞本业经》 佛说：【“诸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住；是人尔时从初一住至第六住中，若修第六般若波罗蜜，‘正观现在前’复值诸佛、菩萨、知识所护故，出到第七住常住不退，自此七住以前名为退分。”】判定诸同修中已“明心”者为三贤位“七住”菩萨，是“恰如其分”。正平引述《杂阿含经》及《大乘理趣六波罗蜜多经》解说：“像这种有果、有位的菩萨，又能够为人说法断结不就在‘僧宝’之数吗？”以此说明：“弘扬正法不问出家、在家，只问是否为真正‘佛法’。”（佛法：指成佛之道或解脱之道。）如果离开“佛道”就无“佛法”可言啦！
《中阿含经》（晡利多品）〈五下分结经第四〉（分段白话解释说明）：
【我闻如是，一时佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我曾说：‘五下分结’，汝等受持耶？”诸比丘默然不答。世尊复再三告诸比丘：“我曾说：‘五下分结’，汝等受持耶？”诸比丘亦再三默然不答。尔时，尊者鬘童子在彼众中。于是，尊者鬘童子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊曾说：‘五下分结’，我受持之。”世尊问曰：“鬘童子！我曾说：‘五下分结’，汝受持耶？”尊者鬘童子答曰：“世尊曾说：初下分‘结’，是我受持；欲、恚、身见、戒取、疑。世尊说：第五下分‘结’，是我受持。”】
语译 如我阿难所闻， 佛游舍卫国，在胜林给孤独园。当时世尊告诉诸比丘：“我曾经说：‘五下分结’，你们有受持吗？”诸比丘都安静没有回答。世尊再三的告诉诸比丘：“我曾经说：‘五下分结’，你们有受持吗？”诸比丘也都再三安静没有回答。当时尊者鬘童子也在比丘众，于是，尊者鬘童子即从坐而起，整理衣服露出右肩叉手向佛禀白：“世尊曾经说：‘五下分结’我有受持。”世尊问尊者：“鬘童子！我曾经说：‘五下分结’，你有受持吗？”尊者鬘童子回答：“世尊曾经说：初下分‘结’是我所受持；那就是贪欲、瞋恚、我见、戒禁取见、疑见等是世尊所说：第五下分‘结’为我所受持。”
【世尊诃曰：“鬘童子！汝云何受持我说：‘五下分结’？鬘童子！汝从何口受持我说：‘五下分结’耶？鬘童子！非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子！婴孩幼小、柔软仰眠、意无欲想、况复欲心缠住耶？然彼性‘使’，故说‘欲使’。鬘童子！婴孩幼小、柔软仰眠、无众生想、况复恚心缠住耶？然彼性‘使’，故说‘恚使’。鬘童子！婴孩幼小、柔软仰眠、无自身想、况复身见心缠住耶？然彼性‘使’，故说‘身见使’。鬘童子！婴孩幼小、柔软仰眠、无有戒想、况复戒取心缠住耶？然彼性‘使’，故说‘戒取使’。鬘童子！婴孩幼小、柔软仰眠、无有法想、况复疑心缠住耶？然彼性‘使’，故说‘疑使’。鬘童子！非为众多异学来，以此婴孩，童子责数，喻诘责汝耶？”于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。】
语译 世尊诃责说：“鬘童子啊！你是如何受持我所说：‘五下分结’？鬘童子啊！你又是从谁的口中受持我所说：‘五下分结’？鬘童子啊！婴儿那么幼稚无知、身心那么柔软整天躺著睡觉、也没有什么欲念、又怎么会有‘贪欲’心缠绕著他呢？然而‘贪欲’有‘驱使’的体性，所以说是‘贪欲使’。鬘童子啊！婴儿那么幼稚无知、身心那么柔软整天躺著睡觉、也没有分别众生的想法，又怎么会有‘瞋恚’心缠绕著他呢？然而‘瞋恚’有‘驱使’的体性，所以说是‘瞋恚使’。鬘童子啊！婴儿那么幼稚无知、身心那么柔软整天躺著睡觉、也没有自我的想法，又怎么会有‘身见’缠绕著他呢？然而‘身见’有‘驱使’的体性，所以称为‘身见使’。鬘童子啊！婴儿那么幼稚无知、身心那么柔软整天躺著睡觉、也没有戒的想法，又怎么会有‘戒盗见’缠绕著他呢？然而‘戒盗见’有‘驱使’的体性，所以称为‘戒盗见使’。鬘童子啊！婴儿那么幼稚无知、身心那么柔软整天躺著睡觉、也没有法的见解，又怎么会有‘怀疑’心缠绕著他呢？然而‘疑见’有‘驱使’的体性，所以称为‘疑见使’。鬘童子啊！你自认了知‘五下分结’，难道你不怕被众多外道，以此婴儿、童子之类的譬喻来诘难你，令你无法回答吗？”于是，尊者鬘童子被世尊当面诃责以后，心中忧愁，默默低著头，无法为自己辩白，像是还在思惟一般。
【彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。尔时尊者阿难，立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时，善逝！今正是时，若世尊为诸比丘说‘五下分结’者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。”世尊告曰：“阿难！谛听！善思念之”。尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”】
语译 世尊当面诃责鬘童子以后，默然不语。当时的阿难尊者，站在 世尊后方拿扇子扇 佛。于是阿难尊者叉手向佛禀白：“世尊！现在正是时候！ 善逝！现在正是时候！如果世尊为诸比丘说：‘五下分结’的内涵，诸比丘从 世尊这里听闻了以后，当能善于忆持奉行。”世尊说：“阿难！你要仔细听，好好地思惟祂。”阿难尊者回答：“是的！世尊！我会尊崇教诲仔细听闻。”
【佛言：“阿难！或有一为‘欲’所缠，‘欲’心生已不知‘舍’如真，彼不知‘舍’如真已；‘欲’转炽盛不可制除；是‘下分结’。阿难！或有一为‘恚’所缠，‘恚’心生已不知‘舍’如真，彼不知‘舍’如真已；‘恚’转炽盛不可制除；是‘下分结’。阿难！或有一为‘身见’所缠，‘身见’心生已不知‘舍’如真，彼不知‘舍’如真已；‘身见’转盛不可制除；是‘下分结’。阿难！或有一为‘戒取’所缠，‘戒取’心生已不知‘舍’如真。彼不知‘舍’如真已；‘戒取’转盛不可制除；是‘下分结’。阿难！或有一为‘疑’所缠，‘疑’心生已不知‘舍’如真。彼不知‘舍’如真已；‘疑’转炽盛不可制除；是‘下分结’。”】
语译 佛说：“阿难！如果有一个人被‘贪欲’所缠绕，‘贪欲心’生起了，却不知道应该‘舍弃’的正理，因为他不知应该‘舍弃’的正理，‘贪欲心’就转而更为强烈，变成无法对治消除；这是‘下分结’。阿难！如果有一个人被‘瞋恚’所缠绕，‘瞋恚心’生起了，却不知道应该‘舍弃’的正理，因为他不知应该‘舍弃’的正理，‘瞋恚心’就转而更为强烈，变成无法对治消除；这是‘下分结’。阿难！如果有一个人被‘我见’所缠绕，‘我见心’生起了，却不知道应该‘舍弃’的正理，因为他不知应该‘舍弃’的正理，‘我见心’就转而更为强烈，变成无法对治消除；这是‘下分结’。阿难！如果有一个人被‘戒禁取见’所缠绕，‘戒禁取见’生起了，却不知道应该‘舍弃’的正理，因为他不知应该‘舍弃’的正理，‘戒禁取见’就转而更为强烈，变成无法对治消除；这是‘下分结’。阿难！如果有一个人被‘疑见’所缠绕，对佛法的‘怀疑心’生起了，却不知道应该‘舍弃’的正理，因为他不知应该‘舍弃’的正理，对佛法的‘怀疑心’就转而更为强烈，变成无法对治消除；这是‘下分结’。”
【“阿难！若依道、依迹；‘断五下分结’。彼不依此道、不依此迹；‘断五下分结’者，终无是处！阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实。彼人不截根、茎，得实归者终无是处！如是！阿难！若依道、依迹；‘断五下分结’。不依此道、不依此迹；‘断五下分结者’终无是处！阿难！若依道、依迹；‘断五下分结’。彼依此道、依此迹；‘断五下分结者’必有是处！阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实。彼人截根、茎，得实归者必有是处！如是！阿难！若依道、依迹；‘断五下分结’。依此道、依此迹；‘断五下分结者’必有是处！”】
语译 佛又说：“阿难！这个修行人如果能依据修行的方向，依据修行的方法；就可以‘断五下分结’。他如果不能依据修行的方向，不能依据修行的方法；说他可以‘断五下分结’是没有这种道理啊！阿难！就好像有人想取得实木，为了要得到实木的缘故，带著斧头进入森林。这个人看见大树有粗根、树干、分枝、树叶以及实木。如果这个人不砍粗根、树干，就可以得到实木回家，是讲不通嘛！就像是这样！阿难！如果能依据修行的方向，依据修行的方法；就可以‘断五下分结’。如果不能依据修行的方向，不能依据修行的方法；说他可以‘断五下分结’是没有这种道理啊！阿难！如果能依据修行的方向，依据修行的方法；就可以‘断五下分结’。这个修行人依据‘断结的道理’，依据‘断结的方法’；说他可以‘断五下分结’才讲得通嘛！阿难！就好像有人想取得实木，为了要得到实木的缘故，带著斧头进入森林。这个人看见大树有粗根、树干、分枝、树叶以及实木。如果这个人砍粗根、树干，说可以得到实木回家，这样才讲得通嘛！阿难！这个修行人如果能依据修行的方向，依据修行的方法；就可以‘断五下分结’。这个修行人如果能依据‘断结的道理’，依据‘断结的方法’；说他可以‘断五下分结’才讲得通嘛！”
【“阿难！依何道、依何迹，‘断五下分结’？阿难！或有一不为‘欲’所缠，若生‘欲’缠即知‘舍’如真，彼知‘舍’如真已；彼‘欲’缠便灭。阿难！或有一不为‘恚’所缠，若生‘恚’缠即知‘舍’如真，彼知‘舍’如真已；彼‘恚’缠便灭。阿难！或有一不为‘身见’所缠，若生‘身见’缠即知‘舍’如真，彼知‘舍’如真已；彼‘身见’缠便灭。阿难！或有一不为‘戒取’所缠，若生‘戒取’缠即知‘舍’如真，彼知‘舍’如真已；彼‘戒取’便灭。阿难！或有一不为‘疑’所缠，若生‘疑’缠即知‘舍’如真，彼知‘舍’如真已；彼疑缠便灭。阿难！依此道、依此迹；‘断五下分结’。”】
语译 佛又说：“阿难！应该依据什么方向，依据什么方法，才能‘断五下分结’呢？阿难！如果有个人不为‘贪欲’所缠绕，如果出现贪‘欲’的妄想，即知道应该‘舍弃贪欲想’的道理，他知道应‘舍弃贪欲想’的道理；贪‘欲’的妄想就灭除，不再被缠绕。阿难！如果有个人不为‘瞋恚’所缠绕，如果出现‘瞋恨’的想法，即知道应该‘舍弃瞋恨心’的道理，他知道应‘舍弃瞋恨心’的道理；‘瞋心’的妄想就灭除，不再被缠绕。阿难！如果有个人不为‘我见’所缠绕，如果出现贪著‘有我’的妄想，即知道应该‘舍弃有我之想’的道理，他知道应‘舍弃有我之想’的道理；贪著‘有我’的妄想就灭除，不再被缠绕。阿难！如果有个人不为‘戒禁取见’所缠绕，如果出现所谓：‘非戒取戒’的妄想，即知道应该‘舍弃非戒戒想’的道理，他知道应‘舍弃非戒戒想’的道理；‘非戒取戒’的妄想就灭除，不再被缠绕。阿难！如果有个人不为‘疑见’所缠绕，如果出现对佛、法‘怀疑’的妄想，即知道应该‘舍弃怀疑佛之想’的道理，他知道应‘舍弃对佛怀疑之想’的道理；对佛、法‘怀疑’的妄想就灭除，不再被缠绕。阿难！应该依据这个方向，依据此类的方法，才能‘断五下分结’。”
【“阿难！犹恒伽河其水溢岸。若有人来，彼岸有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身无有力，令我安隐浮至彼岸。’阿难！当知彼人无力如是！阿难！若有人觉‘灭’涅槃，其心不向，而不清净，不住解脱。阿难！当知此人如彼羸人，无有力也！阿难！犹恒伽河其水溢岸。若有人来，彼岸有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身今有力，令我安隐浮至彼岸。’阿难！当知彼人有力如是。阿难！若有人觉‘灭’涅槃，心向清净，而住解脱。阿难！当知此人如彼力人！”】
语译 佛又说：“阿难！就像在雨季的恒伽河，水位就涨到河岸两边。如果有人来到岸边，需要渡河到彼岸办事，他这样想：‘恒伽河的水已经涨到河岸边了，我要渡河到彼岸办事，但是我没有足够力量，令我平安的渡河到达彼岸’。阿难！你应该知道那位修行人，也像渡河人一样没有力量！阿难！如果有人已经了知‘灭尽诸有’才能入涅槃，但是他的心意不得决定，心境就不得清净，也就无法安住依止解脱的境界。阿难！你应该知道这位修行人，就像那渡河人一般没有力量啊！阿难！就像在雨季的恒伽河，水位已涨到河岸两边。如果有人来到岸边，需要渡河到彼岸办事，他这样想：‘恒伽河的水已经涨到河岸边了，我要渡河到彼岸办事，但是我有足够力量，可令我平安的渡河到达彼岸。’阿难！你应该知道这位渡河人，必定有足够的力量到达彼岸。阿难！如果有人已经了知‘灭尽诸有’才能入涅槃，自心趋向清净，而能安住依止解脱的境界。阿难！你应该知道这修行人，就如同那渡河人一般有力量啊！”
【“阿难！犹如山水甚深极广，长流驶疾多有所漂，其中无船亦无桥梁。或有人来，彼岸有事，则便求度。彼求度时而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾多有所漂，其中无船亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边，收聚草木缚作椑栰，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度安隐至彼。如是！阿难！若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离定，故离欲、离恶不善之法；有觉、有观、离生、喜、乐，得初禅成就游。彼依此处观‘觉’兴衰，彼依此处观‘觉’兴衰已，住彼必得‘漏尽’。设住彼不得‘漏尽’者，必当升进得止息处。”】
语译 佛又说：“阿难！如同两山之间深广的大河，河水湍急不断地漂流诸物，河中没有船，也没有桥梁。如果有人必须渡河到彼岸办事。这位渡河人心想：‘这两山之间深广的大河，河水湍急不断地漂流诸物，河中没有船，也没有桥梁可以渡河。我必须渡河到彼岸办事，应该用什么方法，令我平安的到达彼岸呢？’他又这样想：‘我应当在岸边，收集许多草木绑成木筏，乘坐木筏渡河到达彼岸’。于是渡河人在岸边，收集草木绑成木筏，平安地渡河到达彼岸。就像这样！阿难！如果有比丘，心念：‘厌离五阴世间’，依止厌离之心，安住厌离的境界，五阴停止造恶的缘故，一心决定远离不善法，所以就离开欲界种种不善的恶法；能接触外五尘、能观察外五尘、离‘欲界’生、心喜、身乐，初禅就成就了。这位比丘依止初禅，观察‘觉知心’的兴起乃至于终究会消失的事实。比丘依止初禅，观察‘觉知心’的兴起乃至于终究会消失的事实以后，安忍于‘觉知心’虚妄不实，终究会消失的事实，比丘便可得到‘漏尽’功德。假设比丘不得‘漏尽’功德，也必定会提升境界安住。”
【“云何升进得止息处？彼‘觉观’已息，内靖一心，无觉、无观、定生、喜乐，得第二禅成就游。彼依此处观‘觉’兴衰，彼依此处观‘觉’兴衰已，住彼必得‘漏尽’。设住彼不得‘漏尽’者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于‘喜’欲，‘舍’、‘无求’游，正念正智，而身觉‘乐’，谓圣所说，圣所‘舍念’乐住室；得第三禅成就游。彼依此处，观‘觉’兴衰，彼依此处，观‘觉’兴衰已，住彼必得‘漏尽’。设住彼不得‘漏尽’者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼‘乐’灭、‘苦’灭、‘喜忧本’已灭，不苦不乐，‘舍念’清净，得第四禅成就游。彼依此处，观‘觉’兴衰，彼依此处，观‘觉’兴衰已，住彼必得‘漏尽’。设住彼不得‘漏尽’者，必当升进得止息处。”】
语译 佛又说：“为什么会提升境界安住呢？当比丘不再‘觉观’外五尘后，一心安静，不接触外五尘、不观察外五尘、生定、心有喜乐，第二禅便成就了。比丘依止二禅，观察‘觉知心’的兴起乃至于终究会消失的事实以后，安忍于‘觉知心’虚妄不实，终究会消失的事实，比丘便可得到‘漏尽’功德。假设比丘不得‘漏尽’功德，也必定会提升境界安住。为什么会提升境界安住呢？比丘不乐于‘喜’想，‘舍弃’喜心‘住于无求’，觉知心不昏昧，而能分辨法尘，自觉身有微细‘乐受’，这就是 佛所说：诸果圣人所‘舍念’乐住之处；第三禅便成就了。比丘依止三禅，观察‘觉知心’的兴起乃至于终究会消失的事实以后，安忍于‘觉知心’虚妄不实，终究会消失的事实，比丘便可得到‘漏尽’功德。假设比丘不得‘漏尽’功德，也必定会提升境界安住。为什么会提升境界安住呢？比丘灭了‘乐’、灭了‘苦’、‘可喜、可忧的根本’都灭了，不觉受苦也不觉受乐，‘舍念’的功夫成就，第四禅便成就了。比丘依止四禅，观察‘觉知心’的兴起乃至于终究会消失的事实以后，安忍于‘觉知心’虚妄不实，终究会消失的事实，比丘便可得到‘漏尽’功德。假设比丘不得‘漏尽’功德，也必定会提升境界安住。”（待续）
