─2005年10月 讲于正觉新竹讲堂成立时
（连载二）
第三目 随应众生现世所需之缘
第三种的“理随缘”，是随应众生现在世所需的缘来成就诸法，这就是讲“万法唯识”。
Ａ﹒譬如日用产品、科技产品的制造，又譬如艺术、文学、哲学、心灵境界等等，这都是要经由意识才能出现、才能存在，是因为由意识领受了这些境界，才会有这些境界在我们心中存在；而意识心只是领受，意识自己无法来成就其中的任何一法，祂必须要仰赖其它七个识，也就是眼、耳、鼻、舌、身五识加上意根和如来藏，有这七个识的配合，与意识和合而具足了八识心王之后，才能够正常的运作，才能成就种种产品的制造以及种种心境的现前，这其实都是如来藏在这里面运作才能成就的。而如来藏在运作的过程当中，祂完全是随缘的，不会自己作决定要如何做？而是完全随顺于意识与意根二心去运作。
当然，也许有人想：“你这样说，我没有办法发觉到我的如来藏是怎么样跟著我运作的呀！”正因为你们心中这样问，所以我就说你是“日用而不知”。假使你悟了，你就知道：“原来没有如来藏，我还真的没有办法作任何事。”你什么事情都不能成就的！那——如果你想要实证这一点的话，就只能请你来报名参加我们新竹共修处的共修啦！因为当你证悟时就会发觉一件事实：其实没有如来藏的话，且不说山河大地不能存在，单说自己就好了，没有如来藏时自己就根本不可能存在，那又如何能够制造什么科技产品？又如何能熏习种种艺术来自娱呢？不可能的！而且这一点，在我们同修会中，目前已有超出三百人都能现前体验的，不是像大师们用笼罩式的言语来欺瞒大众那样的谎言。所以如来藏这个心体是可证的，祂不是一个思想，祂是现前可证、可以去体验，并且在你悟后确实可以去运作祂的，这才是如来藏。
当然，曾经有人〔编案：是指印顺派的藏密应成派中观者〕说：“如来藏就是外道的神我、梵我。”但祂是不是外道神我或梵我？其实大不相同。因为外道的神我、梵我都是意识心，既是第六识的意识心，就一定会落在六尘当中，没有k法外于六尘而作种种的运作；而且意识心是五阴所摄，是五阴中的识阴所含摄的妄心，因为是依意根与法尘为缘才出生的，是生灭法。意识心又是十八界中的意识界所含摄的，但如来藏不在五阴、十八界里面，而五阴、十八界却都在如来藏里面，所以意识等法都是如来藏所含摄的；如来藏是出生五阴、十八界及一切万法的心，是十八界外的真实法，祂不在十八界中，外道神我、梵我意识心却正好是十八界五阴所含摄的虚妄法，二者完全相异，事实正是如此。所以祂不是外道所讲的神我，也不是印顺所栽诬的外道大梵我。
这大梵我，是一种外道们所归属的大天神，在三乘经中说为大自在天，也就是一神教所说的造物主、上帝，那也是由欲界五阴成就的，其实仍不能称为“梵”，因为祂的境界还没超过欲界六天。但如来藏不是这样，如来藏是天上天下唯我独尊的，每一个人都有独尊的如来藏，能遍一切处存在而示现于色界及无色界中。外道的神我、梵我、大梵天，祂们也都是由自己的如来藏所出生的；所谓的创造万物的全能的神──造物主──却都只是欲界中由五阴形成的有情，仍然是由祂们自己的如来藏所创造的，所以祂们根本无力创造任何一物或任何一位有情。没有任何人能胜于如来藏，也没有任何一个大威力者可以毁坏你的如来藏。因为，三界内外没有任何一法可以毁坏任一有情的如来藏，不论那个被预定毁坏的有情是如何的卑贱，即使卑贱到成为一只蚂蚁或者是细菌、病毒，但它们的如来藏也都是如此的金刚性，没有任何人、神能毁坏祂；能被毁坏的只有意识心以及五阴，所以每一个有情的如来藏都是唯我独尊的，祂都是三界中至尊的自在法。
这个如来藏，其实众生是不能一日无祂，不能一时一刻无祂的。但是，众生因为无明所笼罩，因此无法了知祂的实际存在以及祂是如何在运作的；甚至于菩萨开悟明心之后，进修到等觉位时也无法具足了知，只能了知其中的极少分或极多分；当最后具足了知时，就是如来藏中的一切种子都完全实证而没有不知，那就是一切种智具足成就了，就称为“成佛”了。这不是二乘圣人所知，也不是凡夫们所知，更不是否定如来藏的谤法者所能稍知的；即使菩萨初证悟了，也只知道一个少分而已。假使诸位想要亲证如来藏在我们的生活当中是存在于哪里？如何运作？那你就只有一条路，就是进入已实证的佛法道场中亲证如来藏；除此而外，你没有任何方法可以去证实祂；任凭科学上再怎么研究，哲学上再怎么研究，都不可能实证祂，因为他们都只能在五阴十八界上面作研究，都只能在种种现象上面去研究而探究不到理体。所以，实际修行证悟后就可以现前看见：祂在我们日常生活中，乃至所有一切人文、科技、医学的种种事物上面，祂是那样的随缘在运作。
Ｂ﹒接下来要说明：如来藏以祂的大种性自性，来变生种种物质、色身以及相分，人类所制造的种种产品才能成就；而有情众生的意识心，或者说，在禅门里面努力修行却误会离念灵知心为真心的人，不管是哪一类人，他的意识心终究只能依五色根及如来藏所变现的六尘相分为缘，才能存在，所以意识心其实只能生存于如来藏变现的五色根和六尘相分之中来存在，祂不能离开我们的意根、五色根和六尘相分而存在的。也许有人心里在说：“你讲这个道理，到底是真的、假的？我也无法证实啊！要如何相信你？”但是已经有很多人随著我走过这条路，来证实如来藏的存在了，也都证实离念灵知意识心是依六根与六尘为缘才能出生的，诸位无妨姑且信之嘛！反正学佛那么久了、道场逛那么多了，就算再被我骗个两、三年嘛，应该也无所谓；因为过去十几年、二十几年都被骗了，如今再来试试看到底这是真的？还是假的？不失为一个机会，而且，除此以外也没有别的机会可以实证了。将来万一证明确实是真的！那不就捡到便宜了吗？到那时，岂不是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”？
我们今天先把祂的随缘性告诉诸位，诸位在两年半、三年后，可以去尝试检验是不是真的？你可以亲自证实祂。但是我们这儿有一点要说明的是：不论悟错的人所说的离念灵知心，或者在藏密中修双身法所得到的乐空双运的觉知心，其实都是意识心。祂之所以是意识心，是很容易辨别的；从五别境心所法就可以辨别，也可以从祂在五个时位中必定断灭来辨别祂，也可以从祂的俱有依来辨别祂正是意识心。譬如祂必须要有俱有依才能生起及存在，祂须有甚么样的俱有依呢？首先，在人间的意识若要生起及存在，必须先有五色根作缘依及俱有依，得要五色根还没有坏，是完整的五色根作缘依与俱有依；也必须要有六尘相分作缘依及俱有依，否则就无法生起，何况能存在？那么，以六尘相分作俱有依才能存在的觉知心，当然是意识心。所以， 佛在《阿含》中说：“意、法为缘，生意识。” 佛又说：“诸所有意识，一切皆意、法为缘生。”这一点，是诸位未悟之前就可以现前加以观察及证实的；譬如说一念不生的灵知心，你可以随时去观察：祂能不能离开六尘？有的人想：“可以呀！我可以打坐入定，然后色声香味触都没有接触到，那就没有接触六尘而离六尘独自存在了！”那么请问：“没有接触色声香味触，进入了二禅以上的等至位中，那时你还有没有定境中的法尘呢？”结论是“有”，离开定境的法尘就不可能仍有意识觉知心存在的，所以一定仍有所知的境界相存在，那就是定境中的法尘，仍然是六尘之一。
只要意识存在，就没有办法离开所知的境界相；假使所知的境界相真的消失了，那一定是意识断了的境界。譬如正在打坐的定中，突然被人家从后脑杓敲了一记闷棍，闷绝了！意识就断灭了！这时才不会有定境中的法尘被你所知道，否则一定有六尘之一或者具足六尘，这就是意识心。可是这个六尘相分及五色根是从哪里来的？都是由你的如来藏变现出来的。所以如来藏有这种随缘性，而这种随缘性，不必你去交代祂，祂就自然会为你运作，等著你来受用其中的苦乐及不苦不乐相，这就是祂的随缘性。对以上第三目所说的法义，我们有个结论说：如来藏能随缘而出生山河大地、四大、意识种子，以及种种六尘相分与山河大地的外五尘等相分。但是祂自身从来不在六尘中出现祂自己的思量性、决定性、作主性，有情及佛门所有悟错或未悟者所有的思量性、决定性、作主性，都是由他们各自的意识心与意根出生及运作的。由这种随缘的自性，才能成就八识心王的和合运作而成就世、出世间万法，所以才说“万法唯识”。
第四目 如来藏随应众生业种之缘而运作
“理随缘”的第四个部分要说的，是如来藏常随众生业种之缘而运作，我们把它再细分为两点来说明。
Ａ﹒善恶业种必定会由如来藏执持种子而随缘应报，历经无量世而昭昭不爽。在佛法中，从祖师们的真实故事中就可以看见这个事实了。有许多祖师早知道他们当世的果报了，所以特地去还报。这表示他们有往世多世的业种留存下来，为了早日把债务还清，可以早日成佛，就直接去受报。像安世高大师，就是一个很具体的历史例子。而这些业种绝对不会是由意识所执持的，因为意识不能持种。假使意识能持种，那就表示天下早已大乱了，都没有因果可说了！因为意识会抉择啊！我们的觉知心都会抉择啊！假使意识能执持种子，那么前天造了善业，就把这个种子保留；昨天造了恶业，就拣出那个恶业种子丢掉，不要它！那么请问：众生丢掉的恶业种子该由谁来受持？总不能把那些恶种转给别人执持吧？别人的意识心也不会同意接受啊！假使真能这样做，那么三界中就不应该有三恶道有情在受苦而不能出离了！因为三恶道有情的意识也可以决定“什么恶业种子都不要”啊！
若是意识觉知心真的能持种，那么三恶道的种子全部都丢弃掉，那就一定每一个人都能如此，现在就不该会有三恶道的有情了！可是目前却仍有许多鸡、鸭、猪、狗被人宰杀虐待，无法脱离痛苦，显然恶业种子不是由它们的意识所持的；而这些恶业种子可以历经无量世而存在，善业种子也是一样的道理。所以有人超过八万大劫以前，被老虎追赶时，惊慌之下爬到树上大声呼唤：“皈依佛！皈依佛！”就因为这样子，超过了八万大劫以后遇到 释迦牟尼佛，他就有因缘出家了。而这些种子都不可能存在虚空中，假使种子是存在虚空中，问题就很大了！因为善业种子可能被别人受用，而下一世的你得到的可能是别人造作的恶业种子，那真是没道理呀！如此一来，因果就不能成立了！可是大家明明看见因缘果报昭昭不爽，历经多劫而仍然存在；业种种子既然存在，可见必定有个持种心。但不可能是意识觉知心来持种，因为现见三恶道有情明明存在，然而却没有人愿意受三恶道的恶报，而他们至今仍然正在受恶报，显然种子不是由他们的意识所执持的；那当然是由如来藏来执持的，那就一定是无记性的、不分善恶的无分别心了。种子其实也不可能由虚空来执持，因为虚空是“无”，只是名言施设，是依物质边际的空缺处来施设而名为虚空，所以虚空只是名词，用来表示那里没有质碍的物质存在而已，是依物质的边际而施设的名词而已；既然不是心，只是名词，当然不可能持种。
既然法界中有一个能持种的自性，祂既不是意识，更不可能是意根；因为意根会依意识而做抉择：这个恶业种子我不要，那个善业种子我要。可是现证不可能由祂们做抉择，而如来藏是不分别善恶法的，只要是自己的意识与意根所造的种子，就会一体收存，都不分别那些种子在未来世中会使自己的意识、意根受到什么苦乐报；这样才能使三界中的因果报应丝毫无差，这正是因果律丝毫不爽的、不可转易的道理。那么如来藏这个实相心，祂既然能执持业种及各类种子，祂就必定会有祂自己独有的体性，这个自体性就是：依于业种与因缘而去实现它。所以造恶者不想受的恶报，时候到了就不得不受；该受的乐报呢！时候到了故意推也推不掉，它就出现了！如来藏恒常都有这个随顺业种的随缘性。除非有意识、意根去造作不同的业，去增益或损减它，因此而改变了善恶报；否则，原来的业种一定会被如来藏加以实现。而有情在造善恶业以后，又随顺外缘去造作而增减原来的事业，当新造的业作完以后，种子成就，使得更早的业种有所增益或损减，那个增益或损减业种的自性其实也是如来藏的随缘性。所以意识、意根新造的业，都会由如来藏去改变业种，祂有这个随缘性；既然祂有这个随缘性而主动去实现业果，就表示如来藏有祂的自体性，不是印顺法师所说的单单只是名词施设的法相，而是一个确实存在而一直完美运作著的心体。所以，不能说如来藏是种子的集合体，假使如来藏只是种子的集合体，就表示祂没有自性。但如来藏是有自性的，虽然祂是任运而随缘的，却仍然保有祂的自性，而意识与意根在多方面都是无法去掌控祂的，所能做的永远只是改变祂心中的业种，只是去对种子加以增益或损减而已，永远都不能改变如来藏的自体性，祂的随缘性是永远存在、永远不变的。
并且，那些人故意这么说：“如来藏是种子的集合体。”有时故意这么说：“阿赖耶识是种子的集合体。”意思是说：第八识并没有自己的体性，只是由种子聚集起来而显现祂的存在而已。但这种说法是有大问题的：第一、将会变成种子各有自主性，而如来藏只是如同一群蚂蚁聚在一起的影像，当种子蚂蚁各自离开时，如来藏影像就消灭了；在这种前提下，种子当然是应该各有自主性的，因果就会不可避免的大乱了，因果律就不可能存在了，而且每一种子本身当然也都应该是一个完整的有情了，但是现见不可能如此；第二、若说祂只是种子的集合体，那就应该是没有功能性的影像法，那么祂怎能集藏种子？若有集藏种子的自性，显然是有祂的自体性存在的。若没有集藏种子的自性，天下就大乱了！因为一切有情所造的业种都将散落无依而消灭了！或者说一切有情所造的业种将会如同岩浆一样的随机聚合，就像一颗颗的石头一样，那么三世因果的道理“因果律”就不可能实现了！然而，现见有情的各类熏习种子，都没有这种现象：某甲熏习的种子存放在某乙心中，反之亦然。既然各人熏习的种子都存在各人心中，不会错乱，也不会如同蚂蚁一般各自随意离去，显然各人的如来藏是有外于前七识而独自拥有的自性；因为各人的意识与意根都不能持种，都只能由第八识如来藏来持种。所以如来藏不是由种子集合而成的，而是实有心体及自性在运作，由祂的自在性及自体性的运作，才能集藏各各有情自造的一切业种及熏习而得的各种净业种子，使种子不会散失，所以不该说祂是种子的集合体。
Ｂ﹒第二个部分说，如来藏必定随业种的缘而实现，祂从无始劫以来不曾起心动念去贪恋善恶业种，业种才能随因缘而成就，实现了善恶果报。如来藏就是这个体性，祂不像离念灵知心会有喜贪或厌恶之性。离念灵知心一定有喜贪、有厌恶之性，但许多人不了解，他们总是说：“当我离念而了了分明时，我没有任何分别、没有任何喜厌。”当他一句话还没讲完，你猛的五爪金龙给他，他质问说：“你为什么打我？”“你不是没有分别、没有喜厌之性吗？为什么知道我打你？”他若是够聪明，就知道离念而了了分明时显然是有分别的；他被打以后，起瞋而质疑，就是有厌恶之性。所以他们这种说法都叫作睁眼说瞎话嘛！
可是很有趣的一个现象是：有许多自命为很理性的物理学家、科学家──有很多人拿到物理学博士、电机学博士、化学博士、各类的博士学位──都是很理性的人；但是很奇怪！他们一遇到宗教就变迷信了！可是佛教是绝对不迷信的，为什么这些很有世间智慧的人一遇到宗教就迷信起来了？是不是很奇怪？我们打个比方好了：陈履安，他也是得到博士学位才归国的，当年是很有名的归国学人；正因为这个缘故才当上国防部长，后来渐渐的当上监察院长嘛！可是为什么一遇到宗教他就迷信了？竟然迷上了外道法的藏密，竟然能相信密宗的双身法也是佛法！这就是从科学上的迷信，转变为佛法上的迷信，始终都没有摆脱无明嘛！但是我们修学佛法时不应当如此，我们修学佛法时，应该如同在科学上面探究一样，一定要追根究柢。
因此，第八识如来藏和第六识离念灵知有什么不同？得要追根究柢，不可随顺于某些名师（当然不是光明的明，是有名声的名），不能随顺于那些“名”师的说法：“我们觉知心静坐到清楚明白而无杂念，这就是真心了，就是如来藏。”这是不对的！这永远是意识心！换句话说，当你清楚明白之时就是了知嘛！了知就是分别已经完成了嘛！所以了知、清楚了然时，当然是分别心，只是没有语言文字妄想而已。所以，凡是有见闻觉知就都是有分别的，不可能是实相心；正当有见闻觉知时，就一定有分别，有分别就一定不可能随缘任运。而世俗人所说的随缘，其实都不是真正随缘的，而是觉知心与意根作主：我决定要随缘而行。其实已经是决定了，不是真的随缘；真正的随缘是没有作决定的，只是自动化一般，而且是永远都随顺因缘业种去实行的，那才叫作真正的随缘。如来藏正是从来都没有自己去做决定的随缘，所以不论是善业种或恶业种，祂都能如实去实现它，不管它是会使自己的意识、意根受苦的，或会使自己的五阴人受乐的，只要缘熟了祂就实现业报，这才是真正的随缘。所以有情就会有五趣的受报差别，果报是由不得众生的，众生无法自己作主。
又譬如说，出生在此时的人间，有人长寿达百来岁，有人短寿的三十几岁身体健康无病就死了；也有人甚至于短至在母胎中就成为死胎了，这都有他们各自的因缘。又如出生之后，有人身体强壮、有人瘦弱，有人长得俊美、有人长得丑陋，有人依报非常的富有而很有势力、有人很贫穷而没有丝毫的势力；这些状况都是由如来藏的业种来实现的，但是祂对这些业种都没有简择性，祂只是任运而为，不做任何的思量与决定，这就是祂的另一种随缘性。
所以在第四目的部分，我们做一个小小的结论：三界有情的穷通寿夭、随处受生，其实都是依如来藏的随缘性而使得业种一一现行受报，因果律就这样昭昭不爽的报应，无人能自外于此。那么诸位也许起了个疑问：“谁人能自外于此？”我告诉你：“就是诸位！”当你开始修学佛法，亲自证得这个实相心之后，你就会开始转变了！经由这个转变，你的如来藏中集藏的种子就跟著转变，寿命的长短 （穷通寿夭）都会跟著转变，如来藏会自动去转变它，会使你的种子开始转变。但这却是要经由你的意识、意根去造作净业，才可能转变。可是，一般人的意识、意根想要转变这些种子，是非常困难的，这都是因为没有智慧的缘故。还没有生起真相的智慧之前，只能依靠对于佛法的信仰、对于善法的支持，用意识心生起强制的力量去跟另一面下堕的力量互相拉扯。当你的善法力量比较大而赢了，就暂时把另一面下堕的恶法力量降伏住了；可是你如果有智慧，就不必用这种拉扯的方法。当你有智慧时，会发觉为了贪求种种逸乐而造作了恶业之后，种子不会跑到虚空去，也不会存在别人的如来藏里面，都在自己的如来藏中，这是悟后可以现前观察出来的，除非智慧还很差，或者没有大善知识指导。
而这些善恶业的一切法其实都无所得，因为意识有所得，可是因为无常而会过去，最多只是一世就报完了，所有的财富、名声、眷属都带不走，所以无所得；而觉知心的你正在受乐时，你的如来藏并没有受乐啊！祂离六尘见闻觉知，何处受乐？而受乐的意识觉知心则是虚妄的、念念变异的，那个乐也是无常而不真实，所以结论是没有乐可受，都无所得。既然如此，又何必去造作恶业而使自己的恶业种子在未来世承受恶劣果报？根本就没有必要。所以，当你有这个智慧时，就了知万法中的苦乐其实都无所得，心性开始转变了，就可以转变你如来藏中的种子，把恶种转变为善种，把有漏善种转变为无漏善种，来世的可爱异熟菩萨果报成就，你就有具足的资粮可以广行菩萨道了。所以，我们学佛人要懂得怎么样去使用如来藏的随缘性，悟后将来的菩萨道就全部由你自己来掌控，这才是真实佛法的修行。这个道理的亲证与实行，就要靠诸位去求证如来藏心体，然后再进修，才能达到。
第五目 随应其它众生之缘
“理随缘”的第五点，要说明如来藏随应其它众生之缘。这个随应其它众生之缘，我们把它分成四点来说。
Ａ﹒如来藏会感应世俗众生及学法众生的所需而作回报。譬如世间人在定中，或者学佛人在定中，以及在梦中等等，往往会感应到诸佛、诸大菩萨，或者感应到证悟的菩萨们去示现。我想，这种事情诸位接触到的，可能已经很多了！而且常常有人说：“我去过一回禅三了，可是一直无法破参，怎么办呢？”最好的办法是向 佛请求。可是也有人接著说：“佛距离我好像太远了！萧老师是现前可以看得到的啊！”他就自己在家中礼拜：“萧老师啊！帮忙我！我全都依靠您了！”结果他梦中遇见我去给了他机锋，他就找到如来藏啦！从此以后把经典翻开来读就可以懂得真实义了。在正觉同修会中，其实这种情况是很普遍存在的，有人感应 佛陀、有人感应我为他开示，你不要说只有悟了的人才有这个现象，譬如有时妈妈很牵挂一个孩子，她突然想到一件事情，应该帮孩子开示一些话，可是她找不到孩子啊！但是一直牵挂著，结果没几天，孩子梦见了，打电话来说：“妈妈！你梦中跟我讲什么，我知道了！我知道了！”可是她自己不知道。这就是说，意识与意根的想法以及作意，往往会经由如来藏去示现，就在她儿子梦中出现了，儿子的如来藏会接收到，会示现给他的意识与意根去了知。可是妈妈自己并不知道。
菩萨也没有人是完全了知的，只有谁能全部知道呢？只有诸佛！等觉菩萨还不能完全知道，这个现象与运作，只有诸佛才能完全了知。而诸地菩萨只是或多或少了知，仍然不具足了知。这也是如来藏的另一种随缘性：能够随顺于世俗人或随顺于学佛者的心想而感应他，这是祂的随缘性。但是往世假使没有与佛、菩萨、善知识结善法缘，或者自己证悟的因缘还没有成熟、还差太远，就不可能感应到了！
Ｂ﹒随于二地满心菩萨意识心的造作为缘，改变他自己的内相分。这就是说，二地满心菩萨的证量，可以改变他自己的内相分；有哪些不好的种子想要转变掉，他可以自己决定什么时候转变；转变的速度想要有多快，他也可以自己决定。转变之后，重新入定再去观察有没有转变完成，这是可以检查、可以验证的，这就是如来藏的另一个随缘性。如来藏会随著二地满心菩萨的意识与意根的运作而随顺转变心中的种子，祂绝对不会抗拒或另有意见，这也是祂的随缘性。三地菩萨呢？当他的无生法忍修学到某一个程度，他也可以去转变别人的内相分。可是，他不能做，他没有这个权限，但是他有那个能力。这也是因为由如来藏的随缘性，配合三地菩萨的意识与意根的运作才能完成的，并不是三地菩萨的意识、意根就能单独完成的，必须有如来藏配合运作，所以也是祂的另一种随缘性。
Ｃ﹒如来藏的这些随缘性，是随著二地满心以上的菩萨，依他们的无生法忍修证境界的高低而极少分知道。所以二地满心菩萨对他自己的如来藏去感应众生、帮助众生的事，他自己知道的也很少。三地菩萨呢！稍微知道多一点点，也只是多那么一点点，不是多很多；乃至等觉菩萨都无法全部了知，只有诸佛才能具足了知。这个境界讲起来好像很玄，但是等你修到那个境界时，你会知道：其实不是不可了知的，但是要随著你心地的清净性，以及随著无生法忍修证的高低，而产生多分或少分了知的状况。假使你得到诸佛护念，你的佛道将会很迅速完成。假使你得到的是上师的护念，上师将会常常在梦中告诉你一些事情；所以接著问题就来了：你得要谨慎的选择善知识作你的上师。因为假使你选错了上师，他正好是个常见外道，那他将会常常在梦中告诉你：“离念灵知就是真如心。”可是他自己都不知道，而你常常梦见他这样为你开示；如果没有正知见，就会相信那个常见外道的上师有分身、有神通，是大证悟者，就会跟著他永远成为常见外道。
你的上师如果是真正的善知识，他不会常常入梦来告诉你，只是有时会入梦为你开示：“离念灵知是妄心。”为你说明祂为什么是妄心？你说：“那我怎么找到如来藏？拜托啦！请上师告诉我啦！请师父告诉我啦！”他就常常会入梦来给你机锋，你就开悟般若了。而这种事情，在我们同修会的任何时间里，包括我以及所有的亲教师都不许作，但是梦中不受限制（大众拍手、欢笑）。所以，你要懂得如来藏这个随缘性的重要，也要懂得如来藏的随缘性中，有许多是配合意识与意根而完成的；如果上师的意识、意根都对你没有好感，你就难以梦见他入梦说法、给机锋；但是这个随缘性，不应该被用到错误的方向去。所以，如来藏有这个随缘性可以供你运用，你可以祈求而从上师那里感应他的如来藏的随缘性来入梦为你做指导，注意你的道业，这就是“上师之所护念”。
同样的道理，你如果常常想著佛、常常求佛，佛若护念你的话，那么你的感应将会很快，你要悟得如来藏也不会有很大的困难（除非你的因缘还很早，太早悟入对你不太好）。然而，问题是你的意识与意根要如何做到让佛愿意护念你？这才是最重要的地方啊！所以，在这种佛法上，诸位不曾听过的道理，其实都有它的深意在里头。所以经中说的“诸佛之所护念”，到底是怎么护念的？而这个护念的功德是如何成就的？都有很深的道理在里面，这都是在无生法忍的范围中才能了知的，并不是一般人在表面上读的：“诸佛会护念我，就是说祂会示现化身给我看见。 ”不一定是这样子，因为众生大多没有因缘遇见化身佛。而得到诸佛护念的时候，诸佛最容易示现开示的情况就是梦中。因为大部分人没有定力而进不了定境，所以以梦中来示现是最容易的；你如果曾经梦见真正的佛（不是鬼神冒充顶替）来为你开示，那就是得到诸佛的护念了；假使常常梦见上师，一定是上师对你有好感；如果他对你没有好感，你就梦不见：即使你对他有好感，还是梦不见的，这就是护念的原理所在。这都是因为如来藏的随缘性而完成的，但是这个随缘性是要与意识、意根相通的，却不是意识、意根单独能做到的，所以诸位对这一点也应该有所了知，未来世的菩萨道就容易进修了。
Ｄ﹒我们虽然谈到二地满心菩萨能改变他自己的内相分，也谈到三地以上的菩萨能改变别人的内相分，诸佛当然更没有问题；可是诸佛、菩萨们不做这种事情，原则上不会特地广做，因为这是在干预因果。凡是干预因果的事，诸佛菩萨都不会做，原则上要由众生自己历缘对境去修行，去转变自己的种子，然后才有可能成就佛道；所以这个随缘性也有它的限制，在法界中并不是全无限制的，不是可以由诸菩萨任意而为的。
这些理上的随缘性，都不是未悟之人所能知道的，已悟的人也是随著他的因缘，要看他所悟智慧境界是深或浅而有不同的差别。这种随缘性的具足了知，是只有到达佛地以后才能完全了知的；所以等觉菩萨会对诸佛无比的恭敬，比我们对佛的恭敬还要恭敬，原因正是因为诸佛境界不可思议，不是等觉菩萨的意识揣度所能了解的。
（待续）
