第三目 锻炼参禅功夫时应同时熏习正知正见
有了动中的无相念佛功夫以后，继续深入练习而变得很纯熟时，才能够转为看话头的状态，但还要继续深入把看话头的功夫练得更纯熟，才可以开始参话头。开始参话头以前，也就是在锻炼无相念佛及看话头功夫时，就应该同时熏习应有的知见。远离错误的知见，才能练成参禅所需要的功夫；远离错误的知见，才能够明心开悟。想要眼见佛性时也是一样，必须要先远离错误的知见，功夫才能更深入，才不会往错误方向深入，将来才能眼见佛性。参究佛性时，最好还要有过来人指导，免得浪费生命与时间。因此，对于以下的知见，应该有所理解。作功夫时，全都是在五阴十八界里面，如果离开了五阴十八界，就不可能练成参禅的功夫。但是到了参禅时，就必须先了解五阴十八界的内涵，知道全都是生灭的假我，参禅时才不会落入五阴、或十八界、或三界境界中，就会知道那都是生灭境界，不是中国禅宗所悟的实相常住境界，就不会悟错时还自以为开悟了。所以，对于十八界和三界的境界，都应该有所了解。然后，对于参禅过程中的一些境界，也应该有所了解；末学在这里，只作很简略的重点提示，详细内容，请读者详阅 平实导师的《禅─悟前与悟后》，以及其他的著作。
当十八界具足了，就是欲界的法；假使所悟的心仍是住在欲界境界中的心，当然不是开悟证到出三界法的第八识如来藏，如来藏是不住在三界法中的真心。十八界法具足时，一定是欲界境界，因为到了色界，就少了六界─没有香尘、鼻根、鼻识、味尘、舌根、舌识；所以色界天人没有团食，而甘露正是欲界天人的团食。所以求甘露而说是佛法的实证，是根本不懂佛法的人，因为甘露只是欲界天人日常生活中的食物，与佛法的修证无关。到了色界，都不吃食物，是以禅悦为食，就是以定力的增长来维持及增长身力，也就是以禅定的定力所生禅悦的喜乐，作为色界天人的食养，那纯粹是依禅定而有的。
在色界天里，从初禅天的第一天开始，就已经不像欲界天人了。欲界天人还有微细物质所造成的五脏六腑，所以他们还要吃甘露，以维持欲界天身的生存；但是色界天人，从初禅天以上，都没有五脏六腑，所以他们都不吃甘露。依 平实导师的开示说，将来有一天，当我们修得初禅的时候，住在初禅遍身发的境界中，将会发觉自己的身体中都是如云如雾，没有五脏六腑，身中好像天上的白云一样，但是比白云淡一点点，好像很浓而光亮的白雾一样。色界天人没有五脏六腑，是因为色界天人都不吃团食，所以他们不必这些内脏，就不必饮食，也不必吃欲界天的甘露。但是，这时的觉知心还是同一个意识觉知心，并没有转变成第八识如来藏。由这个道理，就知道如果是发起禅定的境界，住在禅定境界中的觉知心，还不是禅宗祖师所悟的真心如来藏。假使有能力更深入禅定，证得四空定时，一样是觉知心意识住在那里面，还是意识的境界，还没有脱离识阴，所以依旧不是真心如来藏。先了解这些基本的知见，才不会未悟言悟，犯下大妄语业。
再回来说话头禅、看话头、参话头。平实导师曾说：
由于修行，定力太好，所以使他睡不著。譬如我，每晚都很难睡得著；当我要入睡时，我只有一个办法—就像舍寿要入涅槃的心境，把自己(无念的了了灵知)舍掉；如果不把无念灵知的自己舍掉的话，就无法入睡。当你一天到晚都是处于一念不生的状态，这种无念的了了灵知，会使得你因为定力的关系而睡不著；心里越清明，就越睡不著；越睡不著，就会更长时间的安住于无念灵知的境界中，定力就会越来越好，就会越睡不著，成为一种循环。所以我如果要修定的话，很容易，只要一坐下来，就可以马上入定了；在身体累了的时候，坐下来想要打个瞌睡都不容易，还得像入睡一样的努力一番呢。1
注1 摘录自 平实导师，《甘露法雨》，佛教正觉同修会（台北市），初版十二刷2010 年7 月。
在参禅前的作功夫阶段，也应该知道要同时修除五盖的道理，才不会成为障碍道业的恶缘。这时候，对于已经见道的人，就应该说是断除五盖，不应该再说是降伏了；因为见道的人，应该开始断除，只有尚未见道的人，才能说是降伏五盖，因为他还没有确认自己是虚妄的，没有断除的能力，只能藉禅定的实证来降伏。如果见道以后，对于五盖等性障还没有断除，就会继续在五欲境界中现行，初禅等禅定就永远不会证得，觉知心就不能超越欲界境界。但这并不重要，怕的是这个人没有降伏五盖，因此会对善知识生慢，或者因此对一切人生慢，恐怕会造作大妄语业，成为障道因缘，这也是锻炼参禅功夫时，应该同时建立起来的知见，预防万一犯下过失。
第四目 看话头及参话头时对妄想的态度
当我们练习看话头时，常常会有妄想及妄念产生，这是因为我们对世间法还是有厚重的罣碍，就是对三界中的各种法还有贪爱；其实，主要还是对欲界中的人间境界有各种罣碍。如果再深入追究这些罣碍的起因，还是因为对自我有贪爱，于是同时对眷属有贪爱。当我们对眷属有贪爱的时候，就常常会有许多妄想或更细的妄念出生了，我们不论是修学禅定或者看话头时，就会不断的出生妄想。由这样推理及观察，可以确定妄想与妄念都是从我执与我所执的烦恼中生出来的；如果我们能够把这些烦恼放下，妄想与妄念就会跟著这些烦恼的减少而渐渐减少，就能好好看话头了；甚至还可以好好参禅，很专注一心在参禅上面，如果有正知正见时，有一天就会有可能开悟明心。不论是二乘菩提的解脱道，或是大乘的佛菩提道，观行时能够专注一心的原理都是这样的。
但是，如果是想要断尽三界爱的烦恼时，就不只像这样说的消除妄想的观行方法，还要进一步以这种减少了烦恼的细意识觉知心，来作各种观行。有的人可以在这时详细观察五阴的每一阴都是生灭的，都是本无今有的，从观察五阴的生灭性来断我见、证初果。但是证初果的大前提是要承认有第八识金刚心常住不坏，灭掉五阴十八界以后还有这个金刚心如来存而无见闻觉知，否则是无法断我见的，一定会落入细意识中，仍然无法断除意识我常住的邪见。有的人可以用这种功夫，观察十八界的每一界都是生灭法，来断除我见、证初果。但不论是用五阴来观察生灭，或用十八界来观察生灭，都必须先具足了知五阴与十八界的全部内容，都没有遗漏；也必须确定五阴十八界中的每一阴或每一界都是生灭法，实证五阴、十八界都无真实我，才能断除我见。一切声闻初果断三缚结的实修，都同样以意识的生灭性，作为最主要的观察内容。这部分内容，在 平实导师的书中说得很多，尤其是《阿含正义》书中说得最多，有兴趣先证初果的学佛人，可以自行请阅；请依照书中
的开示，一一详细而没有遗漏的观察，就能证得初果，末学不在这里抄录及细说。
但是末学要说明的是，声闻人证初果与菩萨证真如，是不同的观行内容与实证，不可以混为一谭。声闻人证初果，是从观察五阴、十八界的生灭性，证实五阴十八界中没有一阴或一界是真实我，这样实证无我而证初果，得到出离三界生死的见地上的解脱，并没有证得菩萨所证的真如。菩萨所证的真如，包含真与如二个法。说“真”，是由于证得第八识如来藏以后，可以时时观察如来藏的真实性：因为如来藏确实能生万法，五阴十八界都是由祂所生的，所以是真实；如来藏也不会被任何一法坏灭，所以也是真实法，这就是“真”。而如来藏在三界万法中，不论是在人间享受快乐，或者是在人间受苦时；不论是在欲界天中享受妙乐，或是下堕三恶道中受苦时，都同样不会改变祂的自性，永远都不受苦乐，所以永远都是如如不动的，这样就是“如”；当人们被辱骂时，心中激动而痛苦时，他们的如来藏还是如如不动，所以是“如”。由于如来藏具有“真”与“如”的功德，而且永远不会改变，无始劫以前就是这样子，现在也是这样子，未来无量劫以后还是这样子，所以
有真如自性。证得第八识如来藏时，就能这样子观察如来藏的真如性，就是证真如。
二乘圣人只是断我见而不必证如来藏，当然无法观察如来藏的真如法性，不能证真如；由此证明，二乘见道与大乘见道的内容是不同的；可是菩萨在参话头而证真如之前，一定要先证二乘的见道，要先成为初果人，才不会落入五阴、十八界中，参话头时才会真的开悟；这是在锻炼看话头、参话头功夫的阶段中，应该同时建立起来的正知正见，否则把看话头的功夫练得再好，把参话头的功夫努力用功，三十大劫以后还是会落入细意识中，不离常见外道所堕的意识我境界，永远都不会有真正开悟的时候。
如果看话头或参话头时，有时偶尔在心中生起了对这些道理的思惟语言，是没有关系的，因为这不属于妄想、妄念，而是作功夫的阶段中，应该同时修习的观行内容，不必刻意排除它；应该在这些道理出现时，或者想到这些道理而心中有疑惑时，随即给予思惟及观察，才不会使自己退回常见外道法中，然后才回到作功夫的阶段里继续用功或继续参禅。
因为开悟明心之前，必须先断我见，如果没有先断我见，特别是断意识常住不坏的我见，就无法往正确的方向参禅，不可能找到第八识如来藏，不可能证真如。因此，对于妄想杂念的定义，也是应该先弄清楚的。对于正法知见的整理与进修，不应该因为作功夫的缘故，就故意排除它。
在学禅、参禅的过程中，应该排除的妄想有二种，前面所说的是打坐时心里面出现了语言文字，所以开始打妄想，这是应该排除的，以免妨碍看话头功夫的锻炼，以免妨碍参话头的参禅过程。可是 平实导师注解《楞伽经》时，曾说明《楞伽经》中所讲的“妄想”，是指因为邪知邪见所产生错误的思惟与推理，就是虚妄想，在这部经中简称为“妄想”，与末学这里所说的打坐中、看话头、参话头时出现的语言妄想不同。对于经中所说的这种不如理的虚妄之想，一出现时就要先处理它，好好思惟清楚而灭除掉。如果自己对这些虚妄想，没有能力、没有智慧分辨清楚时，就应该向善知识请教，或者从善知识的著作开示中，寻找答案来解决，不可以用压抑的方法排除掉而不管它，否则以后参话头时都是浪费时间，一定会落入常见外道所堕的我见中。
在锻炼功夫阶段的语言妄想，也有粗细的差别；如果是因为世间法而产生的妄想，都是粗妄想，当然要赶快排除它，别让它们来影响看话头的锻炼，或者影响参话头求悟。如果是有关参话头的标的，也就是有关开悟明心方面的妄想，就要赶快处理它，不是排除它不管。
平实导师曾说：
妄想有二种，前面所说的是打坐时心里面出现了语言文字打妄想。可是《楞伽经》中所讲的妄想，是指邪知邪见所产生的不正确思惟与推理，叫作虚妄想，经中简称为妄想，与此处打坐中出现的语言妄想不同。经中所说的这种妄想，就不是由一念无明的烦恼而产生的，而是由于对法界实相不如实了知—也就是因为无始无明的所知障而产生的不如理作意的思惟—对法界真实相不如实知。在打坐当中，都是先有一个念头出现，由这个念头再引生意思，然后才有语言文字随后出现；如果是很散心的话，再接下去就会有影像被引生出来，那就是作白日梦了。他们的出现，是有其先后次序的。
念头（没有语言文字的妄念）为什么会出现？其实是由意根的攀缘执著而出现的；意根—末那识—无始以来就具有的遍计所执性，祂从无始以来就不断地在执取一切法；这个不断在执取的，就是你自己。我们且先不说这个不断在执取的你，先来说一说大家所知道的自我—意识；大家都没有真的认识意识，老以为意识就是自己；所以往往以这个能知能觉的见闻觉知心为自己，将意根的自己以为是不可知的心。有的人更荒唐，以为意根是大脑；如果意根是大脑的话，那么应该每一对父母都会看到婴儿带著大脑来入母胎，可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊！意根是心，不是有色根；佛说人死之后，意根带著前世名色所缘的识，来入母胎；这个意根，就是处处作主思量的你；意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解，往往将见闻觉知
的意识误认为自己，反而将真正的自己给忽略了，其实意根—处处作主恒审思量的心—才是真正的你自己，才是凡夫众生我见的我；可惜的是不但众生都不知道，甚至连正在学佛的佛子们也不知道，乃至连佛学大师的印顺法师都跟著误会了。
那么外面学佛的人听了我这个说法，可能就会向我抗议：“你说意根末那识就是真正的众生我，可是当我睡著无梦的时候，明明没我存在，我明明消失了。如果我还在的话，而这个意根的我是会作主的，那我正在睡著无梦的境界中时，应该就会知道有我存在啊！可是这个处处作主的我，睡著以后明明消失了啊！”如果你也像他们那样想的话，那你可就大错特错了。因为意根不像意识能返观自己，意根是不返观自己的；从狭义的种智来说，祂没有证自证分（从更微细深入的种智来说，祂也是有证自证分的；但这不是初悟菩萨的般若慧所能知之），因为没有证自证分，所以祂不能返观自己，所以当祂仍然存在、仍然在不停地运作时，祂不知自己是存在的；因为没有这个证自证分，所以你在睡著无梦时，意识的证自证分消失了以后，没有意识的证自证分来证知自己仍然存在，就不知道自己仍然存在；但是，众生睡著了以后，末那的自己其实是仍然存在的，只是祂因为没有证自证分—返观自己的能力，所以就不知道自己其实是存在于当下的，醒来以后就以为能见闻觉知的意识才是真正的自己，而不知道意识因为睡著而断灭以后，仍然还有处处作主的末那存在。所以众生往往要等到醒来之后，才又感觉到有自己的存在—因为意识重新现行后，就又有证自证分来自觉存在了。
末那识的体性就是遍计执性，从无始劫来就一直保持这种体性，不曾改变；祂的另一种体性又称为恒审思量，也就是说：祂从无始劫以来，不论是睡著或者闷绝，乃至正死位与灭尽定、无想定中，祂都是永不断灭的，所以说祂“恒”；祂从无始劫来就一直在审度一切法，包括睡著无梦乃至闷绝、死亡、无想定与灭尽定中，一直都是如此，不曾有丝毫改变，恒常存在地审度一切法，所以说祂“审”；末那识的你，在你醒著时，不断地藉著意识对于五尘的直接了别，而对一切法作思量—是否继续、或是否改变？这种思量在你醒著的时候，是刹那刹那地持续进行而不断绝的；睡著无梦时，以及闷绝等四种状况中，祂也是这样持续不断地在运作著，但是祂必须在觉得异常时，先唤醒意识（令阿赖耶识流注出意识的种子），使意识出现，藉意识的分别性来判断应该作什么？所以在眠熟等五位中，末那仍然在运作不停；如果没有末那的你在眠熟等五位中继续存在，你一旦睡著了，将会永远醒不过来了。由此可知，末那识的这个你，在你的意识因为睡著而断灭了以后，祂仍旧是存在而运作不辍的。众生对于一切事物，经由意识的分别判断之后，都必须由末那识的你去作决定，然后才会有下一步的行动，但是众生却都不知道这个事实，往往将那夜夜断灭的意识“我”误认为是自己。2
注2、摘录自 平实导师，《甘露法雨》，佛教正觉同修会（台北市），初版十二刷2010 年7 月。
由以上 平实导师的开示中加以思惟及理解，然后依照这些开示的内容，深入思惟及观察，参话头时就可以远离妄心，往真心如来藏的方向去寻觅，才有可能开悟明心。在参禅过程中如果遇到了妄想出现时，也会懂得区分出来，什么妄想是应该排除而不理会它，什么妄想是应该加以面对及思惟整理的，才能导正自己参话头时的方向，才可能开悟明心。但是在佛性的参究方面，末学可以著墨的地方其实不多，因为在佛性的实证上面，还要分为二个面向来说：第一个面向，是关于看话头功夫的锻炼；第二个面向，是关于佛性内容的参究。在第一个面向，末学接受 平实导师的指导，在明心后继续深入锻炼看话头的功夫，在锻炼过程中，经历许多的状况，自己也不知道演变出来的状况究竟是好或不好，有时得要找机会，请教 平实导师。善知识是过来人，都是才听一、二句话就知道了，这时只要一句话或二句话指示，末学就知道应该转向或者继续深入作功夫了。但 平实导师曾吩咐说：这个过程与演变内容不可说出去，以免将来有人自作聪明，听了或读了就当作自己已有这个经历，就用来报告，使善知识误信他真的有这些经历与功夫了；而其实他自己并没有这些经历，善知识即无法作出正确的判断，误以为学人真的完成见性时应该具备的功夫了，加以引导的结果，就是成为解悟，这一世再也不可能有眼见佛性的因缘了。
为了避免再产生这种不想看见的情形，平实导师特别要求所有被指导的学人，都不可说出想要眼见佛性者对于看话头，应该要有的演变过程与内容。这不是吝法，而是因为 平实导师以前曾经专为同修们的眼见佛性而办过禅二，导致有很多人解悟佛性，这一世已没机会看见佛性了；平实导师对这件事情很自责，到现在都还会自责。所以现在都要先经历看话头的深入作功夫的过程，也要把看话头的演变经历，一一报告，直到可以见性时应该有的状况出现了，才会加以引导。因此，末学所能说的是，看话头的层次有许多不同，并不是会看话头时就具足眼见佛性的定力了。看话头的功夫，不只是正确与否的问题，而是有许多不同境界与层次；如果不是过来人，是不会知道其中的演变状况的。末学对于求见佛性的人，所能说的就只有如此了，剩下来的都是要由读者自己亲身去实践与经历。
至于参究佛性的内容，也是只有过来人才会知道。佛性的内涵，与开悟明心是有极大反差的，因为第八识如来藏离见闻觉知，从来都不会落入六尘中生起见闻觉知，可是佛性却从来都跟见闻觉知在一起，从来没有离开见闻觉知，却不在六尘中生起见闻觉知，与求悟第八识如来藏的明心，刚好是相反的方向。这是很奇怪的反差，而事实确实是如此；如果想要自己参究，证悟的可能性很低，几乎是不可能的。如果是在大善知识的指导下，参究时才会轻松的把握住方向，不会很辛苦。如果条件都成熟了，还是参不出来时，只要善知识加以引导，也是可以眼见佛性的；这样求见佛性时，就很轻松而且可以眼见。
可是，在还没有具足眼见佛性所必须的大福德以前，在看话头的定力还没有到达见性所必须的程度之前，最好不要自己擅自决定开始参究；否则可能因为慧力很好，很快参究出来，知道佛性的内涵了，可是不管怎样瞠眼睁目，还是一样看不见佛性。到那时，看不见就是看不见，想要怪谁都怪不到，只能怪自己，真是得不偿失。这是末学对明心后想要看见佛性的菩萨们的劝告，也是末学所做的最好劝告。
因为以上所说的内容，都属于和妄想及正知见有关的部分，所以在这里为读者讲出来，希望对读者会有帮助。
（待续）
