——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
《广论》463～464 页说：
由彼无明如何增益自性之理者，总此论师之论中，虽于诸世俗义，亦云自性或自体等，设立多名。然此中者，谓于诸法或补特伽罗，随一之境非由自心增上安立，执彼诸法各从自体，有本住性即是其相，如彼取境之诸法本体，或名曰我或名自性，是就假观察而明。……故若非由内心增上安立，于其境上就自性门有所成就，说彼为我或名自性。若于差别事补特伽罗境上无此，名补特伽罗无我。若于眼等法上无者，名法无我。由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。如四百论释云：“所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二名，法无我及补特伽罗无我。”
宗喀巴说：“执彼诸法各从自体，有本住性即是其相。”又说：“境上就自性门有所成就。”此是凡夫、外道所说的“我”，是觉知心我，是假我，由于假我故，生出种种烦恼，因而流转生死。宗喀巴也必须认定此“我”是假我，“是就假观察而明”。因此宗喀巴就说要修除成为“于差别事补特伽罗境上无此”，而说为证得补特伽罗无我；或修除成为“若于眼等法上无者”，就说是证得法无我。换句话说，宗喀巴的意思就是要把觉知心修到一念不生的境界，不生起语言文字相、不分别觉知心自性与自相就是无我。可见宗喀巴所说的无我，是断灭见的无我，因为不论觉知心修到哪种一念不生的境界，祂终究还是意识，意识是会断灭的，所以一念不生时的意识还是假我，还是有我，不能说为无我。综观一切世、出世间法，只有阿赖耶识从无始以来就本然安住，于一切万法不染不著，本来清净，是无为性，故说为真正的无我；又阿赖耶识有自体相，有自体性而无世间性，而且祂不生不灭真实常住，因此祂才是真正的我。这个真我透过祂所含藏之种子——功能差别，不断地变异而生出一切万法。是故，诸佛菩萨皆说：“阿赖耶识是真无我，亦是真我。”
又宗喀巴说：“若于差别事补特伽罗境上无此，名补特伽罗无我。若于眼等法上无者，名法无我。由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。”由上所说，可知宗喀巴不了解什么叫作人无我？什么叫作法无我？《入楞伽经》卷3 云：
复次大慧！菩萨摩诃萨应当善观二无我相。大慧！何等二种？一者、人无我智，二者、法无我智。云何人无我智？谓离我、我所——阴界入聚，无智、业、爱生；依眼色等虚妄执著故，自心现见一切诸根器身屋宅，自心分别分别故，分别分别识故，如河流、种子、灯焰、风云，念念展转前后差别，轻躁动转如猿猴，蝇等爱乐不净境界处故，无厌足如火故，因无始来戏论境界熏习故，犹如辘轳、车轮、机关，于三界中生种种色、种种身，如幻起尸；大慧！如是观诸法相巧方便智，是名善知人无我智境界之相。1
注1《大正藏》册16，页527 下20-页528 上2。
略释如下
（佛陀告诉大慧菩萨）：“大慧！菩萨摩诃萨应当善于观察二种无我相。大慧！是哪二种呢？一是人无我智，二是法无我智。什么是人无我智？是说：远离我与我所——远离五阴十八界及六入等的聚合，以及远离无明、造业与三界爱等烦恼。众生依于眼见色尘、耳闻声尘乃至意触法尘，虚妄执取自心所现妄想境界；譬如由眼识等所见的诸根、器具、色身、房屋、宅舍等等，都是自心所显现，是自心所生诸识虚妄想所分别施设，并由诸识等各各分别，不是真实有的法，故说五阴、十八界、我、我所、六入处等种种聚是虚妄无实，远离这种虚妄分别的智慧则说为人无我智。又种种虚妄分别刹那刹那变异，如河水奔流，种子相续变易，灯火漂动，风云聚散等等，无常变异，念念展转而有前后差别。虚妄执著之分别轻浮躁动不安，犹如猿猴、苍蝇喜乐不净处无有厌足，如火嗜物，烦恼丛生。由于无始来于戏论境界熏习的缘故，好像车轮等不停转动而由自心如来于三界中生起种种果报身，种种色身威仪进止，如木偶因机关能启动，如死尸因咒力而起行，全无自在自主之性。大慧！如是依止于自心如来为方便善巧观察蕴处界诸法法相的智慧，是为善知大乘人无我的智慧境界相。”
经文中接著又说：
大慧！何者法无我智？谓如实分别阴界入相。大慧！菩萨观察阴界入等无我、我所，阴界入聚因业爱绳迭共相缚，因缘生故无我、无作者；大慧！阴界入等离同相、异相故，依不实相分别得名，愚痴凡夫妄相分别以为有故，非证实者见以为有。大慧！菩萨如是观察心、意、意识、五法体相，一切离故，诸因缘无，是名善知诸法无我智境界相。大慧！菩萨善知诸法无我已，观察真如，修寂静行，不久当得初欢喜地；善能观察欢喜地已，如是诸地次第转明，乃至得证法云之地；菩萨住彼法云地已，无量诸宝间错庄严大莲华王座大宝宫殿，如实业幻境界所生而坐其上，一切同行诸佛子等恭敬围绕，十方诸佛伸手灌顶，授于佛位；如转轮王灌太子顶，过佛子地。过佛子地已，观诸佛法如实修行，于诸法中而得自在，得自在已，名得如来无上法身，以见法无我故。大慧！是名如实法无我相。大慧！汝及诸菩萨应如是学。2
注2《大正藏》册16，页528 上2-21。
略释如下：
“大慧！什么是法无我智？是说：依于自心如来如实的分别观察所生的五阴十八界六入处诸法运行法相，是虚妄分别而有诸多假名施设，是无我、无我所。因为众生造业而生贪爱，业与爱如绳相互迭迭不止，菩萨了知阴界入之每一聚是因缘所生，所生之法本无自性，终归坏灭是故无常，无常故苦，苦故空，空故无我。又菩萨了知蕴处界诸法，是如来藏本来具有的种子功能，虽因缘所生，然而仍摄属于如来藏；如《楞严经》卷2 所云，五蕴本如来藏妙真如性、六入本如来藏妙真如性、十二处本如来藏妙真如性、十八界本如来藏妙真如性，蕴处界入都是非因缘、非自然性，都是如来藏妙真如性；而如来藏无因又无缘，无始以来本来无生，远离世法戏论，离我、我所诸烦恼，故说如来藏无我、无作者；而蕴处界入诸法与如来藏不一不异，故说蕴处界入诸法无我亦无作者。大慧！愚痴凡夫不依实相观察蕴界入诸法，以虚妄分别施设各种名称，并且虚妄想分别以为实有，不同于触证真实如来藏者所见真实有。大慧！菩萨如是观察自心如来藏、意根末那、意识等种种同相、异相，及相、名、觉想、正智、真如等五法的真实体性；菩萨如实观察已，了知如来藏能生一切法，并离一切法，如来藏无因亦无缘本来自在，作如是观察之菩萨，是名善能了知诸法无我智境界相的菩萨。大慧！菩萨善知诸法无我已，观察如来藏之真如法性，修寂静行，不久当证得初地。然后辗转地地增上，直到十地法云地。菩萨安住法云地已，安坐在大宝宫殿中以无量珍宝所庄严之大莲花座上，一切十地菩萨及诸佛子恭敬围绕，十方诸佛伸手灌顶，授记佛位。过十地已，继续修除诸上烦恼，于诸法中得自在。得自在已，证得如来无上法身，此时才真实得见法无我。大慧！如是才是真实法无我相，菩萨应如是修学。”
由上经文开示可知，人无我乃是由于愚痴凡夫虚妄想，执五蕴十八界法为真实有，故二乘人灭除五阴十八界诸法之我见、我执、我所执证得清净涅槃，谓之人无我。二乘人虽方便说为证得清净涅槃，但还不是真正清净，因为还有如恒河沙数之恒河沙的无量无边微细上烦恼尚待修除。菩萨明心证真后，此诸微细上烦恼一一现起，此上烦恼能障碍菩萨成佛，是故菩萨开始修除上烦恼，历经初地乃至十地辗转地地增上，直到佛地才真正究竟清净，谓之法无我。而宗喀巴等以断灭见而说的人法二无我，对照如上经文所说的人法二无我，真的是天差地远了。
而《广论》又说，有自性的我要破除，取境的我不要破除；譬如《广论》465 页说：【以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，故非所破。此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。】宗喀巴说要破自性所立的我，正是自打嘴巴之举，如何说呢？
如《楞伽经》卷2 所说：
大慧！身见有二种：谓俱生及妄想——如缘起妄想、自性妄想。譬如依缘起自性，种种妄想自性计著生；以彼非有、非无、非有无，无实妄想相故，愚夫妄想，种种妄想，自性相计著。如热时焰，鹿渴水想；是须陀洹妄想身见，彼以人无我摄受无性，断除久远无知计著。3
注3《大正藏》册16，页495 上2-8。
语译如下：
“大慧！身见有二种：一是俱生，一是妄想。妄想身见者，是依于对缘起法的无知而生起的缘起妄想身见，及依于缘起法自性而生的自性妄想。譬如有人依于诸缘所生起的诸法自性，作种种虚妄想，以为诸缘起法有真实不坏的自性，而生误计与执著；其实缘起法以理上说非真实有，以事上说也非真实无；也非同俱有与无，只是愚夫痴人的虚妄想象而已。愚夫痴人于缘起法自性相生起错误见解与执著，犹如渴鹿见阳焰生水想。这就是初果人所要断除的虚妄想所生的身见，初果人以蕴处界人无我的智慧摄受蕴处界无真实体性，就能断除久远以来，对缘起法的无知与错误见解及执著。”
以上经文所说的缘起法自性，无知、误解、执著所生的虚妄想，都是意识所摄取的范围，是依意识受恶知识的邪教导，而生起错误的邪分别，故又名分别我执，凡夫断除分别我执即证初果入住预流圣位。回头再说宗喀巴所认定缘起法中的意识不灭，如《广论》181 页说：【识者，经说六识身，然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶，如不许者，则为意识。】应成派宗喀巴不许自续派所许的阿赖耶识，而本质上自续派说的阿赖耶识还是以意识为中心而说的缘起性空，因此宗喀巴所认定的主体识是意识，说意识可以来去前后世，但是诸经论中皆说阿赖耶识不生不灭、真实常住，因此宗喀巴就曲解说：“识就只有六个识，其中最主要的这个‘识’，你如果要称祂为阿赖耶识，祂就叫阿赖耶识；如果你不愿意叫祂阿赖耶识，那就直接说祂名叫意识。”但是 佛说“意、法为缘生意识”，意识是缘起法，执意识不灭，就是缘起自性虚妄想。执意识不灭，就是意识自性邪分别我执，就是萨迦耶见，萨迦耶见不破除，永远也证不得须陀洹果。宗喀巴说要破自性所立的我，而自己却住于缘起自性虚妄想中，故说他自打嘴巴并不为过。
又宗喀巴说：【念我心取境之我，是名言有，是正理所不能破，此显不破萨迦耶见俱生所缘。】宗喀巴于此是说俱生身见不能破，正是愚痴凡夫的说法。修学佛道的过程中，当然是要破除俱生身见的，否则初果人不能得二果三果乃至四果解脱。何谓俱生身见？《楞伽经》卷2 说：
大慧！俱生者：须陀洹身见，自他等四阴，无色相故；色生，造及所造故；辗转相因相故，大种及色不集故。须陀洹观有无品见，身见则断；如是身见断，贪则不生。是名身见相。4
注4《大正藏》册16，页495 上8-12。
语译如下：
“大慧！什么是俱生身见？初果圣人依于所断的缘起自性妄想身见，观察自己与他人的受想行识四蕴，都是无色相；又观察自己与他人的色身，都不离能造与所造而生；又观察五蕴身心都是辗转相因而生之相；又观察四大种不能自己聚集为五蕴身心。初果圣人如是观察一切有无的身见，身见便可断尽，身见断尽，贪爱便不生。如是名为俱生身见之相。”而宗喀巴于此处说其正理所不能破的萨迦耶见俱生所缘，名言有之我本来就无自性，仅是在语言名称上施设而有，以其应成派无自性之理当然仅能说正理所不能破；这就凸显了宗喀巴要将能取境之意识心当作是本住法的企图了，当然他是不可能断我见证得初果，因为 佛说俱生身见必定要破除，才能入圣位之流。
第十目 《广论》的胜义无生
《广论》466 页说：【说于所破加胜义简别，唯是中观自续派者，极不应理。】宗喀巴主张缘起性空，又怕他人说之为“世间法，所言不加胜义简别，言不及第一义”，所以他就提出许多的密宗祖师所造之论来证明，说中观应成派也有加胜义简别，并不是只有自续派才有加胜义简别。但是，密宗祖师佛护、月称等，都错解经论中诸佛菩萨所说的胜义谛真实理，都是把世俗法当成胜义谛，宗喀巴不了解这些六识论密宗祖师都是违背佛说的事实，举之为例用作说明，结果当然就错上加错越描越黑而已。譬如《广论》467 页说：【于所破加胜义谛实真实者极多，未加彼时亦多加无自性自体自相等简别。】可知宗喀巴所要破的是胜义谛真实有，而他所标榜的胜义谛是无自性、无自体、无自相。但是，无自性者是指诸法生灭无常，没有真实不坏的体性，如是生灭无常的法，当然不能说为胜义谛！因为，胜义谛者是真实不坏、不生不灭的，这样的常住法才能称为胜义谛。而《广论》466 页，宗喀巴举《入中论释》、《七十空性论》、《宝鬘论》、《佛护论》、《六十正理论释》等等，用来说明胜义谛无自性的主张，却不知道这些包括密宗祖师在内的诸论，论中抄袭自佛教经论的开示内容，都是在破胜义无自性的主张，宗喀巴等密宗诸师们是引用破自己邪见的经论去破斥他宗，实质上却更凸显自己错误的立论，他们竟然都不知道，真是荒谬又可悲。如《广论》466 页，宗喀巴举月称的《入中论释》引佛母 5 所说：【预流一来不还阿罗汉独觉菩萨，亦依世间名言而立，若胜义中无得无证。】以胜义法“如来藏”的立场来说，二乘四果及菩萨五十二位阶，都是名言假立，以世间法来说是有所得、有所证；但是世间法必须依附于胜义法而有，“无得无证”正是胜义法——真实阿赖耶识的体性，阿赖耶识离蕴处界诸法，无老死，无苦集灭道，无智亦无得，是故以胜义法—真实阿赖耶识—来说，一切法无得无证；而宗喀巴却把胜义法无得无证，解释为世间法无自性所以无得无证，真是颠倒。
注5 编案：所言“佛母”者应是指《大般若波罗蜜多经》，但是大藏经之般若诸经中并查不到《广论》所引述之相同内容者；这也是喇嘛教诸师说法内容中普遍存在的问题，因为喇嘛教的密续中充斥著冒充佛法的伪造经论，而且除了部分引用天竺佛门外道凡夫论师的论著（例如：清辨、寂天、月称……等人）算是有根据的以外，其余大都是来历不明的经论，学人应当小心谨慎简择，若不具择法眼最好的方式就是摈弃之，不要接触避免受到误导。以无可靠的经论来源作为证明《广论》所用引文出处及其真实可靠性，是故于此本文仅以《广论》所引文字内容，而以佛菩萨所教示之佛法真实义理来作解读与辨证。
接著宗喀巴又举《七十空性论》所说：【住生灭有无，劣等或殊胜，佛依世间说，非是依真实。】然大藏经中并无此论之记载，梵文版本亦不存在，故难以查证；但依此句所宣之义理，则应以出自 圣天菩萨的《大乘广百论释论》卷9之开示较为完整，如云：【如是观生都非实有，生无实故灭亦实无，但随世间说有生灭，随世所说是俗非真，胜义理中无生无灭。】6 大略的意思是说：胜义真实是无生无灭亦无所住，非有非无亦无胜劣；然因随顺世间故说法有生灭、有好坏胜劣等等世间现象。然后宗喀巴又举《宝鬘论》所说：【言有我我所，此于胜义无。】胜义真实也是没有我与我所的烦恼。《广论》467 页又举《佛护论》所说：【诸佛说正法，正依于二谛，世间世俗谛，及以胜义谛。】又举《六十正理论释》所说：【为于何性立无生耶，谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。】胜义真实是不生不灭且有真实自性，不是虚妄无实的，所以才称为无生；反之，无自性、无实在、虚妄、有生灭的都是世俗缘起法，缘起法是因缘所生，不是无生，不是胜义真实。如前宗喀巴所举密宗（假藏传佛教）诸应成派祖师论中所言，反而正是直破应成派自家主张的六识论胜义无自性、无自体、无自相，以及缘起法无自性生是无生等等的错误见解。宗喀巴举之来证明自说无错误，反而被自举所破，由此证明宗喀巴等应成派诸师，正是未证乃至错解胜义真实，而胡乱宣说有加胜义简别的山寨假菩萨。
注6《大正藏》册30，页242 上3-5。
《广论》467 页接著说：
复次，如来若以世间世俗增上可说无常，谓如来老及说如来已般涅槃。若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老涅槃云何应理。月称论师说破实生，非破有生，如六十正理论释云：“若于何相影像可得，缘生虚妄，我不说彼现可得者，名为无生，然于何性立为无生，即于彼性说为无生。为于何性立无生耶，谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。”此说不破虚妄幻生唯破实，故说缘生与性无生二不相违，即前论云：“生与无生二境异故，有何相违。”又云：“若时我说缘生，即性无生，犹如影像，尔时何有攻难之处。”此答缘生与性无生相违之诤。
说如来名、如来老，乃至说如来般涅槃，以世间世俗来说虽是虚幻无常却是存在的现象；虽然宗喀巴也说：“若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老涅槃云何应理。”从字面上看似乎是没有问题，但是宗喀巴等应成派诸师，却是坚决否认有第七识末那以及胜义法第八识如来藏的六识论者；事实上要说世间虚妄，必须依于胜义而说虚妄，因为世俗法必须依附于胜义法才能出生与存在的缘故；而宗喀巴等应成派诸师，说意乐依于胜义的这个胜义就只能说是意识等六识心，然而只要稍具正知见的佛弟子，都知道意识心等六识是生灭无常的虚妄法，故宗喀巴说意识等六识心为胜义法不应理。所以，宗喀巴等应成派诸师，正是不依于胜义谛而说意乐依于世俗虚妄法，是不应理者；故说假名如来与如来老、如来涅槃，必须是从不离于第八识胜义法的世俗法而说如来名、如来老、如来涅槃。世俗法既然都是无常虚妄，如果意乐依于世俗，则众生永远在世间法上追求，永无解脱之日；如果意乐转依胜义法，则众生心了解胜义真谛，才有解脱果可证。既然，这个虚幻无常现象的存在必须要依于不生不灭的如来藏真实法才能出生，宗喀巴却说这些世俗有生不应破除，而且宗喀巴更随顺月称所说要破除的是实生，他说：“月称论师说破实生，非破有生。”又说：“此说不破虚妄幻生唯破实。”《广论》此二句都是言不及义，因为世间法都是因缘所生，而且现见确实有生，依于胜义而观之才说为虚幻有生；而真正的胜义法如来藏，才能说无生；因此绝对不能如同宗喀巴一般，把世俗戏论法的破除真实有生或不破虚幻有生当作胜义无生来解释。前面引证宗喀巴说应成派有加胜义简别，现在证明原来他说的加胜义简别还是世俗戏论言说，从未涉及第一义谛。诸法自性有无是诸法所显现的体性有或无，此法有自性就表示此法有自在、无生灭，反之无自性即是无自在、有生灭的法；而宗喀巴却说“缘生与性无生二不相违”，性无生是有真实自性的法，从无始以来即无生，而缘生法是有生有灭的，有生灭的法不能称为无生。以生灭的六识论观点来看，无自性有生灭与自性无生两者恰好相反。未证真实更否定真实的宗喀巴，怎么会把缘生与性无生说为二不相违呢？真是头脑不清的愚痴无智之人！
已证真实的实义菩萨，转依阿赖耶识而作观察，现观阿赖耶识从无始以来即无生，乃至成佛虽改名为无垢识，但仍然是同一个也不会灭。又现观阿赖耶识本具足种种自性，能生万法，由阿赖耶识所出生的世间万法，生灭无常说为无自性。菩萨如是现前观察，了知阿赖耶识自性与依阿赖耶识所生的世间万法无自性，两者非一非异，如是观察乃能说“自性无生与缘生不相违”，才是正理。而宗喀巴否认有阿赖耶识，又如何能知晓无生法的自性呢？因此《广论》468 页所说：【总于所破，若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜义如此如此，及于世俗如此如此，全未说有如此之中观师，故唯邪分别。】正是中观应成派宗喀巴等人自己的写照，把世俗缘生法当成胜义无生法，佛教中从未有如此的中观师，只有喇嘛教藏密应成派所谓的“中观师”才有如是的邪分别。
再者，胜义无自性与胜义无生也是两回事。宗喀巴主张胜义无自性，如《广论》469 页说：【中观庄严论释难云：“何为无自性性，谓于真实。言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。”】宗喀巴说无自性性就是真实，这就违背《解深密经》所说的：【依三性自性，所显的三性无自性性密意，而说一切法无自性。】无自性的这个体性是依于有自性的法所显示出来的，因此说无自性的法是有生有灭的，既然是生灭无常的法怎能说为真实呢？宗喀巴根据密宗祖师的论释，说无自性就是真实，误导众生落于邪见深坑。又密宗喇嘛教的祖师解释“真实”的意思说：“言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。”是错误的解释。所谓真实是实实在在的法，真实法从来不增，从来不减，从来不变异，如如不动，绝对不会随事势转；真实法体如虚空，但却是真实不空，空中有其体性，因此真实法说为空性。又真实法祂没有三界内法的体性，却在三界中运作，所以说祂不在内亦不在外，是一切法最殊胜者，因此说为第一义谛的胜义法。这个胜义法函盖一切世俗法，因为一切法都是这个胜义法所出生的缘故，这个胜义法从无始以来即存在，祂是不生不灭的法，所以说之为胜义无生。而宗喀巴于《广论》470 页说：【言胜义无者，义谓若以如理观察之正理，观实性时见彼非有。】是在世间法上作观察，把世间法慢慢地渐次观察，观察到最后终究是会灭失而没有真实自性，这样就说为胜义的无，或说胜义无自性，这样的“中观师”真是可笑极了，这当然仅能比量去妄想思惟了。但是佛法中如来藏心体的真实，却得经由现前亲证的现量境去实证，比量推知是无法获得大乘胜义无生智的。
（待续）
