参就到底

佛陀说真心可以遍一切处，这个意识心念头的中间，即使可以捉摸的到，那可以如何遍一切处？它只是粗的意识心的「停格」，暂时不现起这个语言文字，或是去攀缘五尘境，或是固守一个空空的无有物质的法尘境，不管是哪一种，它还是很清楚地被意识心所缘取而知，自己知道所感受的是个什么，所以它必须要停止许多的外在的攀缘，才能够现起，这样哪里可以遍缘一切处呢？

这样努力上一辈子，想要去证悟一个真心，只是缘木求鱼，在这自己的意识心境界里面，努力去挖，努力去找，这样实在就是白忙一场，这样想要找个无念的真心，实在是浪费自己的时间，生命不是这样虚掷的。楞严经说到：「纵灭一切见闻觉知」，了不起了，但是下一句话，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这还是意识心所感受的法尘境界，不论是这法尘境界都么殊胜，有光有影，有宁静，有自在，有不执着，有平等慈悲，有菩萨，有空，有虚空，有念，无念，这些都还是法尘，还是在意识心的分别所知境里面，所以只是这三界中的相貌是认取，这还是境界相，不能算是实际理地！

真心是从本以来就是无念，祂的念和这未证悟的有情所想的念，大不相同，所以称之为无念，让大众可以方便找寻，祂可以成就诸法，这一点哪里是什么两个念头之间的东西可以作得到的？祂因为有许多的体性，但又不是意识心的哪种的体性，所以没有开悟以前，只能够少许提及，免得又认错；如果说真心有念，这个念很特殊，大家还是会穷往这个意识心里面去乱找，结果说无念，结果还是有人要把这个意识心活生生地挤出一个无念的空档，真的是只会错解　佛陀的意趣；　佛陀已经明白地说，这个真心不同于识蕴，也就是和这个意识心无关，就是因为不同，又会有人怀疑，所以直接说这个真心没有念头，这样可以加强这个不同于意识心的效果，可是还是有人就因为此，赶快去生出一个没有念头的状态，这真是自作聪明！

而且这种状态，明明就有可以感觉的心，另一个被感觉的境，这个就是能取和所取，不能离开这个三界中的能取，不能离开这个三界的境界，这个境界永远是有为法，有为法就是会生灭，把心的感觉状态轻轻地改变一下，或是受到五尘境的干扰，这个感觉就没有了，哪里可以说这没有生灭呢？既然会有生灭，如何说它是究竟的真心呢？

所谓的真心，真的是一个心，只不过祂不是一般的意识心，也不是意根，也不是前五识。祂很特殊，可是祂又实在是很平常，因此证悟的人，只好也跟着　佛陀来说「无所得」，因为没有更多了什么，证悟了以后，有新得到了什么吗？都没有，除了了解了这件事情以外，的都没有，因此了解这个，就叫作般若，勉强说生出了般若智慧。所以这个般若智慧，在这一开始的时候，实在是也没有特别地产生什么；就是只有知道什么叫做是真心，这个就是般若！所以有的人危恐他的境界相会消失，所以要去下什么功夫，保持保任什么开悟境界，这个根本就不是开悟。

那如果说这个不用特别去寻找，这自自然然的状态就是，那也是无知外道，自然外道，无事息心的外道，不必用功的外道，不知接下来还要做什么的外道，所以这种外道，将想法放在自然，任运自然，这当下就是，当下即是，不必特别生起什么求圣求贤的念头，每天如是好好生活，这样不去执着一切诸法，而能够随缘过此生，遇到有缘份的人，就跟他说这番道理，以为这样就是了达　佛意了，对一切事物都不再着相，于众生也等同看待，这样的人就是自然外道，事实上，把这佛教的名相去除以后，这想法还是外道，当然即使是加入名相之后，当然也是外道。

法不在名字，法在其理，所以像是这样自然准备过这一生的人来说，当然是没有什么可以修学的了，因为自然就是道，任何的造作，当然就是多余的，任何再来继续往地上菩萨修行，这是这些自然外道无法相信的，因为他会认为佛陀所说的就是这个，这个对世界无所求的心，对这世界平等看待的心，对这世界无所执着的心，这样的心不着世间相，当然就是无相，这就是佛陀的真意；所以这样的人还是不知道，真心是不用修行，就对这个世界无有妄心的执着，妄心的见闻觉知的执着，真心都没有，真心不堕入世间的能所，因为这世间的能觉知的心，就是妄心，所以真心不是像这妄心的如是思惟。真心是真的有这个心，只不过您在一开始的时候，如果明说这个就是，根本无法相应，就会毁谤，造业下堕地狱！所以必须要熏习正确知见，这样下了许多功夫以后，才会慢慢地想，去怀疑，最后知道了，承当祂真的就是，所以知见要正确，这个开悟是非常地简单，几乎是正确的知见，再去好好思惟参究，便应该就会怀疑了。

只不过学人的信心不足，想善知识又还没有到我所住的地方来教授正确的参禅的方法，那应该因缘未到，所以不必了，不需要参学了，反正是不可能开悟的，这样自暴自弃，如是便是不明事理的人，要知道，善知识一定要到眼前来，这样才肯信受，便是怯懦之人，这样除了对自己没有信心，对自己的开悟横加否定以外，也是不相信善知识的方便，所以要相信不管善知识有没有随住左右，还是要有信心。

古时候大德，像是香严禅师，因为师父不语，所以伤心地烧掉所有的书籍，离开道场，打算一辈子作个行脚僧，不再参禅，可是「一击忘所知」，还是一念相应，这个「一击」，可是不简单啊？有说是闻声悟道，这个闻声，很难悟到这个真心啊。不管这个公案如何说，这香严禅师还是没有忘记他想要参禅，所以还是日常生活中，又一个一个的怀疑，最后一次的疑情终于被打破了，所以把这个事情终于厘清了，原来如此，所以他也不是在道场悟的，如果要说悟，实在说，到底有多少人是在道场悟的呢？哪里不是道场呢？

只要开始参究，有这正确的知见一直追到底，就算是不参究，也很难不破参啊！那就要说，什么叫作正确的知见追到底呢？就是不断地思惟，演义其中的义理，说成更白话，更清楚，更和自己来作比较，因为是要找自己的真心，又不是要去找别人的真心，既然知道，就应该好好地去找自己的所有一切，看到底什么是个真心？

所以能够一直阅读唯识的申论，熏习个甚深义理，乃至自己可以如理阐扬，事实上，应该都具备了开悟的知见，只不过如果是学人牙慧，自己都不深思，当然会祂不得。然而毕竟唯识的正理，实在是非常地艰深，如果不是　圣玄奘菩萨的无量辩才，以及般若智慧，这实在是很难让中土的众生受益，所以一般大众还是无法直接领略这唯识的妙义，还是必须开悟后，才能知道少分，乃至多分，这时候，才会知道，喔，原来许多的体性，如来藏都有，并非是二转法轮所说的那些而已，所以究竟的大乘佛法还是要回到唯识诸义，这样才能够把这个真心的义理解释个清楚，但即使解释个明白了，这听讲的人为什么还没有开悟？这实在是要深思，要熏习，单是二转法轮般若经典所说的真心是「了众生心行」，如果能够实际不断地思惟，都有可能当下开悟，所以开悟是根本就不难的，但是因为许多的众生不是大乘佛法菩萨的根器，不是菩萨种性，所以就变成很困难，可是是不是会有不是菩萨种性的人开悟，这可能会有吧？但自己既然没有开悟，还是要勉励自己熏习大乘佛法之余，还是要发菩萨愿行，学学华严经的菩萨们吧！

因为「我」们今天所学的大乘法，是要最后直接进入初地，因此经典上的菩萨们是怎么样的发心，应当要学习，不必担心自己现在作不到，这许多事情时机到了，就知道作得到了；没有开悟以前，有些习气很难改，可是开悟后，知道这个道理，叹了口气，还是算了吧。因为这个真心就是这样会执藏，所藏，能藏一切业种，所以时机到了，要造业，还是未来受报，想一想，何苦呢？自己又不是吃太饱，吃撑了，干么自己要拼命地遮障自己的道业呢？

所以有些事情，有的人就想通了，当然有会有人不是一下子就甘愿的，这是没有办法，因为菩萨还是有新学菩萨和久学菩萨之分，久学菩萨想一想，就知道这个轮回就是这么一回事，您喜欢也好，不喜欢也好，真正的出路，只有作菩萨成佛，不然就是继续在无明里面轮回，所以没有什么更伟大不伟大的抉择，这是这三界中一切有情的唯一出路，只有走或是不走，既然要走，就甘愿一点，干脆就快一点走吧，拖着，只是让自己冤枉地多受些辛苦而也，这世间还要特别计较什么，只有佛法是最重要的，自己的道业如何增上，什么时候可以早一点成就入初地心的功德，这是佛子应当自问的。

所以不要去学世间的人，嘴巴光是在哪里说，我们只要作好事，作好人，这样就对了，作人不要执着，这样就对了，这样还是生死业，根本还是继续未来生去享受痴福，这样的人也好不过几辈子，总是有一辈子，自己会去作坏事，作坏人，作人会执着，这样就会有未来的苦业要挨要受，所以这样离开佛法所说的正知见，而只会如同世间的善人，善知识，一样去作是善心，到底还是虚妄生死心，因为从来没有想要知道到底无始以来，这个我自己真心，到底在哪里，这三界一切的根本到底是什么，这样只是如同凡夫在过日子，认假为真，最后还是要在生死中痛苦，有的人可能会说不会，反正我就是作好人，佛法难道不叫大家要做好人吗？既然我做个好人，我心安理得，不管如何的横逆，我就是不动摇，也不在意。这样的人，说得好像是也有些道理，但是一到了他父母病痛，心中就是连心，泪眼不止，哪里没有动摇呢？更有的父母过世，人生顿感空虚，哪里可以不动摇，哪里可以说自己自得自在，只是虚语而已。

真正学佛的人，会知道，如果有真正善知识，说出了真实般若智慧的道理，如此根据　佛陀经典阐述义理，而不是在那里把文字翻译，或把文字添油加醋，或是扯到别的故事，而是就　佛陀的意旨，好好地在这里面阐扬，即使这是居士所写的书，所成就的道场，也是真实的圣义僧，而不是一般的凡夫僧。

如同观世音菩萨，您不可以不说祂不是圣义僧，祂当然是，不管菩萨是不是化现居士身，非出家相，祂当然是圣义僧，不是有人以为只有理去发须，穿上袈裟，这样才叫做僧吧？如果有这种错误知见，也无可奈何，那只问一句话，如果一个凡夫僧，无法说出大乘佛法的义趣，而一位居士，不知道是不是菩萨化现，但是却能够讲出当世都无法反驳的正知正见，而且依据这佛陀的经典，字句都能够阐扬，那应当向哪一位去学习呢？这还用说吗？佛陀要我们远离一切有为法，远离一切神通境界法，是要大家先熏习正知正见，以知见为先，所以才要叮咛这有为法，这个神通法，不是佛法般若，要以智慧为契入，而非以事相为熏学究竟，所以经典才会一直说要亲近善知识，就算是善知识不在身边，无可亲近，但是这熏习圣义，亲读善知识的著作诸论，这就是亲近，这才叫做亲近，否则就是每天都跑到善知识的跟前，这样也不济事啊！

因此真的有人可以把这佛陀的道理讲的这么清楚，要服气啊！不要心生不满，想我要来阻碍您，我不要他人来跟您学，这是愚痴啊！自己更要想这遇到了善知识是自己的福气啊！这轮回辛苦，善知识难遇啊！中土难生啊！佛法难闻啊！人身难得啊！如理如法的正知正见，哪里是轮回上常有的事？要多生多劫，时节因缘成熟，这样才能够成就这现在这难逢的因缘，哪里有一丁点容易的呢？

既然现在都遇到了，即使是在末法时节，也要甘愿一点，把邪知邪见放下，就是这一辈子往初地菩萨拼了，不然枉费多生多劫修学佛法，要知道不断学佛的有情总是有一个时节因缘的时候，可以一步就踏上去了，这就是那个时机，只差这辈子这一步！人生要甘愿，轮回要甘愿啊！作好人，作好事，也作过无量辈子，也作过无量劫了，没学佛，就是还要生死，每一个辈子重头来过，就算是每一辈子都作好人，也是太痴！有多少的辈子可以不为自己的父母眷属亲友而落泪的呢？轮回没有的出口，只有彻悟这轮回，这三界的一切！只有成佛一途！

好好地熏习大乘佛法，就算是最坏的情形，这一辈子竟然可以不开悟，那至少也是解第一义，还是净土世界，阿弥陀佛座下的菩萨，上品中生，怎么可以放弃熏习法义呢？对于诸大师居士，只要不是如理演说第一义谛，就是要知道，心中没有疑惑，在法上的见解要如是熏习，不被人所转；其实，现在这世界上，几乎看不见有正确宣扬第一义谛的法师居士，除了与正觉讲堂有因缘的以外，几乎看不见，因为「我」可能是孤陋寡闻，所以只能保留这一分可能性，「几乎」；就现在为止，实在是不知道，更何况　萧导师大菩萨可以如理宣说这唯识的精采义旨，「我」开悟也比较晚，现在导师就已经没再特别宣说　圣玄奘菩萨的「成唯识论」，所以许多唯识甚深妙理，「我」也是如痴如聋，根本无法置上一词，像是小潘菩萨所说的根尘境，「我」只知道那个地方一直是「我」在怀疑的，还是要到小潘菩萨说明后，才能少分领受，但是还是有留下许多疑惑，所以大乘佛法甚深极甚深，唯识种智甚深极甚深，绝非自满的人可以得窥圣境，妄比诸佛地。

至于大众菩萨会想，到底今生会不会开悟，既然是学佛人，一定要记住，绝对不要妄自菲薄；「我」当初的时候，也没有想过这一生可以开悟，没想过可以了解祖师们的这么多的公案作略，更没想过可以知道佛法里面许多甚深意旨，只是傻傻地甘愿把自己放到学佛的最后一条路上，因为「我」知道　萧导师平实菩萨大菩萨是真正的大善知识，所以经过了许多年，最后终于死心蹋地到正觉讲堂的禅净双修班修学，想自己的根器，根本是个凡夫，哪里可以作个什么菩萨，想自己如果可以学得无相念佛，也好确立往生极乐世界，将来尽快到世界重新还愿，也愿「我」的亡母早日凭借「我」修行的功德，可以超生天界，作为将来得度的因缘，所以发心护持，上课不缺课，如是而已，讲堂一出新书，便是抱着回家，不断地阅读，自己常想自己是钝根，所以不断地勉励自己要能够申论导师书籍话语的意旨，所以书籍上常常布满了自己的心得，甚至才见到导师一句话，便自己要求自己要开演论旨，如是法乐自娱。后来听到导师批评藏密，便发心破斥藏密，只是学养俱是不足，虽然完成，却无有布稿，惟救护亲友，但却让自己养成了不断打字的习惯，虽然打字很慢，又很辛苦，但还是如是奠定了后来破参的因缘，所以像是「我」这样的愚人，之前修学也尚未发起大心的凡夫，也能够今日开悟，大众菩萨实在是应该体察　佛心，绝对不要辜负　佛恩啊！要努力精进，求取菩提啊！