在中国禅宗里，看话头是很重要的功夫；如果没有学会看话头的功夫，竟说他也在参禅，大多是自欺欺人的话。懂得话头的意思是很重要的，知道话头的意思以后，才会懂得怎样看住话头、照顾话头。看话头、照顾话头时间久了以后，自然会渐渐生起参禅的疑情，才是已经真正进入禅门参禅的禅宗学人。如果连看话头的功夫都没有，还在教人参禅，都只是在耽误大家的法身慧命；他自己都还没有入门，怎能教人入门？当然更不可能帮人证悟禅宗的禅。因此说，看话头的功夫是禅宗的入门方法，古时祖师施设话头给徒弟们看，教导徒弟们要照顾话头不能失去，就是要使徒弟们整天都把心住在话头上面；在话头上面住久了，只要福德够了，也因为学习正确的般若而有开悟明心的正知正见（就是知道有一个第八识心如来藏要找出来），疑情就会慢慢开始生起来，就会自然演变为参话头的情况。就算整天在出坡 、作功课时，心中都没有妄想杂念，也都没有所看那一句话头的语言文字出现，却都住在那句话头中。当有一天他开悟的因缘成熟了，就会突然悟到自己的第八识如来藏。
所以祖师施设看话头的功夫，真的能够广利行人，因为很容易就可以开悟。而近代人对于话头大多是不懂或者误会的，连大法师们都不会看话头，又不肯承认或不知道禅宗开悟时所悟的就是第八识如来藏，禅宗的心法当然就全面失传了。（…中略）因为这些都是中国禅宗里真正开悟时应有的先决条件，如果没弄清楚，就不可能与开悟明心或眼见佛性的实证相应；因此还要在这里重新叮咛读者，让大家确实理解话头等内容。
所谓话头即是一句话之前头，一个念之前头。譬如说“念佛是谁？”是一句话。这句话在心里出现，或口说出来即已成过去了，便是话尾。所以话头是此句话在心里没有念出来之前，叫作话头。因此当一个人想作什么事情之前，心里起思惟之语言文字，这个心中之语言文字，叫作话，叫作念，这些话之前头谓之话头。不管是讲出口或者未讲出口，都是一句话，都是话尾。念之前头，叫作念头，一个念头相续不断，就是话头。
例如 大势至菩萨念佛圆通法门所说的净念相继，是一念相续，也是一个话头，念佛念到没有名相、声相、形像，那个忆佛之念就是话头。所以无相念佛本身亦是一个话头。当我们无相念佛或看话头时，是与世俗生活中的妄念同时存在的，是两个念并行，非是一念不生。
导师说：话头，我们把它粗略的分为两类。第一类它是从真心而入的话头。譬如说“念佛是谁？参禅是谁？打坐是谁？吃饭是谁？屙屎是谁？经行是谁？走路是谁？看东西是谁？拖著死尸走来走去是谁？”这一类都是话头。话头主要在这个“谁”上面。
所谓话头是什么？话头就是话的前头，“忆佛念”之前头。我们忆一尊佛，心中未生起忆佛念之前叫话头，心中生起忆佛念则是话尾了。我们讲“拖死尸走来走去的是谁？”这是一句话，或者“念佛是谁？”这是一句话。这一句话还没升起来之前，就是话的前头。这句话在我们嘴巴出现，然后过去了；或者在我们心里面出现，然后过去了，那就成为话尾，因为已经过去了。那就是说我们心里升起一个念：“参禅的是谁？”心里这句话一出现，那就是话尾了。我们心里面这句话还没升起来之前，对一般人来讲称之为念的前头。所以念的前头就是话头；因此话头就是在一念未生之前。一念已生便是话尾，这是对一般人来讲一念未生之前叫话头。而对于一个会看话头的人，这个境界其实是一念相续而不是一念不生。因为这“参禅是谁？”“拖死尸的是谁？”它这个意思很清楚的留在我们心里面，在这句话还没出现之前，心里面就牢牢的看见它。所以是一念相续，而不是一念不生。这是话头。
第二类的话头，一旦悟了，佛性就现前了。譬如说：“千山鸟飞绝”，“风暖鸟声碎”，“日高花影重”，“人老病生”，“三日风、五日雨”，“眼前灯色明”，“庭园桂花香”。这一些话头，若是开悟了，佛性就现前了。这是另一种话头，所以说，话头有两类。
但是在正式进入看话头阶段之前，末学想要重新再请大家更深入了解定力与话头之间的关系，才不会在刚刚修得很粗浅的定力时，就想要开始参究佛性的内容，想要求见佛性，免得耽误了这一世眼见佛性的因缘。导师开示的意思是说：
所谓的定力，是要随时随地与定相应，能够在动态中长时间都住在一心的状态，却不随定而进定境。所以无相念佛、参话头、看话头、参公案，同样都不能离开定力。既然《圆觉经》告诉我们，没有障碍的解脱清净智慧，全部都是要依赖禅定，才能出生。所以禅定指的是定力，而不是定境；住在定境中，犹如外道住在四禅八定之中，却没有智慧生起而不能得解脱，更不能证得佛菩提的智慧，所以学佛人应该修定力而不是修定境。定境可以炫惑别人，但是对三贤位菩萨的解脱及佛法智慧帮不上忙。
修定须要有善巧方便，要善知转折，能分别定境与定力，知道什么样的情形应取，什么样的情形应舍。定力从动中修易得，静中修不容易得。静中修来，多是一念不生，而进入定境，到了动中就无定力，就不能看话头。比较起古人，现代的学佛人慧解强，定力弱；所以有真修实证者皆知想要求见道的话，必须动中于未到地定得自在。这是过来人真实之体验，可谓一针见血。动中修得的才是一念相续的功夫，在参禅时才派得上用场。这个清净的念在动中和我们在饮食、穿衣做事时的那一些念并行，而没有妨碍。在一切境界和因缘上面，这个话的前头，始终不消失，不消灭。在念佛门称之为“净念相继”，在禅门里谓“骑声盖色”，我们也可以说“穿声透色”。这是二个念并行，所以我们强调：“无相念佛与参禅都应该是二个念并行而不违背。如果不能作到这个地步，那么动中就无法无相念佛，也没办法参禅。”必须要身心能在一切音声形色中穿梭来去，而不妨碍看话头，有这个功夫，才好参禅。
观照心念妄想，是修定伏烦恼，不是修禅。数息七不是禅七，是修定七。不会看话头、思惟观，而在心中自问自答，用言语在心中思惟的是弄识神。这些都是非因计因。锅子里面煮的东西，要想成为饭，它必须是米，米是饭的因。锅子里面放的是砂子，要煮成饭，永远不可得，因为砂子不是饭的因。所以“思惟观”是疑情伴随著话头相继不断。要能在一切境界因缘上面，不须语言文字，就能思惟及分别，这一种思惟分别之一念相续不断，非一念不生，这才是禅法。如一念不生就会落入澄澄湛湛之中，那是一种定的境界，不是参禅。有人说：“排除妄想，自己在心里面用语言来思惟，来问‘参禅是谁’就可以了，何必要修思惟观的功夫呢？”这就表示他的定力不够，心仍然很粗糙。明心与见性，都是心地之中极为微细的事情，如果没有定力就不可得。
《大般涅槃经》卷13 云：“夫正定者真实是道，非不正定而是道也，若入正定乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。”要思惟五阴生灭，尚且须入于定中思惟，何况明心见性这种更微细的事情呢？所以如果不修思惟观之功夫，而修一念不生之功夫，那么在动中就失去了定力，在静中就会进入邪定─所谓未到地定的定境，在定中暗无觉知。善知识虽然在动中和静中对这个人施设各种机锋，广设各种方便，也没有用处。因为他在静中入定，暗无觉知；机锋、讲话，对他都没有用。在动中却因不能与定力相应，善知识所施机锋及语言对他一样不起作用，所以他无法得到善知识的利益。而且善知识的提示引导，或施用机锋，通常是在动中作用。所以想要修这个，学禅的人必须要动中能够作思惟观的功夫，才能受用。功夫，最好先深入无相念佛的法门，那就容易得到这个功夫。
我们要求参禅的人，须要具备参话头、思惟观的功夫，这个目的，主要在定力。如果有这个功夫，即使以语言、文字来参究亦是参禅。譬如禅门之中，师父与弟子间的问答及开示，都透过语言、文字在运作。所以有定力的话，虽然用语言文字，也是参禅。
如果没有这个功夫，而聪明伶俐的话，那么他阅读了义经典的时候，往往会错解，以为自己已经悟了；但是他不敢承担，也不敢承认自己开悟，这不是真实的悟。如果侥幸仍能悟入，也会成为解悟，因为他没有定力的缘故，不能够亲自体验。这是一念不生功夫的大缺失。如果不修功夫—一念相续的功夫。将来就没有缘由见到佛性。所以近年有善知识，在他的书里，一再强调，必须能够在动中，维持未到地定的定心，这是真实语，是一念相续的净念。到这个地步，就能够作思惟观的功夫了。
定力非常的重要。《大宝积经》卷57 云：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”因此这个功夫非常重要，既然大家准备要参禅，就要赶快把看话头、参话头，思惟观之功夫锻炼起来，接下来参禅的路子，才容易走。不然老是在经教、名相，语言文字上面，去思惟分析，要想证道，就非常的困难。
导师又说：以定为禅之人，悉皆有志一同，都教弟子们静坐以求一念不生，求证离念灵知心之意识境界。如此类人，根本未曾破得初参，根本未曾证知自己之本来面目；谓彼所说如是境界者，只是意识心之境界相，未曾触及第八识如来藏心。觉知心坐至平静无波时，只是制心一处之禅定境界，犹是意识心，未曾悟得实相心；即使修至澄澄湛湛、犹如凝玉，从实相般若观之，也只是黑山鬼窟、冷水泡石头，还须大悟一番，始得亲见本来面目，方知中道实相。
导师于课中曾经开示过：落入定境的人是无法明心的，也是无法看见佛性的，因为一定会落入未到地定中，成为离念灵知或是暗无觉知，无法探究真心如来藏在何处；或者落入初禅定境中，享受初禅一心不乱及身中的乐触，不懂得要去寻找真心如来藏，也不懂得要参究佛性。至于证得初禅为什么会有乐触？在这里为大家解释其中的道理，懂得道理以后，就不会觉得稀奇，才能专心在动中定用功，才能真的参禅而明心或看见佛性。
证得初禅时胸腔中随时随地都有乐触，乐处的发起有手掌、胸腔、会阴等不同处。由于初禅定心境界成就，初禅天身发起，你初禅天的天身在你的欲界色身之中出现，初禅的色界天身和欲界肉身和合在一起，两身的摩擦产生清净无淫欲的乐触，因此而有初禅乐的触觉。如果没有证得初禅境界，就不会有初禅天身发起；没有初禅天身，就不会有这个乐触。可是，当你发起初禅的时候，你不一定看得见这个初禅天身，你也找不到你身中的初禅天身，这是因为你的初禅善根发的境界相不够好，因为你不是刹那间遍身发起，所以就不能了知初禅天身的状况。初禅善根的发起，它有两种，第一种初禅的发起是运运而动的，第二种是突然间遍身发。但不论是哪一种善根发而获得初禅，都不是参禅时所需要的定力，而是定境；这种静中修来的定境，不打坐时就会渐渐退失；用这种定境所得的定力来参究佛性，悟得佛性而看见时，也不会很分明，很容易退失的。所以还是应该回到动中定来修学，就是从无相拜佛中修习无相念佛功夫，转为动中看话头的功夫，然后转进参话头的阶段来参禅，是最稳当的方法。
接著还得要消除对于看话头境界的误会，导师说：看话头的问题，对各位才是最切身的问题。可是看话头的方法，有很多道场都在讲，但是大部分都说错了。我们问他说：“你看话头是怎么看啊？”他说：“我就是在那边打坐，打坐的时候我就是这样问自己啊：‘到底打坐的是谁啊？’我这样一直问下去！这样叫作看话头、参话头。”好！我请问你：你在心里面自问自答“打坐的是谁？”这一句话在觉知心里面出现，然后过去了；过去了以后，你这个觉知心是住在这一句话的前头？还是话的尾巴？是这句话的尾巴嘛！你这个叫作看话尾、参话尾啦！这叫作照顾话尾，不叫照顾话头。话头是一句话的前头才叫作话头。但是这个得要有功夫啊！话头要时时刻刻不断；我跟你们说话时我也可以看话头，我跟你们说法时，我也可以无相念佛。广钦老和尚就是有这个功夫啊！
我一面跟你说话，一面也在念佛啊！你知道吗？你不知道！这就是无相念佛的好处。那么你的心要住在那一句话的前头去看住它，这个看话头的功夫如果没有作好，你将来就算是参出来什么叫佛性？你还是看不见佛性；一定要有这个功夫，要很纯熟，参出来时你才能看得见佛性。然后，这种定力退失了以后，你就算是已经看见了佛性，所看见的佛性也会渐渐的模糊消失，最后看不见了。要重新再把动中的定力练回来以后，才能够再看见佛性。
那么要锻炼这一种功夫，让自己时时刻刻都住在那一句话的前头。譬如说：“参禅的是谁？”或者“念佛是谁？”这四个字在心里面都没有出现，它还没有出现时，你就把它看住，让这一句语言文字出不来，你要看住它，这才叫看话头嘛！可是看话头这个功夫，一百个人有九十九个作不到，那要怎么锻炼？有办法：无相念佛是最好的办法。……把无相念佛的功夫作好了，你自然而然就会看话头；你会看话头了，你参出佛性是什么，你就看见佛性了。可是你看见了佛性，仍然不会知道真如在哪里。真如的参究是在另一个方向，明心与见性，这两个法的方向是颠倒的，所以要具足修证这个法，非常的困难；要有善知识指导的原因就在这里，……我们这个法是无为法，是无境界法；明心完全无境界，眼见佛性有一点儿境界，可是那个境界又不算是三界中的世俗境界，跟一般世俗的法不同。
综而言之，想要追求开悟明心的人，应该以看话头的宗门禅方法修行，才是最好的方法，也就是从话头以及看话头的境界，先深入去了解；然后进行锻炼看话头的功夫，依照锻炼话头的方法与次第，一步一步老实去修练，才能有机会学成看话头的功夫，然后再进入参究的阶段去参禅。这样才是真正在禅宗里学禅、参禅，才有机会证悟明心；真正明心以后，再继续锻炼更深的看话头功夫，并且把见性应该具备的其他条件赶快修集具足，然后再参究佛性的内容，才会有眼见佛性的因缘。
在这里还要重新再提醒大家，如果真的想要开悟明心，以及悟后真的想要进一步眼见佛性，绝对不要用默照禅的方法修行；因为默照禅的修行法门，一不小心就落入定境中，很难摆脱离念灵知意识境界，连想要断我见都很困难，当然是没有机会开悟明心的；想要用这种方法眼见佛性，更不可能。导师曾开示过，想要明心的人，要以看话头的禅法，在行住坐卧之中参究，最容易开悟，不要每天打坐默照自己有没有离开妄想杂念。（…中略）
因此，读者如果不是乘愿再来的大菩萨，不可能从静坐之中参禅而激发出往世所悟的般若种子，这就是 导师常常开示的法语。因此，末学在这一节中，还是要劝告大家远离默照禅的方法，还是应该以话头禅的方法来修学，等到看话头的功夫成熟以后，再运用参话头的思惟观方式来参禅求悟，比较容易开悟明心。求开悟明心时是这样，进而求开悟见性的重关眼见佛性，道理更是如此。末学诚恳的将自己经历过的经验，提供给一切有心想要眼见佛性的佛弟子，请大家参酌、互勉。