山庵杂录
明 无温录 续藏经
山庵杂录序
道由言而显。言以德而传。然则有德之言。匪徒取信一时。抑乃传之后世而无疑焉。恕中禅师谢事瑞岩。闲居太白山庵。以道自娱。萧然一室。不蓄余长。学屦日填户外。推之不去也。或得其一言之益。不啻千金之重。又如饮甘露醍醐。心目充润。盖其平昔游历诸大老之门。所闻所见。嘉言善行。心会理融。形之於言。不加藻绘。自然成章。若丛林之尊宿。儒门之先达。下至闾巷小子。其言善足以劝。其言恶足以诫。使人闻之心开意解。笔之成书。题之曰山庵杂录。其徒住翠岩玄极顶公。镂板行世。远来京师。特以见示。予读之不忘释手。乃知所谓治世语言。皆顺正法。粗言软语。皆第一义。信不诬矣。譬诸草木。良医揽之。无不是药。其不知者。执药成病。世出世间。一切诸法。无非佛法。明理者得之。皆足以垂世立教。有德有言禅师之谓欤。可谓善知药病者矣。可谓善谈佛法者矣。予於禅师有通家之好。虽未尝一接颜色。声迹相闻亦有年矣。熟知其德足以服众。言足以训世。故虽不言。人固信之不疑。况此皆已然之事。实附事明理。言近指远。宜其益於当世。传之无穷焉。
洪武己巳夏六月 僧录司左善世 弘道 序
山庵杂录。
余生平多病。晚年以日本奏请。赴召京师。私谓纵使不往日本。又岂能生还乎。凡平昔亲旧。亦未有不以是为料者。幸今上见悯。特寝其奏。留居天界。既而诸病交侵几死者三。又幸上怜。赐归天童故山。亲旧相劳问。如再世也。余以年几七十。而万死中得一生。私欲杜门谢诸缘以尽余齿。有法侄庄敬中者。数谒余山庵而请曰。唐宋诸大士立言着书者。恒间作不绝。及元以来寝希。故近古名德提唱。及嘉言懿行。可为丛林龟鉴者。大率泯没无闻。翁当丛林全盛之际。徧参诸大老。闻见博洽。每侍语次。间闻口举一二。皆所未闻。而警发尤深。愿翁以游戏三昧自成一书。上发先德之幽光。下脱后学之沈痾。则法门盛事也。敢以为请。余曰。子之志固美矣。然余之所言不能文。言而不文。焉足以行远。是非吾敢任也。敬中又曰。今教法陵夷。前辈沦没殆尽。翁今远归。出於望外。翁辞不任。将谁任耶。若言之文不文。固何足较。苟得直书以彰其事。足矣。愿勿固辞。余用是以平生师友所讲授。湖海所见闻。或机缘之扣击。或善恶之报应。与夫一言一行。一出一处。不择其时之先后。人贵贱。凡可以警劝乎后来者。信意信笔。据实而书之。名曰山庵杂录。昔宋有名宿。修所谓罗湖野录．云卧纪谭。其间所载。大抵激扬第一义谛者为多。若此类。余少壮时所记。今已十忘七八。晚岁僻处海隅。又不能旁询博采。故多遗失。余颇恨之。盖言而道。庶为至言。而未尝言也。外此则越吾分矣。虽然。执吾门迁固之笔者。庶或有可采焉。
洪武八年腊月望日
天台山人释 无愠 序
愠恕中禅师以虎丘八世孙坐大道场。说法度人。为缁素之所归依。其二会语。无相居士宋公濂已为之序。而山庵杂录未有序之者。禅师之大弟子双林住山玄极顶公．前住南明韬中瑄公。相率求伯衡作之。阅之一再。过谓玄极．韬中曰。昔获见二会语。輙赞叹曰。是何其奔注放溢。若千江一源也。是何其震邀迅利。若雷惊电扫也。是何其混融圆满。不见斧凿之痕也。是何其绝枝蔓。去町畦。不堕情识之境也。盖自真乘中流出。视彼东掇西拾以应用者。相去奚啻九万里也。因其言语。窥其造诣。佛菩萨地位人哉。然而往往为唱提策励而发。宣阐法要。究竟己事之为务。是以不暇泛及也。今观此录。则朝廷之上。郡邑之间。市井之中。山林之下。其人．其行．其事．其文辞。若善。若善若非善。若是若非是。若当若非当。若优若非优。靡所不具。可以劝焉。可以惩焉。而於儒者．释者．道者．仕者．隐者．老者．雅者．富贵者．贫贱者．商贾者．艺术者．屠沽者．农圃者。以至妇人女子。舆隶臧获。莫不有利益焉。夫慈云之叆叇也。尺地无不遮盖。法雨之滂沱也。茎草无不溉沾。日月之东升西降也。无昏衢之不照。霄壤之上覆下载也。无含生之不摄。此录之作。其心盖如斯。以大慈悲悯一切众。多诸方便。巧为道引。使祛逐邪妄。而不昧真智。平等无有异。如此。师之能仁於是乎在矣。真佛菩萨地位人哉。有能於此一览之顷。超然顿悟。始於不劝惩。而至无所不劝惩。无所不劝惩。而至无劝惩。由正途而入觉地。结习不能使。业识不能缚。是则能体禅师纂录之心矣。玄极．韬中汲汲焉刊印而流布之。其心亦禅师之心也。於戏。尚可视同寻常随笔。徒以广见闻。资游谈哉。作是说已。遂书以为序。
洪武二十五年冬十月二十四日
无闻居士眉山 苏伯衡 叙
山庵杂录卷之上
天台沙门释 无愠 述
定水宝叶和尚。四明人。参径山虚堂。凡宗门话头未能透脱者。必咨扣老成。不透脱不已。一日。造虚堂。问云。德山末后句。若谓之有。德山焉得不会。若谓之无。岩头又道德山未会。望和尚慈悲指示。虚堂云。我不会。汝去问云首座。师去问云首座。适云首座游山归。索水濯足。师亟进水。委身出手为摩捋之。却仰首问云。德山末后句。某甲未识有无。望首座开示。云首座以两手掇濯足水浇泼云。有什么末后句。师不明其指。明日。见虚堂。堂问云。我教你问云首座末后句。他如何说。师云。依和尚尊命问之。被他用濯足水浇泼。堂云。他更无别语。师云。他道。有什么末后句。堂云。那那我向你道他会得。师於是释然。云首座者。闲极和尚也。为虚堂上首弟子。有高行。住虎丘而终。
平江定惠住持因大方者。天台人也。法嗣古林。不捡细事。疎宕自如。与郡守周侯义卿善。大方既谢院事。寓灵岩老宿华公房。至正戊戌九月八日。周以事入山访之。大方云。某此月十四日即此山火化。侯其为我证明。周戏诺之。别去。至十三日。以偈寄周云。昨日岩前拾得薪。今朝幻质化为尘。殷懃寄语贤侯道。碧落云收月一痕。周得偈。亦未之信。是夜。请於华以燥薪为高棚。仍借一龛坐去。华谓。薪则从命。龛则无有。遂指华所坐木榻曰。此亦足矣。华如其言。十四日。晨起。登殿毕。与众僧诀。复说偈曰。前身本是石桥僧。故向人间供爱憎。憎爱尽时全体现。铁蛇火里嚼寒氷。遂袖燥薪行升柴棚。自秉火。薪得火。烈焰炽然。於火聚中祝香曰。灵苗不属阴阳种。根本元从劫外来。不是休居亲说破。如何移向火中栽。度数珠与华云。聊当遗嘱。火焰到所。多得设利。周闻之。惊叹不已。既为建设利塔於灵岩。复为诗以悼之云。
元兵下江南。金山贤默庵被伯颜胁而置诸幕中。从至武林。时中竺珂公雪屋以宋鼎已迁。即谢寺事。默庵雅知公。且尊其道行。因言之伯颜。请公升住灵隐。默庵亲持请疏扣公门。公抽关。露半面问云。汝为谁。默庵云。和尚。故人某甲也。公落关云。我不识你。盖公虽处世外。而以忠节自持。故不屑灵隐之命。而深拒之如此。时座下有首座某。年八十余。叹曰。我生於宋。老於宋。乃不得死於宋。逐绝粒而死。
丛林中。道听之说皆不足征。后世传大惠与佛智同参圆悟。悟偏爱佛智。而大惠常不平。后佛智住育王。大惠踵其席。托以沙水不利。发其塔。而真身不坏。以镢镢破其脑。灌油而焚之。果尔。可谓惨戚之甚。常人尚不忍为。而大惠忍为之哉。尝读佛智塔铭。乃阇维。葬设利。未尝有全身入塔事。又笑翁住育王。役工起废无暇日。适天童虚席。都堂省奉旨迁师补之。师以育王土木功未就。上书宰相求免。有天童即育王。育王即天童之语。盖翁清规严肃。衲子有犯无恕。皆惮之。因见其辞天童命。相鼓合造谤。乃有将钱十万买天童之语。至今无知辈相传以为口实。予前元重纪至元间。访雅景文于普福教寺。景文出翁上宰相书真墨以示。始征前谤为非。及读无文文集中行状．三塔塔铭。其言师辞天童皆与书意同。夫二师之道。犹日月丽天。莫不蒙照。而无谓之谤。虽不足污师。然亦不可不辨也。
灵隐千濑和尚者。淛右人也。嗣愚极。读书缀文。眼空当世。尝着扶宗显正论。其剖拆邪正。订定是非。极有可观。但其中以宗师拈椎竖拂为谭柄。引晋王衍握玉麈尾。与手同色事为证。夫宗师拈椎竖拂。乃激扬向上一着。岂细事耶。而千濑以为谈柄。非惟昧失自家正眼。抑亦疑误后人矣。
元既灭宋。以杨琏真加为江淮释教都总统。奉命发宋南渡诸陵于越之山阴。演福住持泽云梦者。从真加。独凌辱理宗遗尸。必夙怨也。云梦意在謟顺真加。亦以左足踢其胁。无何。杨州有人暴死。到阎罗王界。卒报。阳间天子来。阎王下殿迎。见黄屋左纛。车马骈填。与世主仪仗无异。既坐定。少顷。有鬼卒杻械一僧。引至殿前。阳间天子责问曰。朕在位四十年。治国治民。固无大过。於汝教法。未始不为流通。与卿无雠。卿胡乃阿真加。亦过辱朕。遂勑猛士以铁锥锥其左足拇指。高揭而捶之。其痛苦之声。酸嘶惨戚不可闻。须臾退去。暴死人怪而问。阳间天子为谁。有人对曰。宋理宗皇帝也。被捶僧为谁。曰。杭州演福住持泽云梦也。暴死人苏。於是到演福。询其事以验所见。而云梦左足拇指发疮不可治。已殂矣。
近代吾宗卓绝之士。其临机设施。不踏古人旧辙。而能运己之智。开人之心。使教法顿增九鼎之重者固多。何今之罕见哉。杭下天竺凤山仪法师。前元延佑初。际遇赐三藏鸿胪卿号。不食其禄。教门少有龃龉。必整理之。高丽驸马沈王被旨礼宝陀观音。过杭。出褚中钱。就明庆寺设斋。斋诸山住持。省官以下。诸衙门官。躬董其事。及班列位次。以沈王中居讲堂法座上。众官以次班法座上。诸山列两庑。既坐定。而师后至。竟趋座上问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。师曰。大王既言斋诸山。主人今无位。而王自处尊位。诸山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。於礼恐不然。王闻之。惶愧请谢。即下法座。前揖诸山。分宾主。而众官退就两庑诸山位。斋毕。王握师手曰。非吾师。几不成礼。噫。所谓临机设施。而能开人之心者。凤山其人欤。
虚谷和尚。辞仰山。赴径山。到袁州城里。四远檀信赆金钱褚币。委积满前。虚谷徐谢之曰。吾不敏。两淛诸山以吾颇谙宗趣。虚径山席处吾。欲吾开堂说法。阐扬宗趣耳。岂以贫窭见嫌。诸君所赆物请还。庶免新华严之诮也。嘱侍僧囊道具随身而已。
予天历间参一源灵禅师于湖之凤山。因究赵州勘台山婆子话不破。一日。侍次。举以问师。师云。我早年在台州瑞岩方山和尚会中充维那。亦曾扣以此公案。山云。灵维那。你下一转语看。我当时随口便道。尽大地人无奈者婆子何。山云。我则不然。尽大地人无奈赵州何。我当时如饥得食。如病得汗。自觉庆快。乃云。侍者。你别下一转语看。予当时打个问讯便行。尝记师初入院。上堂。举世尊升座。文殊白槌公案。拈云。世尊以是错说。文殊以是错传。新凤山今日以是错举。会么。字经三写。乌焉成马。其时。竺元先师隐居六和塔。闻之。歆艳曰。宣政院举许多长老。惟凤山较些子。师。宁海人。径山云峰手度弟子。出世嗣方山。为人慈忍有容。提诲不倦。示寂。人识与不识。无不嗟悼。
佛经中说。海中有鱼大如山。背上产大树。昼夜被业风鼓撼。痛苦难喻。庄生亦云。北海有鱼曰鲲。鲲之大。不知其几千里也。至正癸卯。有人从奴儿于来。言彼处近有鱼大如山。从海中过。扬鬐鬣。露脊尾於水面。背北投南。隐隐而去。四日四夜。始尽其身。此所谓大身众生。夙业所感如是。然阿修罗王立大海中。身与须弥山齐。以手簸弄日月。其视此鱼。则小鲜也。世人局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以为诞。吁。
禅门宗要者。乃雪山昙公之所作也。雪山於宋淳佑间依方山禅师于台之瑞岩。则其成此集也。岂苟哉。余少时尝依凤山灵公。夜参次。公忽言及宗要。其中提掇古人不到处。余不能及也。故授一册命读之。后四十年余。天衣清业海者。重为刊板。志固可尚。既自序。复求用章俊公序之。皆言雪山盗他人成集作己刊行。指恩公断江一言为证。又为分作十卷。每篇取本篇一语为题。牵合破碎。失旨颇多。余患来者不审其由。反然业海而陋雪山。故记之。
虎丘东州．灵隐独孤。同乡同学。交义甚厚。东州住虎丘日。适在城万寿阙主。诸山拟举独孤主之。时独孤住湖州天宁。历阶而升。非躐也。东州力沮之。独孤闻之。不以为意。踰年。东州缘化到湖州。欲见之。自负内惭不见。恐其惎我败我缘事。故瞰其亡而往见之。独孤得报。亟归。尽礼馆谷。又捐私帑。为之牵先。从容叙交义。与昔无少异。洎东州归虎丘。深夜於方丈致爽阁中。且行且自讼曰。独孤君子。寿永小人。予观今之丛林中为朋友者。争一语之隙。一丝之利。至於造谤。讟相挤陷。恨不即断其命。以快於心也。求如独孤之宽厚。东州之自讼。几希矣。凡弟子之於其师也。掩恶而扬善。顺是而背非。是谓之孝。掩善而扬恶。背是而顺非。谓之不孝。苟师无善可扬。嘿之可也。强以善加之。使之窃议。反讦其不善。无是可顺。诤之可也。强以是从之。使人窃议。反讦其非。亦不孝也。切观近来大方尊宿迁化。其弟子为具状。求名公铭其塔。必书生时父母得异梦。死时火后牙齿．数珠等不坏。设利无数。无此数端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄立伪言。玷辱其师。可谓孝乎。传灯一千七百善知识。有设利者。十四人而已。寂音尊者僧宝传八十一人。有设利者。数人而已。且吾宗所重者。惟在宗通说通。有向上爪牙。为人解粘去缚。谓之传法度生。余皆末事也。至若火化而间有诸根不坏．设利流珠者。盖其平日所修纯净之验。亦岂易得哉。余惧后来递相彷效。造合伪言。妄美其师。而镌之於石。使异教人读之。反疑先喆有灵异者。亦成伪矣。遗害教门。固非小小。痛哉。
东旸。住道场。被廊僧诬以事。讼于宣政院。院檄委本觉住持了庵。同郡守理其曲直。了庵曰。东旸确守规绳。驭众严肃。在下者不得纵肆。故妄兴词讼。欲去之耳。今厕吾群。有司闲坐府厅上。而东旸是鞠。吾何以堪。即退居南堂。楚石住嘉兴天宁。值有司重作官宇。阙木石。欲取村落无僧废庵应所需。因集诸寺住持议之。时楚石力陈不可者沮之。有司弗听。遂挝退鼓。归海盐天宁。二老皆勇於行义。视弃师席之尊。不啻如弃弊屣。今虽荐祸患婴己。而犹濡忍恋恋。亦独何哉。
云外和尚。昌国人。生而身裁眇小。精悍有余。说法能巧譬傍引。贵欲俯就学者而曲成之。至於奔轶绝尘。虽鹘眼龙睛。亦无窥瞰分。洞上一宗之传独赖之。晚住天童。四海英衲俱萃。师不倨傲。不贪积。不私食。得施利。随与人。见后生。敬之愈谨。期任宗门也。二时粥饭必掌钵赴堂。既寂。无余资。禅者率钱津送。后事弟子聘大方．舁独木．省愚庵．证无印四人。足大其宗。但位不称德。无嗣其法者。惟无印下。仅有一二人耳。
温日观者。不测人也。号知归子。早游教庠。寻入禅肆。纵性乐道。不拘小节。独心系安养国。虽造次颠沛。未始暂忘。喜临晋帖。写蒲萄二者。并臻其妙。凡到诸剎。临别必索之钱。随所得。诣屠沽家沽酒独酌。余钱散与街坊小儿。令为前导。齐声喝云。相公来。是故见之。輙追逐成群队。作为诗偈。度越前古。后终于西湖教寺。或谓托生白湛渊家。岂世缘未了而了之耶。
竹庄岩公。住台之兜率。生有气量。平视前辈。故嫉之者众。前朝天寿节。各州县必择请诸山住持一人说法。竹壮适当其任。嫉者多购禅容出问话。欲挫其机。知事人知。具白。竹庄曰。户门庶务。知事人为之。升座说法。乃住持人任。汝无多言。明日。到天宁。坐方丈客位中。与诸山谈笑自若。逮鼓鸣。乘舆至法堂。对众官祇揖登座。祝香罢。敛衣就座。僧出问话。[褒-保+公][褒-保+公]不辍。竹庄答之如流。又能就其语反征之。而自退衄者有焉。如是更四五人。众官厌久立。止其余不许出问话。遂提纲举话。风飞雷厉。电卷星驰。人皆劫劫。我独有余。彼嫉之者。纵一人具千万舌。亦不能胜赞者之口矣。惜寿命不永。非丛林福。
黄岩灵石新古帆。初见东州于虎丘。尝委以藏钥。次见竺元先师于鸿福。一夕。上方丈请益云。某甲看狗子无佛性话。无入头处。望和尚垂示。先师厉声云。夜深。下去。古帆归堂中。诟骂云。不为我说即休。何得见嗔。有人说向先师。先师云。他向后自会去在。古帆闻之。当下廓然。出世。一香为先师拈出。
宝云文宗周者。象山人也。淹博教观。持律甚严。寻常与人言。蹇讷不出口。至升座竖义。讲说滔滔。若建瓴之水。莫之御也。临终。升座讲十六观经。终卷。欲与众诀。左右进前启曰。和尚。后事未曾分付。奈何告寂。宗周曰。衲僧家要行便行。有什么后事。启者益恳。於是下座归方丈。一一条尽之。即合掌称念西方四圣尊号。回向发愿毕。遂入灭。火化。设利灿烂。
竺元先师。闻如一庵自淛西多购文籍归太白。乃寄书与一了堂。有云。闻一庵多买文籍归。想无别事。只欲教几个雏僧耳。你可向他说。何不自休去。譬如逐兔之犬。终日逐之。不失其迹。逐之半途。又见麋鹿。弃兔逐鹿。两俱不得。好懡[怡-台+罗]。予居径山蒙堂时。尝拜书问先师起居。答以手简云。汝在蒙堂中火炉头拈弄火筯处。语言谈笑处。吃汤吃水处。皆是汝自己。更非别人。直截工夫。无出於此。予想先师当时必以我为庸鄙。不足承恶辣拳踢。故曲示此说。正是拈黄叶当金悦小儿耳。不然。何拖泥带水如是耶。呜呼。先师入灭已三十余年。述此训言。如同对面。
诚道元者。处俗。从石塘胡先生游。出尘。参虚谷公於径山。尝着性学指要十卷。大有补於世教。至正丙申。喜禾高士明编次刊行。其时张士诚据苏州。擅称王。有郑明德．陈敬初．倪元震辈辅之。诸儒以其书驳晦庵。论性失旨。言之於士诚。士诚命毁其板。夫性虚廓寂寥。冲漠绝朕。岂可以善恶。善恶混分三品。与气质等而论之。则道元之辨之也固宜。吾闻禹闻善言则拜。颜子得一善则拳拳伏膺。今诸儒皆推尊禹．颜者。而所行与禹．颜不同。何耶。
古林和尚。住保宁。道望隆重。当时据大师位者忌之。虽大方有虚席处。鲜肯举之。天童云卧死。袁文清公时在翰林。特以书抵明州万寿庄雪崖。云。古林翁曩在虎丘一识。机锋峭峻。议论氷雪。足可扶激颓风。今天童虚席。雪崖宜一举之桷。虽俗子。深为扼腕。由是得与遴选之数。而又不及中。惜哉。
雪窦常藏主。横山之弟子。貌寒陋。眼不识丁。惟习禅定。所作偈颂。事理混融。音律调畅。大有启迪人处。故同时人皆以常达磨称之。余少年於径山识之。今尚记得其所作颂四首。曰铁牛．曰海门．曰苦笋．曰息庵。
铁牛。曰。
百炼炉中辊出来 头角峥嵘体绝埃 打又不行牵不动 这回端不入胞胎
海门。曰。
业风吹起浪如山 多少渔翁着脚难 拼命舍身挨得入 方知玉户不曾关
苦笋。曰。
紫衣脱尽白如银 百沸锅中转得身 自是苦心人不信 等闲咬着味全珍
息庵。曰。
百尺竿头罢问津 孤峰绝顶养闲身 虽然破屋无遮蓝 难把家私说向人
大凡住持人。须要钳辖仆隶。亦宜时时以善训之。庶不为恶而无累焉。千濑住嘉兴天宁。仆隶盗街坊人狗。煮而食之。千濑得煮狗名。荆石住姑苏承天。驾舟赴檀家请。经墅落。仆隶盗居民羊。煮而食之。荆石得煮羊名。夫盗狗盗羊。於二人何与。而当其恶名者。盖寻常失於钳辖严训而致然也。后之人亦当以彼二人为戒。
夫住持者。盖住一切菩萨智所住境。护持诸佛正法之轮。所谓佛子住持。而百丈立斯名。岂偶然哉。近代为住持。而名焉利焉者。不知其所系之重。间有好交俗子。从事饮啖。吁。可惜哉。台州洪福琛石山与近寺俗子方公权交。互相治具。日事饮啖。寺僧有方监寺者。求掌库职。已喏。而公权以私憾谮沮之。方监寺怀鞅鞅。贿方丈仆。置毒茶中。毒公权。公权敬石山。转己茶杯先奉之。受毒死。方监以误毒石山。常怀忧疑。一日。闻桑扈鸟鸣。自配其声为方监杀我。忧惧益甚。遂病。畏见天光。啮稿荐而死。原其始。只为石山不守职分。与俗子交。而听其言。遂轻丧自身。后之人可不戒诸。桑扈鸟。田野人呼为鍜磨鸟。春暮始鸣。俗配其声为张监鍜磨。此僧以为方监杀我。如提葫芦．婆饼焦．脱布袴．泥滑滑类。皆因声而得名。
合尊大师者。宋幼主瀛国公也。既归附大元。萨禅皇帝命剃发为僧。帝师躬为摩顶。授秘密戒法。精炼坚确。已多应验。至英宗朝。大师适兴吟诗云。寄语林和靖。梅开几度华。黄金台上客。无复得还家。谍者以其诗意在讽动江南人心。闻之於上。上收斩之。白乳流溢。上悔。出内帑黄金为泥。诏江南善书僧儒集燕京。书大藏尊经。庸助冥福。首夏驾幸上都。避暑中途遇弑。新书经未及半藏。乃已。
至正辛丑。陕西有民家小儿。甫三岁。一日。村巷中遇县官喝道来。冲前呼其名。作揖曰。相别颇久。尚无恙。县官惊讶曰。此小儿焉知我名。乃进而问之。小儿为言前生姓名。又连举旧与酬唱诗数首。县官始信其为故人也。复为县官言曰。自与君别。今得为人身。已历三生矣。初死为狗。自厌之。故啮主家儿。主家怒杀。我再生为鹑。又厌之。投河溺死。今得为人。与公再相见。万幸也。闻此儿前身喜玩易。受用大极。未动以前一着。故出生入死。不受生死移换。麻衣名易曰心易。慈湖名易曰己易。有旨哉。
破庵和尚。退资福。赴径山。蒙庵招。委以立僧首座职。有宝上座者。具大知见。遇住持．首座开堂。必横机捷出。迎锋取胜。一日。破庵开室。宝上座至。破庵垂语云。乾坤之内。宇宙之间。中有。宝拟议。被打出。其时。宝待破庵举语尽。乃进语。既於中有处被打出。以谓破庵故摧我。归衣单下脱去。火后。乡人收舍利呈破庵。破庵拈起云。宝上座。饶你有舍利八斛四斗。置之一壁。还我生前一转语来。掷地。惟见脓血。闻之於先辈。
元至正丙申。张士诚破苏州城。其弟九六者。先入城。择居第。见承天寺深邃爽朗。心乐之。欲易以为宫室。命士卒毁殿中佛像。士卒畏罪福。不敢从命。九六怒。自挽弓射中尊面。即尽毁。迎士诚居之。丁酉。今朝大兵攻吕口黄埭。九六督兵出战。败就擒。被断右臂。然后杀之。戊戌。方国珍为行江淛省分省参政。屯守明州。左右司官刘仁本者。颇嗜文学。自编平昔所作诗文成帙。刊板印行。取在城僧寺藏经。糊为书衣。揭去经文。写自诗文。吾人见之。虽心酸骨苦。无如之何。吴元年。大兵取明州。国珍降。朝廷数仁本有不忠之罪。鞭其背。溃烂现肝脏乃死。九六。一勇夫耳。不明罪福。尚可宥。仁本。习孔子业而忍为之。孔子曰。敬神如神在。况吾佛为三界大圣人乎。故二人一毁其像。一废其书。不旋踵俱受极刑之报。夫报其所可报者。实自报也。非吾圣人报之也。
鄞城官讲所。有二僧同居。一僧苦於鼠。以大小二桷装照镜扑鼠。机发受扑。僧急去携水欲淹杀之。同居僧不忍。潜揭桷纵去。明日。扑鼠僧他出。是夕。僧独宿。见群鼠喧聒异常。僧厌云。我他夕纵汝。汝反聒我耶。早起。榻前拾青绦一事。心甚疑焉。数日后。僧以绦束腰。邻僧指云。此是吾物。尝失之卧内。公奚得。僧陈所以。始知是夕鼠集党窃邻僧绦以报德。故喧聒耳。
觉范僧宝传。始名百禅师传。大惠初见读之。为剔出一十九人而焚之。厥后觉范致书与黄檗知和尚云。宗杲窃见吾百禅师传。輙焚去者一十九人。不知何意。觉范虽一时不悦。彼十九人终不以预卷。多见人议僧宝传止於八十一人。欲准九九之数。乃燕人举烛之说也。
铁镜和尚。住何山。座下有恭都寺者。四明人。廉介自持。精修梵行。曰诵法华经一部。临终无疾苦。更衣坐逝。阇维。舌根不坏。湖海人声偈追悼。至今有能言之者。尝夜坐。有偈云。点尽山窗一盏油。地炉无火冷湫湫。话头留向明朝举。道者敲钟又上楼。铁镜特为升座称赏之。
余访南堂於本觉。夜坐间。言及做言句有练缠痛快之殊。却举先休居送僧偈云。如蚕作茧自包缠。百匝千重在面前。裂得破时全体现。浑家送上渡头船。东州次韵云。动静何曾涉盖缠。何须更透未生前。故园千里今归去。陆有征途水有船。复云。休居虽精密似觉练缠。不若东州之痛快矣。
予早年居凤山择木寮。饭后遣困。与朋友掷选佛图。一源和尚闻之。令净头送至。偈云。百千诸佛及众生。休向图中强较量。心印当阳轻掷出。堂堂高坐寂光场。次日清朝问讯。乃云。古人无剪爪之工。汝后生辈忍得唐丧光阴。且掷选佛图。到极合杀时。掷得一个印出。便欢喜云。我成佛了。殊不知一切时．一切处。皆是汝成佛处。汝却不知。
仲谋和尚。住温州仙岩。天下正太平。衲子参访者无虚日。予与明性元．瑞莹中三人同至仙岩。性元．莹中尚为侍者。余已典藏。恰值月望。升堂云。一默酬僧。雷轰电激。三呼领旨。王转珠回。七十三。八十四。筑着磕着。碍塞杀人。拈主丈。昨夜西风枕箪秋。无限蝉声噪高树。后结集人改碍塞杀三字为能有几。为其不知立言之难。妄以浅见改易先辈语。大似以水潦鹤易诸佛机也。
黄岩濠头。丁安人。讳觉真。号竺心。初参田绝耕于委羽山。有省。遂弃家属。结庵自居。见古愚於涌泉。愚云。良家女子。东走西走作么。对云。特来见和尚。愚云。我者里容你不得。丁拍手一下。云。三十年用处。今朝捉败。愚休去。见无际于雁山春雨庵。入门云。春雨如膏。行人恶其泥泞。际云。不是。不是。拟进语。被喝出。晚年就邑中明因寺前开接待。有僧提包直入卧内。问之曰。你是什么僧。僧云。行脚僧。问云。你脚下草鞋丝断。为甚不知。僧无语。即掷出其包云。者里无你措足处。又有僧才入门。丁云。达磨大师来也。僧云。我不是。丁云。是固是。只是鼻孔不同。一日。与明因尼奎长老相见。问曰。闻长老夜来生得儿子。是否。答云。且道是男是女。丁云。鸡衔灯盏走。鳖咬钓鱼竿。
育王勉侍者。余族侄也。年少有志参学。不幸短命而死。尝作偈送一侍者游台雁云。鸟窠吹布毛。侍者便悟去。虽不涉言诠。早已成露布。天台岭上云。雁宕山中树。此去好商量。莫触当头讳。临终书偈云。生本不生。死亦非死。秘魔擎叉。俱胝竖指。予尝诘其悟入之由。对云。勉曾於玉几坐栴檀林经案侧。偶见珪藏主与僧讲论。僧问云。如何是向上事。珪藏主以两手捏拳头置头上。仍合掌云。苏嚧苏嚧。因此得个欢喜处。狼忙到蒙堂。举向达首座。他笑云。你又来耶。从此胸次自觉了了。予后见珪藏主。举以问之。惟见其面颊发红。不敢对。徐又问之。乃曰。我当时做这般摸样戏此僧。实不自知为何如也。信知此事不在言说上。至若风动尘起。云行鸟飞。皆是控人入处。自是当面蹉过。今观珪藏主戏此僧。而勉侍者得个欢喜处。正如佛会中有少年沙弥以皮球戏击老比丘头。与他证四果事可以并按。
方山和尚。住净慈。为众开堂。问僧云。南泉斩却猫儿时如何。僧下语皆不契。有一仆在傍云。老鼠做大。方山云。好一转语。不合从你口里出。东屿和尚住灵隐。开室垂语云。鱼以水为命。因甚死在水中。一僧云。河里失钱河里摭。师深肯之。石室和尚住雪窦。开室垂语。不许人下语。三尊宿为人用处虽有不同。而剖心露胆未尝不同。后之览者。宜具眼焉。
刀镊张生。名德。鄞县下水人。世为大慈供堂。好习禅学。常随众听法。自觉有省。人无知之。因天雪。小童团雪作佛像。禅流各为偈咏之。生随后吟偈云。一华擎出一如来。六出团团笑脸开。识得髑髅元是水。摩耶宫里不投胎。针工丁生。天台人。参方山和尚于瑞岩。曾蒙印可。咏琉璃偈云。放下放下。提起提起。一点灵光。照破天地。二偈借事显理。俱切到。余并录之者。盖不以人废言也。
护圣启迪元。临海人。为书生时。拜叔父坚上人于里之宝藏寺。偶阅其几上首棱严经。至山河大地皆是妙明真心中所现物处。置卷细绎。良久自肯。白父母。求出家。礼径山寂照为师。服头陀行。久而益勤。出世护圣。缘不顺。退居东堂七年。着书曰大普幻海．曰法运通略．曰赘谈．曰疣说．曰儒释精华．曰大梅山志。总若干卷。又作佛祖大统赋。由是得心痨疾而卒。寿四十三。
天童西岩和尚。蜀人。南游徧参。至径山见无准。机语相投。容入室。欲授藏主职。或者以力攘之。次日。为亡僧讷侍者起龛。怯众。一辞不吐。无准即令维那请惠侍者起龛。惠至龛前。连唤讷侍者者三。人亦以为怯。乃曰。三唤不应。果然是讷。顶门放出辽天鹘。无准黜或者。而以惠侍者代其职。惠侍者即师也。师先依妙峰于灵隐。灵隐重彩饰两庑壁面五十三参相。禅衲各以偈贺。师亦有。而妬之者不以登卷。妙峰阅卷问曰。惠侍者何无。曰。有。不足登卷也。妙峰曰。试举看。既举。妙峰亲为书之卷首。自此声名烂熳。住天童。创幻知庵。为归藏计。别置祠奉妙峰。用报知己。其贺偈云。幸是十方无壁落。谁将五彩绘虚空。善财眼里生花翳。去却一重添一重。
浩灵江。古林和尚弟子。古林住饶州永福时。灵江为第一座。结夏秉拂。禅学出问曰。进一步时如何。答曰。撞墙撞壁。退一步时如何。答曰。堕坑落堑。不进不退时如何。答曰。立地死汉。有人到方丈赞叹曰。首座秉拂答禅客三转语。尽赴来机。好。古林云。好在什么处。不见道。一句合头语。万劫系驴橛。虽然。切不得便恁么会。
湛天渊。当天历改元。在凤山一源和尚会中居前板秉拂。预呈提唱语。其间有云。翔凤山前行。看白云乍舒乍卷。禺泉亭上坐。听流水或抑或扬。眼处作耳处佛事。耳处作眼处佛事。便见非惟观世音。我亦从中证。一源指便见二字云。有此二字。是与别人说话。无此二字。方是自家说话。天渊不觉避席。退谓人曰。还丹一粒。点铁成金。堂头之谓也。天渊。东屿和尚室中龙象。风规凛凛。人所敬畏。出世芝塘。明因而终。与敏仲谦齐名。仲谦道胜德优。能下人。出世洞庭翠峰而终。使造物者假二公寿。必能恢双清之宗。如晦堂之有死心．灵源矣。
奕休庵。扬州人。早岁游淮甸．燕京．五台。值岁饥。附商舶抵明州。客天童。衣坏衲。日一餐。夜不寝。俨有古德之风。奉化上雪窦虚席。众削牍请为住持。奕欣然携一笠而去。坐方丈。掌其金谷。不周岁。尽变平昔所为。向之坏衲。今已轻裘。向之一餐。今已列鼎。左右稍有犯。必瞋怒。自起扑犯者仆地。用拳舂脚捣。待气伸心畅始休。既而尽括常住羡余。就鄞城贸民房。易为庵而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼于官。对理不直。牢死。今之缁门中。假善要荣。贻辱大教。岂止一休庵而已。诗云。靡不有始。鲜克有终。可不戒哉。
谚云。人有可修之福。可延之寿。此以一世为论。未能究其原。如确以三世为论。能究其原。未能通其变。变者。一世可以括三世。三世可现行之於一世。且三世之因果与一世之因果。虽有久速之殊。实不出乎一心之作受也。何则。多见世人为善者反贱夭。为恶者反福寿。盖其前世为善重者。今世虽为恶。恶不胜善。故福寿。前世为恶重者。今世虽为善。善不胜恶。故贱夭。而今世善恶之报。则又在来世。其或前世为善为恶不甚重者。今世所为稍胜之。即能变贱夭为福寿。变福寿为贱夭。故人宜通其变。勿碍乎三世。而怠其现修。昧乎一心之作受也。径山古鼎和尚。生禀侏儒。唇褰缩。齿露龈。声厮噪。肤腠皴腊。相工相之曰。尔之四贱相。萃乎侏儒之躯。平生不言而可知矣。师因自立誓。祷之於观音大士。日持圣号无算。夜礼圣像以千计。如是修之二十年。忽贱相化为福相。唇舒缓而齿隐。声圆润而肤腠光腻。后与向之相工遇。贺曰。吾师今之相非昔之相矣。况阴骘纹已现。即当居显位。大振宗风。其年出世隆教。自隆教迁宝陀。自宝陀升中竺径山。不满五年而三迁。居径山十二年。寿七十九。师之修祷感验。非独能增福寿。又能变其形躯。如以物寄人库藏。而就取之之易。亦可为吾人自怠者之勉焉。
混源禅师。住紫箨。既为库司。壁记。复题其后云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛戴角。岁月久长。明因果人。幸宜知悉。遗墨岁久。漫灭殆尽。后一山和尚来踵其席。重粉饰其壁。亲为书之。至今尚存。惟利是图者。不可不自省。
老素首座。一生掩关潜伏。世无识之者。元天历间。有禅人得其述怀山居偶书三偈真墨。请归源先师着语。先师云。丛林皆以其不出世说法为恨。今读此三偈。如金钟大镛一击。众响皆废。谓之不说法。可乎。偈恐久而无闻。因如目记之。传灯读罢鬓先华。功业犹争几洛叉。午睡起来尘满案。半檐闲日落庭华。尖头屋子不嫌低。上有长林下有池。夜久惊飙掠黄叶。恰如篷底雨来时。浮世光阴日不多。题诗聊复答年华。今朝我在长松下。背立西风数乱鸦。
雁山罗汉寺证首座。目瞽。见道明白。每朝以扫地为佛事。有僧问云。者片田地。扫得乾净也未。证竖起苕帚示之。又有僧问云。真净界中。本无一尘。扫地作么。证亦竖起苕帚示之。乐清有山。名九牛。证尝咏之以颂。曰。四五成群知几年。春来秋去饱风烟。清池有水何曾饮。绿野不耕长自眠。个个脚跟皆点地。头头鼻孔尽辽天。寻常只在千峰顶。大地人来作么牵。
归源。住荐福。一夕。与座下僧茶话。师举。东坡访佛惠泉禅师于蒋山。泉问云。大儒高姓。坡云。姓秤。泉云。是什么秤。坡云。称天下老和尚舌头底秤。泉喝一喝。云。且道者一喝重多少。坡无语。师命僧各代一转语。时无酬之者。惟源藏主起剪烛。一侍者咳嗽一声。师笑云。源藏主剪烛。一侍者咳嗽。随有定藏主请师自代。师云。洎不过此。源藏主。即温之寿昌别源也。一侍者。即明之天童了堂也。二人同嗣其法。定藏主。即大慈天宇也。出竺西门。元至正间。江淛行省丞相达世铁穆示公兼行宣政院事。便宣行事。特两度驰檄。欲起师住天童．径山。皆以老病辞。
温州寿昌别源禅师。奉化人。久参归源。志存担荷。不蹑余踪。无际本公住江心。晚分座接衲。暨出世白鸐。无际以厚礼冀嗣其法。师笑而已。酬恩一芗。竟为归源拈出。丛林皆服其为人。师三处移场。入门先修缮客馆。凡所须物毕备。云衲至者如归私室焉。年六十七。得微疾。与弟子仙岩皓长老征诘数语。奄然而逝。姑苏承天觉庵和尚。宗说兼通。人称之为小大惠。元至元间。有华严宗讲主某。奏请江南两淛名剎易为华严教寺。升教班资居禅之上。奉旨南来。抵承天。次日。觉庵升堂。就为说法。博引华严一经宗旨。纵横放肆。剖析诸师论解是非。若指诸掌。其时华严讲主者。闻所未闻。大沾法益。且谓承天小寺长老尚如是。矧杭之巨剎大宗师耶。因回奏。遂寝前旨。实觉庵之力也。
僧导。吴兴人。元破江南。父被戮。母遭虏北行。导失乳。伯父收育之。逮年十四。问伯父曰。人皆有父母。我独无。伯父为言所以。因发愤求母。再问。我母面目何类。伯父曰。汝类之。遂携镜一奁随行。习栉发业以资衣食。涉十寒暑莫得。忽至河间府状元县。遇牧马老军与语。正虏其母人也。引导归家。坐未定。俄有老媪自外入。语带南音。导出镜自照。貌与媪类。亟拜亟呼曰。娘。娘。媪问乡里．姓名及生时岁月无差。於是母子相执大哭。乡民聚观。浃旬日。导欲奉母南归。其家老幼不听。因引母潜遁。达杨州。置小篮舆。坐母舆中。自负而行。十步一置。必四方膜拜。然后拜母。直抵四明补陀山。祈观音大士现相。始还故里。既而导求出家。母从之。不久。母死。火化。灰炉中得小玉观音一躯。至今留宜兴南门外精舍中供养。精舍乃导所建也。
上天竺我庵无法师。黄岩人。从方山和尚落发。依寂照於中竺。获侍笺翰。有舅氏教庠老成。挽之更宗。於是见湛堂于演福。研精教部。寂照惜其去。作偈寄之云。从教入禅今古有。从禅入教古今无。一心三观门虽别。水满千江月自孤。后出世。既为湛堂嗣。仍爇一芗以报寂照。盖其不以迹异而二其心也。寂照示寂时。师住四明延庆。遗书祝其力弘大苏．少林二家宗趣而已。余无他言。师又於祭筵中拈香云。妙喜五传最光焰。寂照一代甘露门。等闲触着肝脑裂。氷雪忽作阳春温。我思打失鼻孔日。是何气息今犹存。天风北来岁云暮。掣电讨甚空中痕。年若干。无疾坐蜕于白云堂。
东岩和尚。江西人。年八十一。四众举住天童。维时天童隳弛之余。师念年老。承此重任。不遑安处。召其徒东．圆．庆三人。而分命之曰。东。我与江乡士民有缘。汝往代宣吾志。得财为建万寿．乾元．宝阁。范铜成千如来像暨供具。汝其任之。曰。圆。汝谙吏事。城中官府汝膺承之。曰。庆。汝小心谨愿。和燮上下。考历羸缩。惟汝为能。汝守衣阁。不五年而阁成像备。推余赀就象山堤海田一区。以胆斋盂。官府恬熙。上下雍肃。虽出三人之力。苟非师规训有素。焉能卒使之然耶。近见为人师者。务在肥其党类。视常住隳弛如行路人视道旁弃舍。略不为意。可怪也哉。
断桥和尚。为人峻硬。於衲子谨许可。住国清日。泳象潭为首座。垢古田为书记。藏主失其名氏。结夏秉拂。升堂叙谢。乃云。首座见前辈来。不在称誉。书记提唱语。如画人物。种种俱备。但欠点眼尔。藏主提唱语却不知说个什么。他时后日也道在老僧会中辨事来。是其以主法为己任。不肯少损威光。迷谬后学。虽曰抑之。实欲扶之也。今之主法者。自家眼既不明。务以甜糖蜜水取悦於人。冀其感作法嗣。呜呼。使断桥见此浮靡。岂惟唾骂而已哉。
镇江普照寺嘉吉祥者。山东人也。黑而瘠。肌类梵僧。早岁禀父母求出俗。父母责以无后为大。因从娶。育二子。始获为沙门。习唯识业。至元二十五年。萨禅皇帝创立江淮三十六御讲所。普照居其一。诏师主之。讲说外。日读华严。以十卷为常课。与云南端无念相友。无念。唯识宗之魁也。与师详论佛理。无念或有少失。师正言救之。无念无不诚服。临终火浴。舍利甚伙。其徒留骨石。贮以髹函。奉二十年。始建塔于丹徙雩山。逮入塔日。开视。但见舍利沾缀函袱。若蜂屯蚁聚。触之熠熠然也。镇江之民多有图其像祠之。称为吉祥佛云。
明州海会寺僧子安。元至正癸卯秋。买山宝[施-也+童]市之上建庵。开基。见古葬三[穴/毛/以]。以土实之。庵成。得病。一夕。梦入酆都。有三人衣冠甚古。列跪狱帝前诉安。曰。安。他生姓赵。名仕宏。曾为吏。以私屈我流远。同受屈者四人。既获肆赦。一人生修白业。死即超度。惟我三人前后死。同葬於此。今来又坏我阴宅。冤亦深矣。本共力殛之。念其为吏时尝供僧八十员。今乃得为僧。故不敢尔。狱帝召安致前。责还其地。安受责。既觉。忽闻诚实之言。毋爽者三声。次日。设净筵。命荣枯木为说戒。安病随愈。遂拆庵。复封马鬣而去。
史佥事者。郸城人。名铨。字衡甫。父宪夫。南台丈夫。至正辛丑。与余会于鄞。极赞佛家持诵功德甚大。且言亲见二事。信不可诬。燕京有士人。常诵胝天咒。忽一夕有厖眉老人扣门相告曰。某非人。乃龙也。因行雨失职。上帝有谴。愿求一庇。士人曰。我何圣而能庇汝。老人曰。君持胝天咒。功德无量。言讫。老人不见。后数日。偶左手拇指甲下隐隐微痛。视之。有一细物如线。长三四分。其色红。状如龙。士人持咒如故。於是夜。老人再至。谢曰。赖庇获免。愿公即今以手舒出窗外。既从之。须臾。雷雨大作。但见一龙擘天飞去。济宁有信士。好打坐。凡二十余年。一日。报家人言。我去矣。於是坐脱。家人以其身推倒就枕。乃呼曰。无如是。无如是。即起跃入池中死。后凡遇亲旧。乃呼其姓名。与之谈论如生。或索酒饮。人以酒滴沥池中。即谢云。构了。如是者半年。后有僧乞食。至其家。闻池中有作人语。僧振威喝云。二十年打坐。工夫焉在。因此寂然。史公晚年禅诵惟谨。为是二事而起信尔。
洪武五年。余客上虞。夏盖湖积庆精舍。偶一朝。有俞安人者。自百官市来。长跪於前。自陈曰。吾与吾夫不相得。发心修净土已七八年矣。近一二年中。每於澄心静坐时。闻空中细乐及鹳鴝之声洋洋焉。余自谓为胜境现前。或谓是魔境。请禅师决之。予曰。是汝因闻经中有风吹百宝行树。其音如百千众乐。乃众鸟之声。一时同作之文。信之既笃。根於八识田中。无由除去。静定之中。乃发现耳。汝后若再见此境。不得作胜想。亦不得作魔想。当头与他一坐坐断。便见唯心净土。本性弥陀。全体皆是。岂在十万亿遐方国土之外耶。俞以手指自胸曰。吾自此疑团泮矣。
台州广孝秋江湛禅师。黄岩断江人。幼隶里之化城寺落发。寺之右有岩壁极高耸。名松岩。其巅有法轮寺基。五代唐时勤禅师所创。以久废。遗址芜没。师一日至其处。纵观不觉凄感。如久客乍归。恋恋不忍去。於是就傍巨石下禅定。乡民闻之。相劝送食。出资僦工兴造。不数年成丛林。又於寺之后冈建塔。作归藏计。忽一日。督其徒闻塔。寻遣人徧请。凡往来者。约日俱到山译别。至期。道俗坌集。师於是令法轮住持信道原等设馔生祭。众骇异。以为年耄潦倒。师促之愈急。逐出草具致祭。师坐堂上受食。余者与徒众一一沾味。信等读文哭泣。师亦堕泪。於是起行入[穴/毛/以]中安坐。时檀越周衡之以观音像求赞。及众乞遗偈。皆迅笔为书。少顷气绝。某年四月二十三日也。师遗命肉未冷即壅土闭之。众不忍。次日始闭。树塔其上。师之族姓及嗣法出世事。见诸用章俊公所着传云。
道场及庵信禅师。婺州人。嗣仰山雪岩。有实行。四海禅衲切於究明生死者。乐从焉。有数尼亦求就堂前寄单。随众听法。不逞之曹求职用不允。诬告师狎尼。私相与乱。被追到杭。拘五陌家。一夕。无疾而化。阇维。设利精莹。诬者反坐。灵隐平山嗣其法。
仰山雪岩和尚。婺州人。立志超卓。非其人不与交。早岁见无准于径山。因铸钟。令作疏语。师成偈云。通身只是一张口。百炼炉中衮出来。断送夕阳归去后。又催明月上楼台。於是命居侍司。职满。准别请代职者。师不欲与是人交取。望见准送入门。即伏窗槛。作呕吐声甚厉。准知其情。故指云。此子无福。职始解已。得呕血病。大怒之。师绝不为意。暨出世。嗣法芗虽屡屡拈出。不着於人。有云。破蒲团上。地裂天崩。不从人得云云。复怀香就座。至仰山。始为无准焚却。尚有有准的。无准的之语。余谓雪岩年少被迈气使。而无准为一代宗师。不能含忍。致父子情乖如此。凡据大方。握麈拂者。亦足自鉴。
中峰和尚。杭州人。既投师祝发受具。决志参究。不到古人堂奥不已。时高峰和尚负仰山雪岩左券。居天目师子岩。立死关。誓不接衲。一见师大喜。授以话头。师励精咨决。因诵金刚经。至荷担如来阿耨多罗三藐三菩提处。恍然彻悟。自是惠辩无碍。上至君王宰辅。下至三教俊英。莫不倾诚问道。所着书及语录若干卷。弟子则天如徧集。奏入大藏。追赠普应国师之号。师形模魁硕。稍俯首则气喘。常平目安坐。凡请求法语。以两头陀扛纸。信笔书之。
布衲禅师。明州定海人。得旨诀於高峰。尝赓续永明山居诗。其意趣不相上下。而句法圆熟。间有过之者。临终书偈。坐逝中天竺桂子堂。火余。设利颇多。
诚止岩。住杭之虎跑。初参布衲。次见天池元翁信公有省。嗣其法。虎跑产业素薄。有僧数十人。师每日托钵赡之。祁寒溽暑不少懈。年老示疾。坐逝。
珙石屋。见及庵於道场。后隐居吴兴霞浦山。以清苦自持。不干檀施。苟绝食。饮水而已。为人慈详闵物。作为伽陀多警发语。真末世善知识也。
无见禅师。仙居叶氏子。世业儒。以俊才掌天宁古田内记。参方山禅师於瑞岩。尽得其要领。翻然拉可藏主者。同至华顶。寻宋高庵所居故址。结茅而居。於是道化大行。学者云集。道俗以为无田不可以蓄众。往往持田劵来施。师皆却之。冬夏一衲。食惟充饥。不分粗细。迁化火浴。忽胸堂中清水逆出如瓶注。得舍利大如菽。光耀人目。至今存山中供奉云。
断崖义首座。参高峰。因语不契。挤之。竟堕悬崖极底。是夕大雪。众疑其已死。次日雪晴。同参者赍薪火寻至其处。意就焚其尸。而师危坐古树下盘石上。撼之。乃张目四顾。殊不知有挤堕雪寒者。归复谒峰。峰默异之。自是道誉日振。缁素归依。凡有所问。惟以杖打之。不露言气。要其自会。近代宗师多以言说为人。而师独不然。可尚也已。
径山本源和尚。讳善达。出仙居紫氏。蚤年与及庵信公行脚。誓不历职。住西江。见雪岩。随众入室。一日。岩见其人物表表。进止有度。欲授以堂司职。师谋於及庵。庵曰。我与公昔有誓。今可违乎。师遂止。后归仙居。里人请主多福。弃去。游湖南。主福严。福严。唐时道观。至思大禅师易为寺。道士多不乐禅。师誓令其党后皆为住持。中有一人姓木。名达善。今师姓名适相符。惟错乱耳。人以是知师乃木道士再世也。后还浙西。见径山雪峰。入室有省。适惠云虚席。师补之。一香始为云峰拈出。后住保宁．净慈．径山。皆有成绩可纪。师凡住处。不设卧榻。夜则秉烛焚香安座。至旦赴众。率以为常。又体所禀与人异。遇严寒则衣絺绤。热则衣缯絮。以余赀创大圆院于径山东路半山。接待云侣。忽一日。自知时至。会众叙平生行脚事毕。须臾而寂。丛林中或以其不历职而鄙之。当百丈未立名职以前。人惟道是务。至於悟明心地。力荷大法者。如果日丽天。疾雷震地。含识之流无不受其照烛警发。不知当时历何职。而亦可鄙之否乎。
易首座。字无象。宋将家夏氏子。膂力过人。武技最精。曾袭父爵。不乐。弃官。隶上虞奉国寺出家落发。其师俾诵心经。三日不记一字。因大恶之。俄有僧善妙峰者。过其寺。谓其师曰。此人既不识字。惟好危坐。恐是禅定中来。可以与我否。其师欣然。命与俱。首抵雪窦。求挂塔。孜孜参究。胁不至席。忽一日定去。屹如枯株。邻单有正首座者。常候伺之。经七日。徐徐出定。似有庆快。清夜徐步廊庑间。正云。且喜大事了毕。易不答。指所见钟楼。肆口说偈云云。又以正言。黎明即振锡兼程疾驰。才二日。抵华顶。谒溪西和尚。值曛黑。门已闭。遂止宿门外。昧爽。门启。入见溪西。往复勘对。悟旨。踢倒香椅即行。溪西唤回。不应。竟下山。遂往杭之天目谒高峰。机语尤契合。俾为首座。至正初。来明之海会。端居一室。栈绝诸缘。影不出户。道具不离侧。人咸敬之。至正甲午正月。忽谓侍僧曰。吾候来月二十四日暂游戏江东。至期。沐浴更衣。索行缠系足。命僧扶至佛前礼三拜。退。趺坐。告众曰。吾前日岂不向汝道在今日游戏乎。乃泊然而终。寿九十九。停龛七日。颜貌鲜明。手足柔暖如生。阇维。惟见火光迸散。如众瓦跳跃。绝无烟霭。既烬。获设利不计其数。