有智慧者布施时具有什么样的解脱智慧？

有智慧者布施时，他到底具有什么样的解脱智慧？佛陀在《优婆塞戒经》中为我们说：【善男子！有智之人，为二事故能行布施：一者调伏自心、二者坏怨嗔心，如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心；不求名称，免于怖畏；不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。】《优婆塞戒经》卷四这一段我们就先来说，佛陀为我们开示：有智慧的人他在布施，以及他为什么行布施，他具有的解脱智慧是什么？

第一个、调伏自心，在调伏自心方面，最重要是什么呢？最重要就是说，我们在菩萨道上修学，不像二乘人，专门去除五阴十八界出生的因，然后来去除我见、我执。菩萨他是在自己的五阴十八界现行、烦恼现行的过程，对众生行布施、来行菩萨道。可是不能永远让烦恼增长，让烦恼不能去除，所以在烦恼的现行情况之下，有五阴身系在三界现行的情况之下，透过布施要来调伏自己对我所以及我执部分的烦恼要来去除。所以要布施外财、布施内财的过程里面，都在调伏自己对我执的部分、我所执的部分，怎么样来断除。

第二个、是坏怨嗔心，也就是怨恨心以及嗔恨心，是菩萨最大的敌人。因为菩萨要成佛，一定要摄受众生。如果说自己对众生的怨心、嗔心，他不能毁坏，那么就不能摄受众生，不能摄受众生就不能摄受国土，所以坏怨、嗔心这两件事情，应该讲说，对菩萨而言是最首要的事。要检讨为什么自己的善缘不多？为什么自己接引的人不多？是否自己对众生的怨心、嗔心过重。所以有智慧的人布施，是能够调伏我自己的我执、我所执，能够来坏我自己的怨嗔心，能解脱于怨嗔心的系缚，能解脱于我执、我所执的系缚，所以我来行布施。因为如来成佛的过程里面，也是经历这样调伏自心、坏怨嗔心的这样一个经过布施来毁坏的过程。成为如来以后，为什么称为无上尊呢？就是这个心已经调伏到究竟转依真如，究竟发起真如用了。究竟发起真如用，就是把自己的烦恼完全坏除，自己的心完全调柔到像自心如来那样子的一个真如无我了，所以称为无上尊。

有智慧的人，他不求受者爱念、不求名称，不求在大众中免于怖畏，不求善人来见他亲附，也不求望他要得到天人果报。虽然在乐于布施的过程，必然在现世就能得到众生的爱念，就能得到名称，就能得到善人来亲附，可是对他来讲，心中他不祈求的。