文殊为何手握利剑持逼释迦如来之身？

　　《佛祖纲目》卷三：【世尊因灵山会上五千比丘得四禅定、具五神通，未得法忍；以宿命智通，各各自见杀父、害母及诸重罪，于自心内各各怀疑，于甚深法不能证入；于是文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来。世尊乃谓文殊曰：「住！住！不应作逆，勿得害『吾』。『吾』必被害，为善被害。文殊师利！尔从本已来无有我、人，但以内心见有我、人，内心起时，『我』必被害，即名为害。」于是五百比丘自悟本心，如梦如幻；于梦幻中无有我、人乃至能生、所生、父、母。于是五百比丘同赞叹曰：「文殊大智士，深达法源底；自手握利剑，持逼如来身。如剑佛亦尔，一相无有二；无相无所生，是中云何杀？」】真的不知道要怎么杀啦！

　　有一天 世尊因为灵山会上说法的时候，看见五千位比丘（编案：依据所引应为五百比丘，疑为手民﹝排字的工人﹞之误）已经证得第四禅了，而且也发起了五神通了，可是他们一直都没有办法开悟，不晓得大乘的三三昧是什么内容；因为他们还没有找到金刚心如来藏，所以「未得法忍」。这五千比丘因为有四禅也有五神通，所以就使用宿命智通观察往昔多劫以前的事情，想要找出自己为何有障道因缘，导致今生已得四禅及五神通了，竟然还无法开悟实相妙法以致不能得忍。宿命通为什么又叫作宿命智？因为这也是一种智慧，以禅定为支持而发起能知宿命的智慧；是藉禅定力而经由智慧的了知发起神通，所以叫作宿命智通。这五千比丘以宿命通，各个看见自己在往昔多劫之中或者是杀父、或者是害母、或者有犯重罪；由于每一个人各自都有过去世所犯的重罪，所以自心之中就对自己无法起信，觉得自己是不可能开悟般若的愚人。因为这个缘故，所以对于大乘法就无法悟入。

　　这个时候 文殊菩萨，由于佛陀给他一个念头，叫他要作一件事情；所以他就拿起一把剑，指向 佛陀一直进逼过来。各寺院雕刻的 文殊菩萨不是都手拿宝剑吗？典故就是从这里来的。他手握利剑，持逼 如来──指着如来而向 如来进逼过来，然后 如来就讲话了。这就是说，师徒合演一出无生法的戏，利益那些已得四禅及五神通而有往世恶业所以障道的菩萨们。如来就说：「停止啊！停止啊！你不要作逆事啊！不要害死『我』。」我故意把「吾」字用个双引号括起来，因为一般人都误以为如来在这里讲的我是应身佛那个五蕴我。其实不是，是在说不要害死这个真实『我』。可是下一句又说：「『吾』必被害。」这个『吾』又同时讲五蕴了，说：「『我』这个五蕴一定会被害。

　　『我』这个五蕴为什么被害？因为『为善』所以『被害』。」当你修学佛法是不是「为善」？是嘛！你修学佛法，总不可能是为恶；修学佛法目的就是要把自己抹脖子，把自己彻底杀掉；不但要杀一世，而且无量世都要杀掉；所以「为善被害」，一定会被害死。从另一个方向来说也真的是「为善被害」，因为当众生的五阴造作各种善事时，一定是为了求后世生天享福、求眷属、求合家平安等流转生死的种种法，于是死后必然要再世世流转不停；那么真实的「吾」就无法脱离三界生死流转，岂不也是「为善被害」了吗？

　　然后 佛陀接着说：「文殊师利啊！你的真实『我』的境界之中，从本以来就没有三界世间里的『我』，也没有三界世间所说的『人』；当你灭除无明而在内心看见真实『我』、真实『人』的时候，当这个亲见真我的智慧从你内心现起的时候，这个三界世俗的五阴我、这个三界世俗的五阴人，一定会被害死，这就叫作『为害』。」

　　原来要害死的应该是这个五阴，不是要害死这个真实如来，于是那五千比丘里面的五百位比丘终于听懂了，因此就悟得本心了！这时候从本心真我来看世界、我、人等一切法，全都是如梦如幻；在如梦如幻当中看自己的五阴、一切有情的五阴，看起来根本不是真实法，都是「一合相」，都是假合而成的，所以一切有情的五阴就没有我也没有别人的分别，乃至能生自己的父亲、母亲也都是假的，何曾有过去无量劫的众生五阴被自己所害。由于这样的开示而悟得真我金刚心如来藏，再从如来藏的境界中作出这样的现观，于是真的「害死」自己的三世五阴，也「害死」一切有情的三世五阴。所悟的佛法是甚深极甚深的实相妙法，当然是善法；悟了这个道理就是「为善」，这样「为善」而使一切有情的五阴我「被害」，因为全都不再认定自己或有情的五阴是真实我了，全都否定了，所以说一切五阴全都被害死了，这当然是「为善被害」；如此现观实相理地，于是就生起了无生法忍。这时五百比丘就同声赞叹说：「文殊菩萨真是有大智慧的贤士，很深刻、很深入地通达了法的源底，对于一切法的根源以及一切法，都已经彻底究竟了，所以他以自己的手握着利剑来持逼如来之身。」