三皈依真实义
进入的第一步就是要受持三归，就是受三归依戒。
这个三归依它本身就是戒，为什么它是戒呢？就好比说佛法就像一个学校，我们要进去里面学习的时候，这个学校它有它的校规，这个校规最基本的校规就叫做三归依。所以如果我们要去这个学校去修学的时候，我们当然要当一个好学生，当一个好学生最重要的就是要遵守校规，这个校规就叫做三归依，就是对于三宝的信受。
我们首先就要来跟各位介绍什么叫做三宝。
这个三宝有一个偈，它是这么说的：十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议。也就是说十方有诸佛，虽然我们的教主是 释迦牟尼佛，可是在我们这个娑婆的三千大千世界之外，事实上还有无量的诸佛世界，这个无量诸佛跟 释迦牟尼佛一样，祂的功德都难以思议的。所以我们可以知道 释迦牟尼佛虽然在这个五浊恶世示现，可是祂一样传授我们成佛之道，其他的诸佛祂有广大的智慧跟愿力，所以祂们可以成就纯一清净的世界，所以说祂们的功德一样是广大的。所以说这个十方薄伽梵，功德难思议，就是讲佛陀的智慧跟祂的愿力乃至祂能够教导众生的这种功能德用是非常广大、难以思议的，这就是我们所谓的三宝里面的第一个佛宝。
修多罗：修多罗就是经典，为什么说是的修多罗呢？代表说对于法界里面的这个道理，在经典里面说的非常。我们世间法我们看的很多，也学了很多，从小学一直学到大学，乃至读到研究所、读到博士，可是我们所学的东西归纳起来就是生灭的，从头到尾学的都是生灭，我们所学的任何一个事情，从在学校里面学到的东西统统都是生灭的法。生灭的法是不是呢？生灭的法显然不是：因为现在的科学家他就发现，我们的世界是从一个大爆炸出来的，大爆炸之前呢？不知道，既然是不知道，显然它是不。可是佛法所说的、经典所说的就不只是说生灭，还说有不生不灭。所以法界里面就是有二种法，就是不生不灭的法跟生灭的法，那这个经典里面都函盖的，所以说经典里面所说的这个道理是的道理。因为这是的道理，所以说它的功德难以思议，我们能够信受而能够去实证它，那我们就可以获得同样的功德。
那大乘菩萨僧，功德难思议：这就是说大乘法中所要实证的，也是的经典的这个内容。譬如说大乘的菩萨僧他要实证真心——就是不生不灭的这个如来藏——第八识，实证了这个之后就知道这个法界里面，除了生灭的这些诸法——这些色法、心法之外，还有一个不生不灭的第八识如来藏。所以因为这样子他就开始具有解脱的功德，也开始有般若的智慧，所以他当然可以显现出功德——广大的智慧功德跟广大的解脱功德。因为声闻人他也相信的修多罗，可是声闻人跟这个缘觉，他们对于的修多罗里面能够实证的部分只有生灭的部分。表示说他了解这个三界里面一切法都是苦、都是生灭，既然是生灭、是苦，就把它灭掉，那灭掉之后自己就成为不生法，就入无余涅槃，这样就叫做解脱。所以他们虽然相信的修多罗，可是他们的功德可以思议。如何思议呢？就是思议说把自己完全把他灭掉，这样子就是声闻他们所能够实证的功德跟智慧，所以大家都很能够正确理解，声闻人他就把一切法灭掉，就是这样子。可是灭掉之后剩下的如来藏是如何？不知道，所以说菩萨能够知道一切声闻缘觉所不能实证的这个第八识真心如来藏，所以说叫做功德难思议。那既然大乘菩萨僧能够实证声闻缘觉这种二乘人所不能实证的内涵，所以他当然功德难以思议啊，不只是二乘人难以思议，一切凡夫都不能思议。所以很多人认为这个大乘难道真的有吗？那就是因为他对于大乘菩萨确实能够实证这个永恒存在的第八识，他觉得太不可思议——因为太难相信、太不可思议，所以说他们就不相信。所以从这里就可以知道，大乘菩萨能够实证真实心如来藏，那个功德确实是难以思议的。
既然十方薄伽梵就是诸佛；修多罗就在讲一切法——而且是一切法由如来藏出生的这个道理；而大乘菩萨僧就是实证了不生不灭法跟生灭法之后，最后他迈向了成佛的道路，最后他也会成为诸佛之一。所以大乘菩萨僧也是未来佛，也就跟一切众生一样都是未来佛。只是大乘菩萨僧他已经实证了、他已经在迈向成佛之道了，可是一切的众生虽然也是未来佛，可是他是未来久远的佛，因为他还没有正确的迈向成佛之道。所以一切众生他虽然也是一样是有真心有如来藏，可是他没办法显发出功德，因为他不能获得解脱的智慧，他也不能获得解脱的功德，也没有实相的智慧，可是大乘菩萨僧他有解脱功德，他也有实相的智慧。
那我们接下来说三归依它是个戒——三归依戒。那它戒什么呢？
我们说：归依佛，终不归依天魔外道；归依法，终不归依外道邪说；归依僧，终不归依外道徒众。这就是三归依戒所要界限的内容。
归依佛，终不归依天魔外道是说佛陀的智慧就是解脱，祂有解脱的智慧。可是外道呢？他是系缚，他是无知的。譬如说天魔外道，这个天魔就是在这个欲界天里面的第六天，就是欲界六天里面最高的一天——他化自在天，这个他化自在天的天王他就叫天魔。那为什么他会是天魔呢？因为他有欲界爱，所以他会用他的欲界爱，希望一切众生都是他的眷属，他要把他系缚在欲界里面。如果有人离开了欲界他会很痛苦，他会说：我失去了眷属。就好像世间的国王，他总是希望说我的领土最大、我管的人民最多——来代表他的威德。所以这个天魔外道他就是有这样的心，就跟世间的国王是一样的——他有很强烈的欲界爱眷属欲，所以他要系缚众生在欲界里面，全部当他的眷属，这个就叫做天魔外道。所以我们要知道天魔外道可能跟很多人的想像是不一样的。有人想到魔一定是长得龇牙咧嘴、血盆大口，事实上不对。真正的天魔外道，事实上他是怎么样呢？他会一开始如果众生造恶，他是不理会他，乃至他会帮助他，为什么？他的眷属嘛，他会帮助他，然后让他往上升，他也会愿意做。所以说天魔为什么他可以是在欲界里面最高的天呢？因为他也帮助很多的众生。所以他的长相是怎么样呢？他也是很慈悲，也是慈眉善目。因为他救非常多的众生，所以他功德非常广大，所以他成为欲界里面最高的天主。所以当有众生造恶的话，他会帮助他让他提升，可是提升之后，如果这个众生因为受苦，受到三恶道的苦之后他想要求解脱，这个时候这个天魔呢他不会允许他。他会用怎么样呢？他用善法去拘束他，他说：你不要求解脱啦，你来生到我的欲界天里面，跟我一样享受天福不要离开，离开了就不是我的人。所以说他对想求解脱的人，一开始如果说他是会沦堕恶道，他会帮忙让他不要沦堕，因为怎样？留下情份，以后就可以用这个人情去拘束他。那如果说有些人他受了三恶道苦之后，他想要求得解脱；乃至有人生了天之后，他觉得说天也是有限的境界啊，最后不免天寿尽了之后还要轮回啊，所以当他也想要解脱，那这个天魔就不允许了。他会怎么样？叫他去做这个慈善事业、去做利益众生的事情，可是这个利益众生的事情只能限于人天的善业——只能去做医疗的帮助人、或是捐钱的方式帮助人、或是解决他生活上的困苦……可是你要跟他讲这个解脱法，他就产生障碍。所以天魔不是大家所想的他是龇牙咧嘴、血盆大口，通常不是。真正的天魔外道他是怎么样呢？他是慈眉善目，而且他会叫你去做慈善事业，为什么？因为当一个人想要解脱的时候，他一定会开始行善——他会行孝养父母、奉侍师长、慈心不杀乃至他会做一些善业，可是他就说：你这样做就好了，你这样做就已经是解脱了，你这样做就一定可以成佛了。他就这样说，这样子就叫做天魔外道。所以天魔外道他可能是长得慈眉善目的喔，可能对人家讲话也是温言软语，可是我们要从他所说的道理，从他所要教导众生去做的事情，来判断说他到底是佛、菩萨呢？还是天魔外道？所以天魔外道跟佛也就是说我们前面所说的这个迷信——这个的迷信——到底哪一个是神？哪一个是佛？我们修学佛法一定要把它弄清楚，也就是我们要把神跟佛到底他之间的区别是什么，要把它弄清楚。如果我们以为孝养父母、奉侍尊长、慈心不杀，乃至行十善业那就是佛法的全部，那就是天魔外道所说。
所以真正的要三归，要来归依佛、归依法、归依僧。所以首要就要来认识：佛陀祂跟一般的神祇是不一样的。佛法所说一定是有解脱法，也就是说在修行人天的善法之外，一定要有教导大家来解脱，能够出离三界的生死轮回。因为有了这个解脱的法，有了这个实相的法之后，才能够叫做归依佛。如果不归依于佛而归依于天魔外道呢，他就会被这个善法所拘束，所以我们修学佛法都应该避免这样的过失。
归依法，终不归依于外道邪说。什么是外道邪说呢？外道邪说就是对于的修多罗里面他去否定它。譬如说他认为没有第八识如来藏，像这样子就叫做邪说，就叫做外道。除了这个之外，事实上还要知道这个所谓的法的意思就是它是一个轨则。什么样的轨则呢？它指的是就像我们物质有物理学、有化学，它是物质的轨则，所以它也是法，表示它有轨则在里面，所以我们就有物理的定律、化学的定律。除了物理的定律、化学的定律之外，事实上也有心的定律。什么叫做心的定律呢？就是行善得善的业报，行恶就得到恶的业报，这也是律则，只是这样的律则很难现前验证。因为很难现前验证，所以很多人不相信这个道理，所以有些人就可以扭曲这个律则。他就会说没有第八识（因为第八识很不容易实证）、他也可以说杀人不一定有因果啊，因为古代的外道就有这样说，为什么？因为到了未来世不可验证。那也有人会说，你信上帝就得永生，可是生到天堂到底是怎么生呢？说不清楚，可是能不能验证？也没办法验证。因为很难验证，所以很多人就会去扭曲这个律则、这个轨则。所以我们要知道，在佛法中要谈这个法，它一定是怎么样？它是可以实证的。譬如说如果有人讲到永恒、讲到天堂，那也要说那我要到未来世去，那我要凭什么去？如果有未来世，那一定要有过去世，所以说能够有一个法，它能够贯穿三世，那才是实证，那才能够证明确实有因果。而佛法中确实可以来证明这个第八识是真的存在，而且祂是永恒之法，所以祂是我们流转生死的根本，所以这就是真正的佛法。若有任何的说法跟这个相违背，我们就可以知道那就是外道的邪说。所以外道的邪说很多是不符合因果的律则，而佛法所说的全部都是符合因果的律则，只是有时候那个因果的律则，它所运作的复杂性不是一般人所能理解的。可是如果一个人实证了如来藏之后，他就可以逐渐的了解祂，那他就逐渐的迈向成佛之道。所以如果有人说法而违背因果之说，你就可以知道那就是邪说，邪说是不符合因果律则的。
归依僧，终不归依外道徒众。也就是说只有能够信受佛，而且能够信受的修多罗，那这样子的人，他出家了才可以说他是僧宝，我们才可以说我们归依了僧宝。如果我们归依的一个出家人，结果他否定了有佛陀一直存在，也否定说有第八识，那我们就可以知道，事实上这个人他本身就不相信佛、他本身就不相信法，那他怎么可能是僧呢？所以我们要知道，僧宝不是只是剃头著染衣叫做僧宝，而是他一定要相信有佛陀、有第八识，确实有律则，这样的话他才是僧宝，那我们才应该归依他。可是我们要知道，归依僧并不是归依于一个人，因为僧的意思本来就是众的意思，表示说它是僧团，是指十方三世的大乘菩萨僧团，这就是僧的意思。所以我们归依在任何一个道场，不管是道场或是表相的佛法道场，事实上我们所谓的归依都不是归依于任何一个人，而是归依于十方三世一切诸佛所建立的佛法的这个道理，归依于一切诸佛的领导，这个才是我们归依的意思。只是因为诸佛为了要度化众生，所以祂也要培养未来的佛种，所以建立了僧宝，由这个僧宝来领导大众，然后让他来度化众生，让他能够培养他将来能够成佛，目的是这样。可是这个领导大众的人——这个僧宝，他一定是要遵守律则的，他要信受佛法，也要信受诸佛。如果这个人他不信受有 佛陀——不信受有 阿弥陀佛，不相信有十方诸佛；他也不相信法，不相信真的有第八识如来藏，那他一定不会是僧宝。所以我们说归依僧，终不归依于外道徒众的意思就在指我们要知道，我们归依的对象——在人间里面能够领导我们，来帮助我们迈向解脱，能够教导我们往生到诸佛净土的那个僧宝，他本身一定也是归依佛、归依法，也是归依于所有的大乘菩萨僧，表示他要归依于其他譬如说 文殊、普贤、观音、势至这些诸大菩萨，这样子的僧宝才是真正的僧宝。如果他只是剃头著染衣，结果口中所说的是，没有十方诸佛，说 佛陀已经入灭了，已经灰飞烟灭了，乃至说没有如来藏、没有第八识，不可能实证，那我们可以知道他一定不是真正的僧宝，他是外道徒众。
所以在修学佛法里面，很重要的就是要能够具有智慧，能够分辨是非。而不是有人认为修学佛法就是不要管是非，把善恶都不分别了，那不对。如果善恶都不分别，坏人作恶事也不知道，好人作善事也不知道，那我们修学佛法，不就比一般世间人还要愚痴吗？一般世间人都能够分辨出什么是善、什么是恶，如果修学佛法之后善恶都不分，那智慧是退步的，不是进步。所以我们要知道：会说这样的法，会修那种善恶不用分，是非不用分，你就知道他是不分是非、不分善恶的，表示他的是非观念、善恶观念、分别是非善恶的智慧是不如一般人的。我们修学佛法难道应该归依于是非不分、善恶不分、比一般人智慧都还差的人吗？那就不应该了。我们应该归依于真正能够区别出善恶、是非，能够区别出神、佛不同，能够区别出解脱跟人天善法如何不同，能够归依于这样的僧宝才是真正的归依。如果不是归依于这样的僧宝，这样就不是真正的归依，那只是归依于外道的徒众，只是归依于外道的邪说，乃至是归依于外道天魔，那就不能成就三归依戒。等于说这个人根本还没有注册进入佛法的大学殿堂里面，他只是在门外徘徊，他只是听说有这个学校，结果他跑错学校，因为他跑到外道开的学校去了。所以我们修学佛法应该要进入正确的佛法殿堂里面，进入真正的佛教里面，因为“佛教”这个名称它不是专利权，因为没有人能够来验证这个，所以很多人就可以假冒佛教的名义来欺骗众生，所以我们在五浊恶世里面就要具有这个智慧，来区别善恶，来分清楚什么是真正的佛教，什么是外道的徒众，什么是外道之法。
那我们要知道归依佛、归依法、归依僧之后，我们还要知道这个三宝它本身是有戒法的，所以说它也是清净的，所以三归依的三归依戒在《阿含经》里面，就叫作“四不坏净”或叫作“四不坏信”。为什么？因为要信受 佛陀祂是清净的；要相信 佛陀所教导的佛法是清净的；也要相信僧宝一定是清净的；而且他有清净的戒行，而且要相信 佛陀祂也是遵守戒法的，而且能够相信 佛陀所教的佛法是清净的而不是的，如果能够这样子相信而能够真正的持守清净的戒律，那他就具足了四不坏信，也就是四不坏净。
那什么叫做相信 佛陀是清净、能够持守戒法呢？就要相信 佛陀绝对不会教人家修双身法。因为双身法它是不清净，特别有一些宗教它所教的这种双身法是很的，它是要信众把自己的太太、女儿、姊妹全部奉送给上师一起修双身法，这样不就是乱伦的一种修法吗？这样的话比一般人都还不如！所以我们在修学佛法一定要相信 佛陀绝对是清净的。如果有那种男女交抱的佛像，我们就可以知道那一定是外道，它根本不是佛教。他们会说“这个佛、这个男的跟这个女的，他们是智慧跟慈悲，这样才能结合。”结合不是用男女来结合，慈悲跟智慧的结合它不需要用男女来分别，因为慈悲不是男也不是女，智慧也不是男也不是女啊！因为我们可以看到，我们正法中修行的女众菩萨同时也有智慧也有慈悲，男众同样有智慧有慈悲，所以他不需要经由交合才能够把慈悲跟智慧结合起来。所以如果有人说慈悲跟智慧要透过双身法才能把它结合起来，你就可以知道他就是不归依佛，表示他是不相信 佛陀是清净的，不相信 佛陀是持守戒法的。
那什么是法呢？法是说这个轨则可以让人解脱。可是轨则也有可以不让人解脱的，就是双身法、恶法、杀人这种十恶、十恶业的这种恶业，它一样是轨则，它不可以让人家解脱。我们归依法就是要简择，佛法所教导的就是善法——可以教导我们顺于解脱，而且教导我们的一定是善法，能够是解脱的法。所以如果有人说“这个佛法跟其他的宗教是一模一样。因为佛教、基督教、天主教乃至道教，乃至是儒教，所有的宗教都一样。”如果有人这样说——所有的宗教都一样、佛教跟其他的宗教也都一样，那我们就可以知道这个人他也没有符合归依法，他也没有真正归依佛。为什么？因为他一样是神佛不分，他一样是迷信的。所以如果有人这样说，表示他是不了解佛教有解脱法，佛教有它独特而不共于一切其他宗教、不共于一切其他宗教所教的那个法门，所以我们就可以知道，他对于三归依戒也是没有成就。所以我们要相信佛陀所教的这个佛法它一定是清净的，而这个清净不是只有世间的清净，而且是出世间的清净——可以解脱于三界的清净，而且不只是解脱于三界的清净，而且是能够最后了解法界的实相，而最后迈向成佛，能够完成十法界中最高的法界——就是佛法界，这样子才是真正的归依于法。
那四不坏信的归依僧的清净呢？就要相信真正的大乘菩萨僧或是声闻僧或是缘觉，他们之所以可以称为僧，那就是因为他是清净的。表示他一定是远离这个不清净的法，他一定对于双身法或是邪见他一定是远离的。表示说这个归依佛、归依法、归依僧这个三宝本身，它本身就代表了戒法。表示 佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧宝也要遵守戒法，我们要相信三宝它是有戒的。所以古代的时候如果大家读《阿含经》，有记载到古代当时 佛陀度化众生的时候，当时是三归五戒同时受的。为什么是三归五戒同时受呢？因为就是四不坏净的缘故，因为如果归依佛陀、归依法、归依圣众，结果不知道有戒，不知道佛陀、还有佛陀所教的法、还有僧众都是遵守七圣戒，都是遵守十善业道，那这样的话他就不能算是真正的佛弟子。只是因为现在来到末法的时代，众生根基差了，所以变成三归戒跟五戒分开受。可是事实上三归五戒，其中这个五戒——杀盗淫妄酒，这五个戒事实上是我们每个人都应该受的，因为我们要保得人身，我们一定要持守这个五戒的这个重戒，如果不持守五戒里面的重戒，那一定会沦堕。
所以持守三归，在《阿含经》里面有这样说：“尔时 世尊告诸比丘：‘有五根，何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者，当知是四不坏净’。”——《杂阿含经》卷二十六。就是在说明归依三宝，能够净信三宝是清净的，这个就是信根。然后在《杂阿含经》卷三十还有提到，如果能够真正信受这个四不坏净的话，四不坏净能够成就的话，就不会沦堕。经典说：【尔时 世尊告诸比丘：“汝等当起哀愍心、慈悲心，若有人于汝等所说乐闻乐受者，汝当为说四不坏净，令入令住。何等为四？于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，于圣戒成就……所以者何？若四大——地、水、火、风——有变异增损，此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者，谓多闻圣弟子于佛不坏净成就，若堕地狱、畜生、饿鬼者，无有是处。”】——《杂阿含经》卷三十。意思就是说 佛陀劝告这些比丘，还有比丘尼这些出家众，你们应该常常对于众生起悲愍心还有慈悲心，悲愍众生常常沦堕恶道，所以如果有人对于你在说法的时候，他乐闻、乐受，我们就应该要跟他说四不坏净。那同时也是告诉我们说，如果我们还有谁能够跟我们谈得来的话，我们都应该怎么样呢？跟他教导四不坏信。为什么呢？因为这个于“佛不坏净”。就对于 佛陀的清净能够不坏，愿意相信；对于法的清净能够信受而不坏；乃至对于僧宝的清净能够信受而不坏，所以说圣戒成就。相信 佛陀、僧宝、还有 佛陀所教的法都是有戒法的，而且是清净的戒法，所以自己也要来遵守这样的清净的戒法。如果能够这样成就的话，即使世界的这个地水火风，我们看到这个地球好坚固，太阳很多很坚固，事实上它都不坚固，可是四不坏信是比这些东西还坚固的，因为它是依于如来藏而成就，一切法都依于如来藏而成就，所以说这个四不坏净它不会有增损跟变异的。也就是说多闻的圣弟子对于佛、法、僧，还有这个戒律的清净，如果能够成就信受而不坏的话，如果这样的弟子会堕到地狱、畜生、饿鬼，那是没有道理的。
也就是说，如果我们能够信受 佛陀，信受 佛陀所教的戒法，信受 佛陀所教导的这个弟子——不管是声闻弟子或是大乘的弟子，我们能够信受他们是都是清净的，都是符合戒行的，这样的话绝对我们也会去遵守这个戒行，也不会去毁谤佛宝、法宝跟僧宝，那一定不会堕于三恶道，一定会常在人天往返。所以说我们如果能够正确的归依三宝，能够信受有清净的戒法在佛法之中，那么我们光是依于这个三归依戒，能够成就这个四不坏信的这种功德，我们就可以一直在人天保得人身、保得天身，可以一直而不沦堕在三恶道中，这就是佛法中三归依戒它的殊胜之处。我们知道了三归依的殊胜，希望大家能够信受。
可是我们要受三归依的时候，我们一定要先弄清楚，我们想要去受三归依的这个道场，他们对于佛是怎么说的、他们对于法是怎么说的、他们对于僧宝是怎么说的、他们对于戒法是怎么说的，我们一定要先把它弄清楚。因为当我们把这些事情弄清楚之后，我们去受三归依戒之后，就可以获得广大的功德。可是如果我们不是先去把它弄清楚——他们所说的佛、他们所说的法、他们所说的僧、他们所说的戒法是如何的——那就盲目的去归依，那这样反而是不好。因为有很多假借佛教的名义来欺骗众生，这个是我们五浊恶世，在这种恶世中修学佛法，最困难的地方，也是辛苦之处。可是既然我们在这个五浊恶世之中，有这样子的恶因缘，我们就应该要以我们的智慧，来排除这样子的恶因缘，所以希望大家能够仔细的来分辨。
三宝它有分所谓的世间三宝、跟出世间三宝，乃至有所谓的自性三宝（同体三宝）——自性佛宝、自性法宝、自性僧宝，我们要来解说这个部分。
所谓的世间三宝是说:譬如我们在寺院里面，可以看到有佛像、有菩萨形像；我们可以看到这个经典——大乘的经典或是二乘的经典、或是其他的论典、或是律典，这个经律论的这些经典就是法宝；佛像呢我们就说它是佛宝，那我们说的菩萨像，乃至有一些是出家众，这个就属于僧宝，他是属于我们说的佛菩萨形像，就是我们说的佛像，或是说僧宝的形像，这个僧宝就是现在依于佛教的戒律所出家的这种出家四众，他也持守三归五戒、他也持受他的比丘、比丘尼戒，这样子的四众就是僧宝。我们所说的这个世间三宝，就是在讲这个佛像啊，经典啊，还有这些出家众，这个就是世间的三宝。
我们说 释迦牟尼佛祂是佛宝。可是有人会说：“释迦牟尼佛不是入灭了吗？那佛宝不就不见了吗？”不是这样子。虽然 释迦牟尼佛入灭，那是因为五浊恶世的众生因缘如此，所以祂就取灭，可是取灭祂并没有真灭，因为祂现在还在色究竟天宫中说法。可是在人间呢，就有表法的佛像存在，让众生可以来景仰 佛陀，所以在世间的三宝里面的佛宝，就是指的这个佛像。可是我们的心中一定要知道，佛陀祂仍然是存在的，仍然在三界里面度化众生，仍然在加持我们。那这个经律论里面的法宝，现在收藏在所谓的《大正藏》，或其它的不同种类的经典。我们要区别说八识论的这种正确的经典才是法宝，如果夹杂著其它错误的经典，夹杂著其它的伪经或是疑伪经，这个就不是法宝。那我们说出家的僧宝，他是怎么样呢？他要受这个菩萨戒、比丘戒、还有比丘尼式，能够正受这些戒法，他才是世间所谓的僧宝。如果有这样子的僧宝，这些受菩萨戒的菩萨，或是说受比丘戒、比丘尼戒，而示现声闻的这些菩萨，这些也都是僧宝。所以说出家有四众，为什么？因为菩萨有些，他是不受比丘戒、不受比丘尼戒，他是直接受菩萨戒，所以他也有二众；如果有些人，他是受比丘戒、比丘尼戒，而且一定会加受菩萨戒，那他示现出出家相面，出家的相貌，这样合起来就有四个众，他们就是我们所说的世间的僧宝。
世间三宝的这个僧宝，一定要持守他所受的这个戒法，如果他不持守这个戒法，乃至他破坏了三归依戒或是五戒，他一样不成为僧宝。所以说一切的戒，譬如说这个僧宝他要去受比丘戒、比丘尼戒，乃至要受菩萨戒之前，他一定要先去受三归依戒。所以没有一个僧宝，他是不受三归依戒的，所以一切戒是以三归依戒跟五戒作为前提。所以我们可以看到有一部经叫做《大方便佛报恩经》卷六说：【（优婆离）问曰：“若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八戒不？若不受三归，得十戒不？若不（受三归），白羯磨得具戒不？”（世尊）答曰：“一切不得。”】这段经文所说的五戒，就是我们说的杀、盗、淫、妄、酒。所谓的八戒就是指八关斋戒，这是八戒。或者是说十戒，这个十戒指的就是要成为比丘、比丘尼之前，所要受的沙弥戒或是沙弥尼戒，那就是属于十戒。或者是说白四羯磨得具戒，具戒讲的是比丘戒跟比丘尼戒。意思就是，优波离问 释尊说：如果要得五戒、八戒、十戒，乃至具足戒（声闻具足戒），是不是可以不受三归依戒？如果不受三归依戒的话，这些戒能不能获得呢？佛陀就回答优波离说：“一切不得”。也就是说，所有持守戒法的人，他一定要先遵守三归依戒，如果没有遵守三归依戒，那他的戒体一定都损坏掉。
很多人对于什么叫作戒体，他会很多的迷惑。什么是戒体呢？戒体就在告诉我们：我们知道持守的那个分寸，持守的那个界限，当我们知道什么是对，什么是错的时候，当我们知道那个界限、知道那个范围的时候，我们所知道的那个范围、那个界限就是一个体，就是我们要持守的那个戒体。所以如果有人去违犯重戒，我们说他的戒体毁坏。为什么？因为他不遵守自己所界定的那个分寸，不去遵守他自己所约束——跟佛菩萨所誓愿要遵守的这个界限。因为界限损坏，所以说他就是非不分、善恶不分；因为是非不分、善恶不分，所以叫作没有戒体。所以戒体就是要知道，我所要持守的那个范围，我能够清楚明白，所以叫做有戒体；如果没有清楚明白，这个范围跟内容，那就叫做没有戒体。所以有戒体、没戒体就在于：对于所受的这个戒法——应该持守的那个内容——有没有具体的了知。如果能具体的了知，那就叫做有戒体；如果不能具体的了知，那就叫没有戒体。所以受持三归，一样有三归依戒的戒体。所以如果我们到任何道场去受戒的时候，都应该要听听他所说三归依戒的内容，如果他说的是正确，我们就知道传法的人他有戒体。因为他有戒体，我们听受了之后，我们就知道我们本身有戒体，因为我们知道，清楚的知道如何持守。可是如果我们去归依的时候，他不跟我们讲应该持守的范围，这样的话没有戒体，没有戒体就是随缘的、结缘的归依而已，这样的话还没有真正进入佛门。所以我们都应该清楚的了知三归依戒的内容，了解了之后就可以进一步去具足众戒。
简单说了世间三宝之后，接下来要跟各位介绍“出世间的三宝”。出世间的三宝一样是佛、法、僧三宝。
所谓的佛宝，就跟世间三宝是不一样。世间三宝是佛像——裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都属于世间的三宝、表法的三宝中。所谓出世间的三宝是指什么呢？出世间的佛宝就是指真正的佛陀、十方的诸佛！佛宝就有分法身佛、报身佛、应化佛（应化身佛）。为什么佛要这样来区分呢？因为这样才能够让我们了解什么是有情？因为在佛陀的境界来说，可以把这个有情的真正最后所成就的境界，能够让众生了解。所以我们要来简单说明一下佛的三身。
譬如佛的“法身”，法身所指的就是第八识如来藏这个真心。这个法身是一切众生也都有，所以 佛陀常常依于自己的法身跟众生的法身是完全相同，所以祂会说：心、佛、众生是相同的；心、佛、众生是不二的；心、佛、众生是一样的，所以一切众生跟诸佛都平等的，所以说心、佛、众生三无差别，就是依于法身的功德来说。所以一切众生也都是有法身，所以我们每个人也都一个真佛——这就是第八识如来藏——就是“法身”！
可是我们知道，我们一个有情是由第八识跟其祂的七转识，还有色法，这样子共同成立，共同组合。这样的话除了法身之外，还可知道事实上还有其它的色法跟心法，这成就了所谓的“报身佛”。报身佛的意思是说，祂依于祂三大无量数劫所修的智慧跟福德所成就的这个报身，这个报身就叫做报身佛。报身佛事实上祂又有分：所谓的“自受用”的报身佛，跟“他受用”的报身佛。所谓的“自受用”的报身佛，是因为佛陀祂的功德十分广大，所以祂有祂的自己受用的报身，这个是自受用报身。在《华严经》里面描述：释迦牟尼佛祂的广大报身是无量无边的，祂是在莲花藏世界海中的某一个世界海中，有千瓣的莲花，祂坐在上面，祂就叫做 毗卢遮那佛。那是祂的广大报身，我们一般众生难以见到，即使亲眼见到，因为祂太广大，我们也不知道那是报身。因为太广大了，我们眼界太小（我们太渺小了），所以 佛陀还会示现出所谓“他受用”的报身。这个所谓“他受用”的报身，就是要来度化众生的，来度化菩萨，所以色究竟天宫里面的 佛陀，就是“他受用”的报身佛。所以我们知道报身佛是有两个：一个是“他受用”，一个是“自受用”。也有其它的宗教说，那个报身佛是个男女交合的“抱”身，那是错误的，因为那是错误的，是修双身法的，它不是佛教，它也不是真正佛陀的报身，因为佛陀的报身不是这样子。
我们说还有“应化身佛”，什么叫应身呢？就是应于众生的根器。我们说在色究竟天宫的报身佛，事实上也可以算是应现于诸地菩萨，所以祂教化诸地菩萨在色究竟天宫。可是我们也可以说事实上，应身佛指的就是 释迦牟尼佛来人间应化有情、来教导大家、来建立佛教、来度化我们在五浊恶世的这些有缘的众生，所以在二千五百多年前，示现在印度的 佛陀 释迦牟尼佛，祂就是应身佛。所以祂所示现的身量跟祂所相应的众生是相类似的，因为只有这样子，众生才能够接触，才能够学习，才能够亲近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的报身来示现，众生没办法去亲近祂，没办法直接学习的。所以佛陀有时候也依于祂的悲愿——祂本来是可以有广大的受用，可以不受三界轮回、这种色法的境界的拘束——结果祂愿意来到这种五浊恶世，在古代的时候饮食是那么不好，环境是这么不好，结果祂还要打著赤脚走这么多路，来度化众生，这就是祂的悲愿！就好像天人升到天之后，都不愿来到人间了，结果伟大的 世尊竟然愿意离开祂的自受用境界而来到人间，这就是因为祂的慈悲跟祂的愿力！所以我们要知道：诸佛的愿力是不可思议的，是超越于诸天的，跟一切的天人祂是截然不同的！所以应身指的就是二千五百多年前，应化在印度的 释迦牟尼佛。
所谓的“化身”，化身意思就是说变化的身，也就是说佛陀除了用应身要入胎、出胎、示现八相成道，来度化众生之外，事实上祂也常常化现化身。化现化身到其它的世界，或是化现化身到其它的天界，乃至化现化身到众生的梦中、有情中的梦中，所以有些人他会梦见 释迦牟尼佛跟他说法，这就是佛陀的化身。
那我们说佛陀既然有三身，我们说众生一样有法身，最后也会跟佛陀一样，我们现在好像是不一样？没有错！因为我们现在有的是法身，我们的报身跟我们的应身呢是结合在一起的。我们的报身就是我们的业报之身——所以成为人，我们是应于我们自己的业。那我们有没有化身？我们没有那个能力，所以我们没有化身。所以我们的应身跟报身是合在一起的；我们也没有那样子的功德力量；所以说一般的众生有法身——就是他的第八识如来藏；可是也有他的业报身，就是他的七转识跟他的色身。所以众生最后要能够修学，就是希望能够修学净土法门，最后能够迈向成佛之道，最后跟 佛陀一样，可以成就功德广大的三种身。
我们接下来跟各位介绍所谓的“法宝——出世间法宝”。出世间法宝就是：四谛、缘生、六度诠旨。前面有说三福净业里面的第一个部份：孝养父母、侍奉尊长、慈心不杀、修十善业，那是属于世间，因为它还不是解脱，我们现在所说的出世间的法宝，是跟这个不一样，因为他要谈到解脱法。解脱法就是所谓的“四谛缘生”跟“六度诠旨”。为什么这样分呢？因为这跟三乘菩提是有关系的。这个四谛缘生的四谛讲的是声闻，缘生就是缘觉法，六度就是菩萨法。
譬如说“四谛”，讲的就是声闻人所修学的四圣谛：也就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛跟苦灭道圣谛。“苦圣谛”就是说，我们对于我们三界的一切法，事实上它的本质都是生灭，而令人痛苦的。这种痛苦是说，即使我们在快乐的境界里面，我们想要让它保持，可是它终究还是要丧失。所以天人他是快乐的境界，可是在这快乐的境界，他有办法永远保持吗？他还是没有办法永远保持，所以他还是要丧失。可是丧失了快乐的境界，本身就是苦。所以一切的境界，事实上在三界里面，它都是苦。
而这个“集”就是说，为什么这个苦会集起呢？它所说的道理就在这里，那为什么会有集起呢？这是因为贪爱。可是为什么贪爱，会导致我们轮回生死呢？所以苦集的道理的背后，事实上就是因为有一个如来藏，祂在含藏我们所有贪爱的业种。因为我们贪爱，所以就继续轮回生死，继续帮我们出生五阴十八界，让我们在三界六道里面起起伏伏，然后承受无量的痛苦，这就是苦集。
“苦灭”呢，声闻人就知道说，这样子的生死流转不是究竟，所以他想要获得一个究竟解脱于生死之苦的这个境界，所以他就要寻求灭苦的方法。所以他要知道苦如何灭呢？就是要把一切生灭的法，都把它灭尽，把三界里面的贪爱，全部把它断除，乃至把自己对于自己存在的这种贪爱，也把它断掉，所以最后就把自己灭尽，而单独存在于这个无余涅槃之中。依于这样子的没有境界的境界，就说为是声闻人的究竟解脱。声闻人还要依于八正道的道理，继续在人间修行，一直到他舍寿为止，所以这就是所谓声闻人所修的四圣谛。可是佛陀在人间示现，不是为了要度大家入无余涅槃，因为这样子并不是对众生最有利的，所以祂还要教缘觉法，最后还要教大乘法。
缘觉法的目的就是要让众生的智慧再更增上，所以要教缘生法。这缘生法所说的缘生，就是指因缘法，因缘法所说的就是：“此有故彼有，此灭故彼灭。”所以就说到十二因缘，有十二支因缘在让众生从无明一直缘行、行缘识……一直最后到老死忧悲苦恼，然后纯大苦聚这个聚集。所以众生就是在这种轮回之中不断地受苦，修了缘觉法之后，他就知道十二支因缘里面，只要我从中断除其中的一支，那这十二因缘的环环相扣就被破坏了，最后就还灭了，还灭到最后，十二支因缘的因缘支全部灭尽。可是灭尽的时候，缘觉的辟支佛他还知道灭尽之后，还是有一个入胎识的存在，所以说缘觉他也是知道有第八识存在，只是就他的经验来说那就叫入胎识，这就是缘觉所修的因缘法。
可是修声闻跟缘觉，还不足以成佛，也还不是佛陀建立佛教的目的，所以佛陀还要教导“六度诠旨”，也就是教导众生如何来修六度万行。六度指的就是“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”跟“智慧”。那什么是“布施”呢？布施所要指向的道理是什么？——“六度诠旨”的意思就是说，菩萨在修这个六度，祂所要告诉我们的道理是什么？事实上它有两个面向（简单来说两个）：第一个，这个六度可以让我们众生因为修学六度最后迈向成佛，这是第一个意旨。为什么可以成佛呢？为什么要透过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧呢？因为要修学这些法，而可以让我们成佛，它的根本所依就是因为有这个第八识如来藏——所以让我们行布施的时候，布施的功德、福德功不唐捐，因为功德、福德都记录在如来藏里面，祂都帮我们收藏得好好的，所以成为我们未来世，菩萨的广大的这种福报跟功德。
“持戒”（持戒的道理也是一样）为什么我们需要持戒？因为如来藏的法性可以让众生，当他作善业的时候获得善的果报，作恶业的时候，就获得三恶道的果报，所以我们就要持戒。那我们持戒，为什么我们能够一直持戒呢？因为也是有这个如来藏帮我们执持了我们持戒的习惯。所以有些人出生之后安分守己，他不会去贪别人的东西，他也不会去侵犯人家，也不会想要过度的纵欲，不会想要修双身法，为什么他可以这样子呢？因为他过去世有修持戒到彼岸的功德，所以他就可以养成这个习惯，而且能够来到现在世，乃至去到未来世，都可以显现出他持戒的功德。所以说布施、持戒，也是有它的道理，而这个道理的建立，也都是因为要有如来藏的存在，才能够建立。这样的话，我们持戒、布施，才符合道理，才是理性。
那“忍辱”呢，忍辱就是说我们在持戒的时候，或是在行布施的时候，事实上是应该要忍辱，要有耐性的。如果没有耐性，我们没有办法成就布施的。譬如说要布施爱语，可是人家对我们讲唠唠叨叨——从家里面的小事讲到大事、大事又讲到小事、乱七八糟讲一堆，如果没有耐心，没有忍辱，没有办法成就这样的功德，不能成就倾听众生抱怨的这个福德跟功德。那一样啊，如果说有些人，我们碰到之后，他对我们不好，乃至恩将仇报，我们也要忍辱，因为忍辱是对自己最有利的。很多人不能了解这一点，譬如说有些人，常常因为别人对自己的不好就生气，结果气坏了自己。可是有智慧的人，他就会这样想：“如果说我是对的，他是错的，那他是比较不利，不利的人他应该要紧张才对。那我们是对的人，我们为什么要生气？为什么要紧张呢？为什么要气愤呢？”我们会气愤一定是因为怎样？还是有贪著。因为他可能对我们不利，损害我们的利益。既然利益是可以被损害，表示利益即使获得，它终究也是坏灭嘛！既然是可坏之法，由别人来坏有什么关系？所以修学解脱法，就是能够看淡于世间的一切法，最后就可以修证忍辱，来迈向解脱。
那“精进”度呢，就是要对这些法了解之后，然后精进不懈，然后就可以迈向解脱。因为三大无量数劫，是需要勤苦修行的，是要持续不断的，所以需要精进度，才可以让我们的成佛之道能够延续。
那“禅定”呢，就是对于我们三界里面的各种境界要能够了解，不是只有人间的这个境界，对于诸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至无色界天的存在，都要透过禅定的方法来实证，来证明说确实是有欲界天存在、确实是有色界天存在、确实是有无色界天存在。当我们能够实证禅定，那我们就可以了知，三界里面确实是有这些不同的境界，那我们对于世界的了知，眼界就更宽广。
最后就是“智慧”了，就是解脱的智慧，还有大乘的实相智慧。这个智慧所要实证的根本，还是一样指向这个如来藏。
所以说在佛法的修行里面，我们要说出世间的法宝，指的就是“四谛缘生”跟“六度诠旨”，特别是六度里面的，菩萨所修的“六度波罗蜜”，它是含摄“四谛缘生”的。有人会不了解这个道理，以为声闻人才会有解脱，菩萨没有解脱，这是错误的观念。菩萨的解脱就在于说，譬如说菩萨对于钱财的解脱，就是因为他愿意布施。声闻人他是三衣一钵，他是把他所有财产，布施之后他出家，他是没有任何财物可以布施其他人，他只能法布施。菩萨呢，菩萨他能够解脱于三界的系缚，就是因他愿意布施一切的所谓世间的财富，乃至种种的爱语，乃至种种的法宝，他都愿意布施出去。所以说菩萨就因为他对于这些世间的财富、名声等等眷属他都不贪著，所以他愿意行布施。所以从菩萨行布施，就可以看出来，菩萨他是有解脱的，只是他的解脱的方式，跟声闻不一样。声闻他是把他抛弃之后，入无余涅槃。可是菩萨呢，他是继续去获得人天的种种资财之后，去布施给众生，因为他不贪著，因为他解脱于这些财富的系缚；他也把他所获得的财宝，他的这个法宝，也都布施给众生，因为他对于法宝也不吝惜，因为他也对于法的执著，把它去除掉，不被法的贪著所系缚，所以菩萨也愿意布施种种的解脱法、种种的实相法给众生。所以这是菩萨的解脱，所以菩萨一样有声闻缘觉的解脱法。这就是所谓的出世间的法宝。
还有所谓的“僧宝——出世间僧宝”：指的就是四向五果——这通教菩萨所证的这个果位，还有三贤十地的这个大乘菩萨的所证。四向五果指的就是四种声闻所证的果的向位，譬如说初果、二果、三果、四果。初果要实证之前，有向于初果的初果向，要进入二果之前，也有二果向，乃至进入三果、四果之前的三果向、四果向，这就叫作四向。那另外还有四果，那为什么会多一个果而称为五果呢？因为还有辟支佛果。因为辟支佛果是超越于声闻，因为他所证的缘觉法、因缘法，是超越于声闻，所以说他的辟支佛果也要加进去，所以称为四向五果。如果他是声闻，那这个四向五果就是声闻，可是如果是菩萨的菩萨僧宝，那他就是通教的菩萨。譬如说他可能还没有修学到别教菩萨的法，那他所证的四向五果就是通教菩萨所证。我们说三贤十地的大乘菩萨，他所证就是有别于通教菩萨、有别于二乘，他所证的三贤十地就是：十住、十行、十回向，还有十地。这个三贤十地或者是通教菩萨的四向五果，通通都叫作“僧宝”，而且这个僧宝是真正的出世间僧宝，是真实的三宝，而不是跟前面所说的世间的这个僧宝是一样的。事实上他们本质是不一样，为什么？因为世间的僧宝他可能是还没有解脱，他只是依于三皈依戒，依于他的声闻戒律，所以他成为僧宝，可是对于佛法果位的实修呢？他没有。可是当菩萨他实证了四向五果或是三贤十地的这个果位的时候，事实上他才是真正的僧宝。所以在僧宝里面，真实的僧宝，也就是“僧”——出世间三宝中的僧宝，他的位阶是高于世间的僧宝。
那出世间的僧宝，这个三贤十地，他的实证是完全依于他的智慧，而称为“僧宝”，而不是依于他的外相。前面所说的世间的僧宝，他通常要依于外相，还有他的戒律，譬如说如果他受比丘、比丘尼戒，他就要剃头著染衣，他要示现出声闻相，所以这个时候他是有别于一般人的这种外貌。为什么？因为要表现出声闻的解脱，那是为了表法。在这个世间的僧宝里面，也有菩萨僧，他是不示现出这个出家相的。可是如果说他要称为真正的三宝，他是要实证果位的，那表示说他才是真正的僧宝，而不是说他不剃头，他也不著染衣，他也不持戒，而可以说为僧宝，不是这样子。
那这里所说的僧宝——这大乘的我们说的这个出世间的僧宝，他是因为有实证了佛法，他有果位，他有真正的智慧，所以他就不依于外相。所以我们可看到一般的寺院里面，在大雄宝殿里面最中间的一尊就是所谓的 释迦牟尼佛（祂是我们的教主），可是两旁呢就有所谓的 文殊跟普贤。那 文殊、普贤（如果各位有仔细看的话，就可以看到在这个大雄宝殿里面的 文殊、普贤）祂们都是现天人相，也就是他是长发披肩，而且他是穿上天衣的，而且有璎珞的。所以说在大乘的寺院里面，事实上就是以这个菩萨僧，特别是显现出天人相的这个菩萨僧为主的，也就是他是只受菩萨戒，而不受比丘戒、比丘尼戒。为什么呢？因为他有实证，因为他有实证的智慧，所以他们不依于这个外相来住持佛法，所以在大乘菩萨里面，他是同时显现出在家相跟出家相。可是如果说要显现出在家相而能够称为僧宝呢?他一定是实证佛法，如果没有实证，不可以称为僧宝。可是他实证了佛法之后，譬如说他断我见，或者是说他已经明心乃至见性，那他就可以称为大乘的菩萨僧，他就是真实的僧宝，而且这样的僧宝，是真实的出世间僧宝，他是超越于世间的表相上的这个僧宝。所以我们在修学佛法的时候，应该要认清楚，佛法的所修所证都是智慧，是以智慧来论位阶，而不是依于表相来说。
所以有些人就会误会说，特别是有些修声闻法的他就会说：为什么有些人（譬如我们同修会的导师），他是没有出家，可是为什么要说法？有人就批评说那是白衣说法。事实上这是错误的！为什么呢？因为我们 导师已经实证了佛法，而且把三乘菩提真正的内涵把它讲出去，而可以帮助更多人、很多人能够真正实证佛法，所以祂是真实的僧宝。所有实证佛法都是真实的僧宝，既然是真正的僧宝，那就不是白衣。因为白衣不在于身上所穿的衣服，而在于他的内心是不是真实的出家。如果穿著僧服，可是内心还是一样贪著名闻利养、一样不皈依三宝、一样信受外道的法，那这样的话他一样不是僧宝，他一样是白衣。虽然他穿的是出家的衣服，虽然是剃了头发，可是一样叫做世间的凡夫，而不是真正的僧宝。
可是有一类是真实的白衣说法。就是有一些人（他口中会批评这种事情），可是他所听受的人是什么呢？是学术界！他相信世间的那些学术界的人。学术界的人，很多他是不信受三宝的，他是毁谤大乘的，结果他们特别信受这些人，而且请他们到寺院去讲课、讲法，结果他们是出家人，可是他们在下面听法。然后因为这些人，他也不皈依三宝、他也否定大乘、否定佛教、否定佛陀的存在，所以他们才是真正的白衣！可是他们是出家人、出家众，而听受这一些人在讲说佛法，这才是真正的白衣说法！所以我们要说真正的白衣说法——请学术界这种还没有实证、也还不相信佛法的人，他去讲授佛法，这个才是真正的白衣说法，而且是白衣高座说法。那如果说出家众在下面听法，那就是违背了他的三皈依戒了，他违背了他自己的戒律了。所以我们修学佛法要知道，佛法正确的道理，完全在于智慧，而不是在于表相，白衣或黑衣也是要从智慧来论，而不是从表相来论。
为什么会称为自性三宝或者是同体三宝呢？这就是说，所谓的自性佛，所说的就是我们的第八识真如。因为有这个真如如来藏第八识，有这个法身所以才成就 佛陀祂能够永远住世；而且也因为有这个真如第八识如来藏，所以才使得 无量寿佛祂可以是无量寿；也可以因为这样子，所以祂是无量光。所以有人认为说 阿弥陀佛是太阳神的崇拜，可是我们可以很清楚的知道，太阳神是日光，日光它并不是无量光，也不是无量寿。所以在《阿含经》里面，很清楚的说到这个太阳它也是三界法里面的一个物质的法，所以它也会灭尽啊，所以劫灭尽的时候，火劫来的时候很多的太阳，可是最后还是一样是灭尽。所以在佛法中不会误会太阳跟佛陀的境界，也不会误会太阳神跟 阿弥陀佛的功德有所混淆，那是不可能的。所以这个太阳神也就是《阿含经》里面所说的这个日天子，他不可能是 阿弥陀佛，而 阿弥陀佛的功德，祂的无量光不是像太阳那样子的光芒。因为太阳的光芒它并不是遍十方法界的，而且它也不是真正的无量寿，因为太阳光有一天还会熄灭，因为它也是生灭之法。可是 无量寿佛祂可以成为无量寿，而且也可以说是无量光，那都是因为有一个自性佛——也就是这个法身，祂是永恒存在，祂是不生不灭，因为既然是永恒，所以当然是无量寿啊。为什么可以说祂是无量光呢？因为祂的光芒、祂的光明是超越一切世间的万物的，这也就是我们这里所谓的自性的法宝。
什么是自性的法宝呢？自性的法宝就是说，因为有这个如来藏，有这个第八识，而这个第八识因为祂含藏了种种的功能，所以祂能够记藏一切的业种而实现那个果报。而且祂能够了知一切的业因跟业果之间的关系，所以祂能够运作一切的因果；因为祂能够运作一切的因果，而没有任何人可以遮盖，所以这叫做光明，而且这种光明它是无量的光明。譬如说我们在世间里面，有些人他会去杀害其他人，或者是他会编造种种的谎言来欺骗其他人，那不管是在世间里面或是在出世间里面，所有在做这种恶事的人，他都以为说他可以掩盖。可是当他以为神不知鬼不觉的时候，事实上他的如来藏完全记录了这样子的业因，而且这个记录的业因不是只有他，乃至受害的人他的如来藏也是完全记录。因为这个缘故，所以说如来藏祂完全清楚知道杀害人的、或是陷害人的、或是欺骗人的，他是如何的欺骗、他是如何的害人，他也知道受害的众生他是如何的痛苦，因为他们彼此的如来藏都是互相通透的。因为这样子的缘故，所以说即使有人在这一世里面，他可以伤害他人、欺骗他人，乃至让很多的众生产生极重大的损失跟损害，而即使这样子能够达到他的目的，而能够欺瞒一世，可是如来藏的功能性必然使得在未来世的时候，他要报偿这样子的业果。可是当他在受报而报偿这个业果的时候，他会以为说：“哎呀，太没有道理了，我怎么会平白的受这样子的苦呢？”所以如来藏就在法界里面，没有什么事情是祂不能知的。所以有人以为说我可以欺骗其他众生、我可以瞒骗众生；乃至有一些奇案，政府单位或是司法单位是没办法破案的，可是从法界的实相来说，从长远的时节来说，法界里面没有任何一个伤害众生或是损害众生的这种案件是不破案的。所有的任何的业果全部都破案，只是这个破案不是在一世之中成就，而是经过三大无量数劫，或是在未来无量数劫里面它会逐一的实践，只要因缘成熟它就实践了。
所以说这样子才是真正的我们所说的无量光的这个意涵，为什么？因为诸佛的名号事实上就代表了如来藏的一些功能德用。所以有人以为无量寿跟无量光，以为这个是太阳神、太阳崇拜的转化，那个是表示他对于诸佛的名号是如何来的，这个根源他是不知道的，显然他是对于佛法是无知的。因为诸佛的名号，所要表显的都是这个第八识如来藏祂的功能德用。所以无量寿就代表了这个自性佛，祂是第八识真如祂是永恒存在；无量光表示说这个 阿弥陀佛祂的第八识，祂的功能德用可以照遍十方，表示说十方世界的众生只要有人发愿，愿意往生到西方极乐世界去，他的愿而且他的信、愿、行能够跟 阿弥陀佛的愿力相符合，阿弥陀佛的如来藏跟众生的如来藏就会互相去运作，而让众生依于 阿弥陀佛的愿力，也就往生到西方极乐世界去了。所以我们众生常常会不知道为什么可以去，可是这不代表说 阿弥陀佛祂不知道，因为祂就是有四智圆明，有这个无边的智慧可以了知如来藏祂的法性是如何运作，所以祂可以成就这样的功德。所以所谓的无量光、无量寿所要表显的，还是一样是我们所说的自性三宝里面的自性佛跟自性法宝。因为这个自性的佛宝跟自性的这个法宝，事实上同样都依于这个如来藏，这个心体的存在而建立的，而且也因为有这个心体才能够成就这个不可思议的这些功德力用，所以说自性佛宝跟自性法宝事实上所指的都是同样是第八识，同样指的是第八识祂的心体跟祂的功能性。
那我们说什么是自性僧宝呢？自性僧宝也是依于这个如来藏的实证，依于如来藏的清净性，而能够说有这个大乘的僧宝来成就。譬如说大乘的菩萨当他实证了第八识的所在的时候，事实上他就是了解了：这个第八识祂永远离开见闻觉知，祂永远是清净，祂永远不贪著于世间三界里面的一切的法，所以祂永远是清净；而且祂这个如来藏永远不会伤害众生，祂从来没有那种功能性可以伤害众生，祂没有，祂对于众生永远是呵护，永远提供众生之所需，这就是这个如来藏祂本身的功能性所显发的。所以说从这里就可以知道，自性三宝、自性的佛、法、僧三宝，事实上全部都是依于如来藏的心体跟祂的功能性，祂所显现的这个法性所成就的，而且这个所成就的这个法性跟这个心体也都是清净的。因为是清净的，所以说大乘的僧宝、自性僧宝。当一个菩萨实证了这个如来藏之后，他就懂得一切的因果确实都存在，而且我们如果要究竟能够解脱的话，也只能转依于如来藏的这种清净性，所以对于众生绝不加害、也都不欺瞒，为什么？因为如来藏跟如来藏之间完全是透明的；而且菩萨也会知道，既然有如来藏可以让众生成佛，那众生未来也毕竟成佛，所以如果说我们这个时候杀害了众生，或者是我们这个时候欺骗了众生、瞒骗了众生，未来世如果这个众生成佛之后，祂也会知道当时某某人骗我。大乘菩萨的清净就是知道，他知道众生将来毕竟成佛，既然众生毕竟成佛，那我为什么在成为菩萨的时候，我需要去欺骗他、去伤害他呢？所以大乘僧宝他已经依于他实证如来藏的这个清净性，所以他会清净他的内心，所以他必然不欺骗众生，他一定是呵护众生，对于众生一定是完全无欺。譬如说如果可以实证如来藏，一定就直接说可以实证，如果真的没有如来藏，就直接说没有，所以这种事情是不需要欺瞒的。而且既然已经说有如来藏可以实证，那当然众生就要说“我是不是也可以实证呢”？当然可以。所以在真正的正法道场里面，说有如来藏，那确实就可以来实证，实证的时候众生就可以相信，确实是有如来藏，而实证如来藏这件事情，对于众生来说一点欺瞒都没有，这才是大乘僧宝的清净，而这个清净也是跟如来藏学习，也是依于佛法的道理。相信一切众生都有如来藏，而且确实有如来藏，所以众生毕竟成佛，所以不应该欺骗众生，因为众生将来一定可以来验证这件事情。
所以我们可以知道：因为有这个自性三宝，所以才有出世间的三宝；由于有自性三宝，所以说才能够建立世间三宝。如果没有自性三宝，那佛陀如何能够成佛呢？如果没有自性的法宝，那这个圆满的修多罗如何能够宣说呢？如果没有自性的僧宝，那大乘的僧宝如何能够证果，然后迈向成佛呢？所以说出世间三宝不管是佛法僧三宝的哪一宝，都是依于自性三宝的存在而建立的。所以说出世间三宝，必然是有一个自性的三宝，也必然有这个同体三宝可以实证，也确实有这个同体三宝的存在，使得出世间三宝可以真实存在在世间之中。同样的，世间三宝的建立也是一样，如果没有自性三宝，那这个世间的三宝也是欺骗众生啊。可是我们知道，在佛法中决不欺瞒，所以在佛法中，所有的世间三宝也是一样在表示确实有这个自性三宝的存在、确实有同体三宝的存在，所以才使得世间的三宝能够成立。如果有人自称他是佛，或是他有什么佛法，或是他是什么样的出家众或是僧宝，可是他否定了自性三宝，那我们就可以知道说他一定不是真正的僧宝，他也不可能是佛陀，他所教的法也绝对不可能是佛法。同样的，如果有人说他实证了佛法，他证得四向五果、三贤十地他实证了，结果他否定有自性三宝的存在，否定有同体三宝的存在，那我们绝对可以知道他也不是真正的出世间三宝，他也是欺骗众生的外道。
所以说我们从这个道理就可以知道，自性三宝跟出世间三宝跟世间三宝是互相成就的。因为如果单纯只有自性三宝，而没有世间三宝，那众生怎么学习？而如果只有这个自性三宝，没有出世间三宝，那众生怎么循序渐进的方式来成就呢？所以说因为有自性三宝，有出世间三宝也有世间三宝，所以使得佛法能够一直延续，也使得这个三界里面的佛教能够建立，能够利益众生，使得这个三界的众生能够逐步地迈向成佛之道，也使得佛种能够永远没有断绝。所以说世间三宝、出世间三宝跟自性三宝也是互相扶持的，不可以有任何一个是缺乏的。所以由于这个道理，我们对于世间的三宝我们也一样要尊敬，可是这个尊敬的前提在于说，他愿意经过修行成为这个出世间三宝，而且也要因为他相信有这个自性三宝的存在，所以他才会成为世间的三宝，所以说他是彼此互相成就的。
譬如说有某一些宗教团体自称说他也是佛教，可是他说他们除了三宝之外，他们还有一个宝，叫做上师。而他们说上师也是他们归依的对象，而且这个上师是超越三宝的，所以他们不是只有三宝，他们有四个宝，他们是上师、佛、法、僧。表示他的意思是说，他们是超胜于显教的，因为他是秘密大乘，因为他是后来传到西藏的这个喇嘛教。他们就会这样说：“我们有上师，而这个上师是超越于三宝的。”我们就可以知道：他说他的上师是超越三宝的，显然他的上师就不是僧宝，所以他就不是僧；那他所说的法也不是佛法，因为他的法不能跟三乘菩提相应；他的上师也不是佛。为什么？因为 佛陀在《阿含经》乃至大乘经典，不管北传或南传都记载著说：释迦牟尼佛之后会传法给 弥勒尊佛。可是 弥勒尊佛是在未来经过久远劫之后到了增劫的时候，会有 弥勒尊佛下生人间而成佛，所以在这个中间不会有任何一个人成佛，因为下一尊佛是 弥勒尊佛，在这中间没有任何一尊佛成就的。所以如果有人自称他是活佛、他是法王，我们就知道这个人他是不相信三宝的。他自认为他是佛宝，因为法王就代表佛，他自称为活佛就代表说他是佛，可是我们可以知道 佛陀有三十二大人相的、祂有广大的威德、而且祂也会实证无我的、祂也会断我见、祂也会明心见性，可是我们所观察到的活佛跟法王都没有实证佛法，对三乘菩提都没有实证，连最简单的三归依他们也没有真正的归依。所以我们可以知道他们是违反了三归依戒，既然违反了三归依戒，表示他是一切戒都不成就的，既然一切戒都不成就，所以说他们也不是僧宝，因为他们根本不是佛教。
我们从这里就可以知道，如果违反了三归依戒，他就不可能是真正的佛教。所以有人说四归依，我们就可以知道他所说的不是佛教，他是跟佛教相违反的。而且我们可以知道，如果他说：“我们的上师也是属于僧宝啦”，如果说他既然是属于僧宝的话，他就应该要归依于佛、要归依于法、而且他也要持守清净的戒法——因为三归依戒里面一定要有清净的戒法。可是我们可以知道，他们说有上师他们是活佛或者是法王，他们所说的都是修双身法，可是双身法它不是 佛陀所教的戒法，因为 佛陀所教的戒法里面它是要断掉愚痴、要断掉这个邪淫的，所以说双身法不是佛法，因为在三归依戒里面，事实上是要把这些不清净的法把它灭除的。所以说这个归依僧，同时要归依于清净的戒法，这样子才是真正的三归依，如果没有清净的戒法，他一定不可能是清净的僧宝。所以从这个道理我们可以知道，三归依戒不可能增也不应该减，因为这是佛法的三个重要的戒法。
譬如说:佛法中我们说有三宝，可是有一些别的宗教也会说他们也有“三宝”，他们会盗用佛法的这个说法。可佛法里面所说的三宝是指佛、法、僧三宝，而且我们这个佛、法、僧三宝是没有秘密的，是要让大家知道，要让大家归依，要让大家知道这个三归依戒持守的内容。可是有些宗教他就会从佛法中偷盗这个名相，他们也会说他们有“三宝”，而且他们会说他们的“三宝”就是玄关、就是口诀——或者是说会有他的这个密语（口诀）。可是我们知道，在佛法中对于三宝并没有秘密，因为三宝是要告诉大家的，要让大家信受的，而不是要秘密的。可是如果说有些宗教，他把这个三宝视为秘密，你就可以知道说：实际上他不是佛教，他说的也不是佛法，所以他们所说的不是正确的三宝的意涵，他们只是把佛法中的这个名相（三宝的名相）偷去，然后说成是他自己的，就把它当成是秘密。可是当他说成秘密的时候，事实上他是每个人去的时候，他都告诉你说：“我们的‘三宝’是什么……”直接告诉你，而告诉你的时候说：“你不可以再跟别人讲喔！如果你泄露了秘密，或是你离开的时候，就会遭到五雷轰顶。”它的秘密是要作为拘束人之用，所以你就可以知道，他们所说的“三宝”，不是真正的三宝，他们只是用来拘束人的一个手段跟方法。既然他是一个拘束人的手段跟方法，那它怎么会是宝贝呢？所以说它不可能是宝，它只是一种拘束人的一个方法。
所以我们对于这种三宝的说法不应该信受，乃至我们应该远离，不应该接受他们这种五雷轰顶的这种说法。如果有人曾经因为这样子而发了这样子的誓愿，那也没有关系，因为这种恶愿它不会成就的，因为在法界里面恶愿是没有拘束力，所以这个雷神也不会因为有人发了这个毒誓之后离开，而会有这种报应，那是不可能的。而且各位如果说，上网站你去搜寻这个三宝，特别是我们刚才所说的那种把它当成秘密的，譬如说把这个玄关、合同跟这个口诀当成秘密的人，上网去搜寻，你可以发现有数十万笔的这种资讯，而且都是公开的。既然都是在网路上可以公开的，它怎么会是秘密呢？它怎么能够有拘束人的能力呢？所以它也不可能是咒法，所以大家不应该畏惧于这样子没有道理的说法。而且在实际上，我们也有很多同修曾经修学过这样子错误的法，可是当他归依于正法之后，也都是平安无事。为什么呢？因为他们一样是信受 弥勒尊佛，可是 弥勒尊佛所依于（成立的）这个道理也是自性三宝，既然 弥勒尊佛将来成佛也是依于自性三宝。那如果有人从外道法回归到正法，弥勒尊佛一定会特别的慈悲加佑的，所以一定会保他平安的，不可能让他受到任何的损害，所以知道了这个道理，你心中就没有畏惧。所以既然有些人他会假借这个 弥勒尊佛的名义，那我们就真正的归依于 弥勒尊佛所崇仰的、所修行的这个正法的法道，那怎么会有不好的果报呢？
所以我们要知道佛法它有它一定的道理，而且他们在说这种“三宝”的时候，他们还有一种错误的说法，他们说“释迦牟尼佛已经入灭了，现在换 弥勒菩萨掌天盘。”这个也是错误，为什么？当他这样说的时候，他就已经在推翻什么?推翻 世尊的预记。因为他认为 世尊所说的预记：“未来是 弥勒尊佛下生成佛”这样的话，世尊的这个说法太严格了，祂很多经典讲得好严格喔，所以他要推翻掉，把它变成说是“换 弥勒尊佛掌天盘”，那经典就由著他们自己说了，所以那也是不符合道理的。因为 佛陀既然是四智圆明，祂有祂的智慧，那 弥勒尊佛也有接近 佛陀的智慧，所以说当这个 释迦牟尼佛在这个佛世的时候，预记 弥勒尊佛在未来世增劫的时候成佛，弥勒尊佛没有提出异议呀！表示当时的 弥勒菩萨祂也是完全同意 释迦牟尼佛祂的预记啊！所以表示 释迦牟尼佛跟 弥勒菩萨祂是完全两个人意见是一致的，那哪有可能提前由 弥勒菩萨掌天盘呢？所以从这个你就可以知道，那个也是自己编的，不是真正符合道理。
我们最后还要跟各位说明一下，归依三宝告诉我们是说：三宝——佛、法、僧祂是一体的，祂是不可以切割的。为什么不可以切割？因为如果有些人他说：“我归依佛，我归依菩萨，可是我不归依法，我也不归依这个僧宝。”他在说什么？譬如有些人说：“我是直接跟 释迦牟尼佛学的。你们世间人，即使我学了什么样的佛法，我也是直接跟 释迦牟尼佛学的。”像这样子的人你就可以知道，他是个大妄语的人。因为佛法在世间，如果没有僧宝的帮忙，那一般人是没有办法能够实证佛法的，除了说他能够像我们同修会的 平实导师一样能够自参自悟，乃至被人家误导之后，他还能够自己实证佛法。可是如果说在我们 导师弘法之后才出来的，然后他读了我们 导师的书之后，他就若有所得地说：“虽然我学了这个 平实导师的法，可是事实上佛法是实相嘛，那不是我们导师的，那是佛说的，我直接跟佛陀学。”像这样子就是妄语，因为这也代表说，他不知道感恩。为什么呢？因为如果没有 平实导师把这些佛法的义理把它宣扬出来，又有谁能了知佛法的总纲跟总相呢？谁能够了解三乘的体系呢？所以说三归依就是要告诉我们说，我们应该要归依佛、归依法、归依僧。而为什么要归依僧呢？因为僧宝他帮助我们。所以如果有人不愿意承认这件事情，我们就可以知道这个人他一定是不知道人情义理的，他是个忘恩负义的人。如果说归依三宝，结果他还会忘恩负义，那表示说他对于人间的善法他是没有成立的，表示他是不懂的，表示他事实上不懂得侍奉师长，不懂得孝养父母的人。因为真正懂得孝养父母、侍奉师长的人，他一定懂得感恩戴德，他一定愿意承认说：“这个是我的上师，我应该感恩教导我的人”，所以他一定会归依佛、归依法，同时也会归依僧，他不会说：“我是直接跟 释迦牟尼佛学的”。因为跟 释迦牟尼佛学的人，那是在佛世的时候，那一些阿罗汉跟大菩萨，除非他能够说出他的证量，说出他的本生（他有过去的本生）。如果他没有禅定的证量，他也不可能说出本生的，所以如果有人说他是跟佛陀直接学的，那要看看他有没有禅定的证量，他至少要有初禅以上的证量，他才有可能有那样子的能力；可是他连禅定是什么，连欲界的定都没有，那他是不可能能够知道他的本生，能够知道他是跟佛陀直接学的，那是不可能的。
那另外也有人说，他只归依法，他不归依佛，他也不归依于僧宝。譬如有些人说：“法是这个法界的实相，既然是法界的实相，我为什么一定要归依于佛陀？难道其他人不可以吗？那我难道不可以自己成为僧宝吗？”像这种人他就是盗法的人。譬如说有些人他会说：“这法既然是实相，是法界本来就有的啊，那我实证了，我就可以了，我就自己是僧宝了，我自己也可以自称成佛啊！”乃至他就说：“我是直接跟 弥勒尊佛学的。”也有人这样说，可是事实上这种人也是盗法者。为什么呢？因为这个法，这个实相的法，不是世间人能够了知的，所以才要 释迦牟尼佛在二千五百多年前，祂示现成佛来教导大家。如果没有 释迦牟尼佛出现在世间，教导大家这个三乘菩提，那谁又能够了解法界的实相呢？所以如果说还有其它的宗教，可以来宣扬这个实相之法，那 释迦牟尼佛祂就不需要出现在人间啊。所以我们可以知道 释迦牟尼佛会出现在人间，就是因为这个实相的法、解脱的法，只有 佛陀祂能够完整的宣说，只有 佛陀才能够如实来宣说而建立出佛教。除了佛教之外没有其他的宗教可以实证这个佛法，没有人可以实证法界的真实相。所以说我们应该要知道归依佛、归依法、归依僧，它一定是要完整的去归依。
也有一种人他是只归依僧，他不归依佛也不归依法，那个是什么？那就是依人不依法的人。有些人是这样子：“我的师父怎么说我就相信了，经典怎么说我不管。”像这样子的人他就是属于依人不依法的人。这表示他也不是真正归依的，因为要归依佛、归依法，那才能够归依僧哪！如果只归依自己的师父——归依僧，说他是出家众，那结果呢自己的师父他所说的法跟 佛陀说的法不一样、跟经典记载不一样，结果他不管经典、不管 佛陀怎么说，他只听师父说的，那这个人也是一样不能成就三归依的。我们就可以知道，他就是依人不依法，依人不依法他一样是三归依戒不能成就。所以我们要了解三归依，这个佛法僧三宝，它是不可以切割的。而且也要知道佛法僧三宝是有清净戒的，所以同样是这个戒法，也不能跟三宝完全区隔，因为佛法僧三宝也代表了就是戒法。
------《三乘菩提之念佛法门》 <第09-13集 受持三归之行><第14集 具足众戒之行> 正礼老师主讲
那我们要知道归依佛、归依法、归依僧之后，我们还要知道这个三宝它本身是有戒法的，所以说它也是清净的，所以三归依的三归依戒在《阿含经》里面，就叫作“四不坏净”或叫作“四不坏信”。为什么？因为要信受 佛陀祂是清净的；要相信 佛陀所教导的佛法是清净的；也要相信僧宝一定是清净的；而且他有清净的戒行，而且要相信 佛陀祂也是遵守戒法的，而且能够相信 佛陀所教的佛法是清净的而不是的，如果能够这样子相信而能够真正的持守清净的戒律，那他就具足了四不坏信，也就是四不坏净。
那什么叫做相信 佛陀是清净、能够持守戒法呢？就要相信 佛陀绝对不会教人家修双身法。因为双身法它是不清净，特别有一些宗教它所教的这种双身法是很的，它是要信众把自己的太太、女儿、姊妹全部奉送给上师一起修双身法，这样不就是乱伦的一种修法吗？这样的话比一般人都还不如！所以我们在修学佛法一定要相信 佛陀绝对是清净的。如果有那种男女交抱的佛像，我们就可以知道那一定是外道，它根本不是佛教。他们会说“这个佛、这个男的跟这个女的，他们是智慧跟慈悲，这样才能结合。”结合不是用男女来结合，慈悲跟智慧的结合它不需要用男女来分别，因为慈悲不是男也不是女，智慧也不是男也不是女啊！因为我们可以看到，我们正法中修行的女众菩萨同时也有智慧也有慈悲，男众同样有智慧有慈悲，所以他不需要经由交合才能够把慈悲跟智慧结合起来。所以如果有人说慈悲跟智慧要透过双身法才能把它结合起来，你就可以知道他就是不归依佛，表示他是不相信 佛陀是清净的，不相信 佛陀是持守戒法的。
那什么是法呢？法是说这个轨则可以让人解脱。可是轨则也有可以不让人解脱的，就是双身法、恶法、杀人这种十恶、十恶业的这种恶业，它一样是轨则，它不可以让人家解脱。我们归依法就是要简择，佛法所教导的就是善法——可以教导我们顺于解脱，而且教导我们的一定是善法，能够是解脱的法。所以如果有人说“这个佛法跟其他的宗教是一模一样。因为佛教、基督教、天主教乃至道教，乃至是儒教，所有的宗教都一样。”如果有人这样说——所有的宗教都一样、佛教跟其他的宗教也都一样，那我们就可以知道这个人他也没有符合归依法，他也没有真正归依佛。为什么？因为他一样是神佛不分，他一样是迷信的。所以如果有人这样说，表示他是不了解佛教有解脱法，佛教有它独特而不共于一切其他宗教、不共于一切其他宗教所教的那个法门，所以我们就可以知道，他对于三归依戒也是没有成就。所以我们要相信佛陀所教的这个佛法它一定是清净的，而这个清净不是只有世间的清净，而且是出世间的清净——可以解脱于三界的清净，而且不只是解脱于三界的清净，而且是能够最后了解法界的实相，而最后迈向成佛，能够完成十法界中最高的法界——就是佛法界，这样子才是真正的归依于法。
那四不坏信的归依僧的清净呢？就要相信真正的大乘菩萨僧或是声闻僧或是缘觉，他们之所以可以称为僧，那就是因为他是清净的。表示他一定是远离这个不清净的法，他一定对于双身法或是邪见他一定是远离的。表示说这个归依佛、归依法、归依僧这个三宝本身，它本身就代表了戒法。表示 佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧宝也要遵守戒法，我们要相信三宝它是有戒的。所以古代的时候如果大家读《阿含经》，有记载到古代当时 佛陀度化众生的时候，当时是三归五戒同时受的。为什么是三归五戒同时受呢？因为就是四不坏净的缘故，因为如果归依佛陀、归依法、归依圣众，结果不知道有戒，不知道佛陀、还有佛陀所教的法、还有僧众都是遵守七圣戒，都是遵守十善业道，那这样的话他就不能算是真正的佛弟子。只是因为现在来到末法的时代，众生根基差了，所以变成三归戒跟五戒分开受。可是事实上三归五戒，其中这个五戒——杀盗淫妄酒，这五个戒事实上是我们每个人都应该受的，因为我们要保得人身，我们一定要持守这个五戒的这个重戒，如果不持守五戒里面的重戒，那一定会沦堕。
所以持守三归，在《阿含经》里面有这样说：“尔时 世尊告诸比丘：‘有五根，何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者，当知是四不坏净’。”——《杂阿含经》卷二十六。就是在说明归依三宝，能够净信三宝是清净的，这个就是信根。然后在《杂阿含经》卷三十还有提到，如果能够真正信受这个四不坏净的话，四不坏净能够成就的话，就不会沦堕。经典说：【尔时 世尊告诸比丘：“汝等当起哀愍心、慈悲心，若有人于汝等所说乐闻乐受者，汝当为说四不坏净，令入令住。何等为四？于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，于圣戒成就……所以者何？若四大——地、水、火、风——有变异增损，此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者，谓多闻圣弟子于佛不坏净成就，若堕地狱、畜生、饿鬼者，无有是处。”】——《杂阿含经》卷三十。意思就是说 佛陀劝告这些比丘，还有比丘尼这些出家众，你们应该常常对于众生起悲愍心还有慈悲心，悲愍众生常常沦堕恶道，所以如果有人对于你在说法的时候，他乐闻、乐受，我们就应该要跟他说四不坏净。那同时也是告诉我们说，如果我们还有谁能够跟我们谈得来的话，我们都应该怎么样呢？跟他教导四不坏信。为什么呢？因为这个于“佛不坏净”。就对于 佛陀的清净能够不坏，愿意相信；对于法的清净能够信受而不坏；乃至对于僧宝的清净能够信受而不坏，所以说圣戒成就。相信 佛陀、僧宝、还有 佛陀所教的法都是有戒法的，而且是清净的戒法，所以自己也要来遵守这样的清净的戒法。如果能够这样成就的话，即使世界的这个地水火风，我们看到这个地球好坚固，太阳很多很坚固，事实上它都不坚固，可是四不坏信是比这些东西还坚固的，因为它是依于如来藏而成就，一切法都依于如来藏而成就，所以说这个四不坏净它不会有增损跟变异的。也就是说多闻的圣弟子对于佛、法、僧，还有这个戒律的清净，如果能够成就信受而不坏的话，如果这样的弟子会堕到地狱、畜生、饿鬼，那是没有道理的。
也就是说，如果我们能够信受 佛陀，信受 佛陀所教的戒法，信受 佛陀所教导的这个弟子——不管是声闻弟子或是大乘的弟子，我们能够信受他们是都是清净的，都是符合戒行的，这样的话绝对我们也会去遵守这个戒行，也不会去毁谤佛宝、法宝跟僧宝，那一定不会堕于三恶道，一定会常在人天往返。所以说我们如果能够正确的归依三宝，能够信受有清净的戒法在佛法之中，那么我们光是依于这个三归依戒，能够成就这个四不坏信的这种功德，我们就可以一直在人天保得人身、保得天身，可以一直而不沦堕在三恶道中，这就是佛法中三归依戒它的殊胜之处。我们知道了三归依的殊胜，希望大家能够信受。
可是我们要受三归依的时候，我们一定要先弄清楚，我们想要去受三归依的这个道场，他们对于佛是怎么说的、他们对于法是怎么说的、他们对于僧宝是怎么说的、他们对于戒法是怎么说的，我们一定要先把它弄清楚。因为当我们把这些事情弄清楚之后，我们去受三归依戒之后，就可以获得广大的功德。可是如果我们不是先去把它弄清楚——他们所说的佛、他们所说的法、他们所说的僧、他们所说的戒法是如何的——那就盲目的去归依，那这样反而是不好。因为有很多假借佛教的名义来欺骗众生，这个是我们五浊恶世，在这种恶世中修学佛法，最困难的地方，也是辛苦之处。可是既然我们在这个五浊恶世之中，有这样子的恶因缘，我们就应该要以我们的智慧，来排除这样子的恶因缘，所以希望大家能够仔细的来分辨。
三宝它有分所谓的世间三宝、跟出世间三宝，乃至有所谓的自性三宝（同体三宝）——自性佛宝、自性法宝、自性僧宝，我们要来解说这个部分。
所谓的世间三宝是说:譬如我们在寺院里面，可以看到有佛像、有菩萨形像；我们可以看到这个经典——大乘的经典或是二乘的经典、或是其他的论典、或是律典，这个经律论的这些经典就是法宝；佛像呢我们就说它是佛宝，那我们说的菩萨像，乃至有一些是出家众，这个就属于僧宝，他是属于我们说的佛菩萨形像，就是我们说的佛像，或是说僧宝的形像，这个僧宝就是现在依于佛教的戒律所出家的这种出家四众，他也持守三归五戒、他也持受他的比丘、比丘尼戒，这样子的四众就是僧宝。我们所说的这个世间三宝，就是在讲这个佛像啊，经典啊，还有这些出家众，这个就是世间的三宝。
我们说 释迦牟尼佛祂是佛宝。可是有人会说：“释迦牟尼佛不是入灭了吗？那佛宝不就不见了吗？”不是这样子。虽然 释迦牟尼佛入灭，那是因为五浊恶世的众生因缘如此，所以祂就取灭，可是取灭祂并没有真灭，因为祂现在还在色究竟天宫中说法。可是在人间呢，就有表法的佛像存在，让众生可以来景仰 佛陀，所以在世间的三宝里面的佛宝，就是指的这个佛像。可是我们的心中一定要知道，佛陀祂仍然是存在的，仍然在三界里面度化众生，仍然在加持我们。那这个经律论里面的法宝，现在收藏在所谓的《大正藏》，或其它的不同种类的经典。我们要区别说八识论的这种正确的经典才是法宝，如果夹杂著其它错误的经典，夹杂著其它的伪经或是疑伪经，这个就不是法宝。那我们说出家的僧宝，他是怎么样呢？他要受这个菩萨戒、比丘戒、还有比丘尼式，能够正受这些戒法，他才是世间所谓的僧宝。如果有这样子的僧宝，这些受菩萨戒的菩萨，或是说受比丘戒、比丘尼戒，而示现声闻的这些菩萨，这些也都是僧宝。所以说出家有四众，为什么？因为菩萨有些，他是不受比丘戒、不受比丘尼戒，他是直接受菩萨戒，所以他也有二众；如果有些人，他是受比丘戒、比丘尼戒，而且一定会加受菩萨戒，那他示现出出家相面，出家的相貌，这样合起来就有四个众，他们就是我们所说的世间的僧宝。
世间三宝的这个僧宝，一定要持守他所受的这个戒法，如果他不持守这个戒法，乃至他破坏了三归依戒或是五戒，他一样不成为僧宝。所以说一切的戒，譬如说这个僧宝他要去受比丘戒、比丘尼戒，乃至要受菩萨戒之前，他一定要先去受三归依戒。所以没有一个僧宝，他是不受三归依戒的，所以一切戒是以三归依戒跟五戒作为前提。所以我们可以看到有一部经叫做《大方便佛报恩经》卷六说：【（优婆离）问曰：“若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八戒不？若不受三归，得十戒不？若不（受三归），白羯磨得具戒不？”（世尊）答曰：“一切不得。”】这段经文所说的五戒，就是我们说的杀、盗、淫、妄、酒。所谓的八戒就是指八关斋戒，这是八戒。或者是说十戒，这个十戒指的就是要成为比丘、比丘尼之前，所要受的沙弥戒或是沙弥尼戒，那就是属于十戒。或者是说白四羯磨得具戒，具戒讲的是比丘戒跟比丘尼戒。意思就是，优波离问 释尊说：如果要得五戒、八戒、十戒，乃至具足戒（声闻具足戒），是不是可以不受三归依戒？如果不受三归依戒的话，这些戒能不能获得呢？佛陀就回答优波离说：“一切不得”。也就是说，所有持守戒法的人，他一定要先遵守三归依戒，如果没有遵守三归依戒，那他的戒体一定都损坏掉。
很多人对于什么叫作戒体，他会很多的迷惑。什么是戒体呢？戒体就在告诉我们：我们知道持守的那个分寸，持守的那个界限，当我们知道什么是对，什么是错的时候，当我们知道那个界限、知道那个范围的时候，我们所知道的那个范围、那个界限就是一个体，就是我们要持守的那个戒体。所以如果有人去违犯重戒，我们说他的戒体毁坏。为什么？因为他不遵守自己所界定的那个分寸，不去遵守他自己所约束——跟佛菩萨所誓愿要遵守的这个界限。因为界限损坏，所以说他就是非不分、善恶不分；因为是非不分、善恶不分，所以叫作没有戒体。所以戒体就是要知道，我所要持守的那个范围，我能够清楚明白，所以叫做有戒体；如果没有清楚明白，这个范围跟内容，那就叫做没有戒体。所以有戒体、没戒体就在于：对于所受的这个戒法——应该持守的那个内容——有没有具体的了知。如果能具体的了知，那就叫做有戒体；如果不能具体的了知，那就叫没有戒体。所以受持三归，一样有三归依戒的戒体。所以如果我们到任何道场去受戒的时候，都应该要听听他所说三归依戒的内容，如果他说的是正确，我们就知道传法的人他有戒体。因为他有戒体，我们听受了之后，我们就知道我们本身有戒体，因为我们知道，清楚的知道如何持守。可是如果我们去归依的时候，他不跟我们讲应该持守的范围，这样的话没有戒体，没有戒体就是随缘的、结缘的归依而已，这样的话还没有真正进入佛门。所以我们都应该清楚的了知三归依戒的内容，了解了之后就可以进一步去具足众戒。
简单说了世间三宝之后，接下来要跟各位介绍“出世间的三宝”。出世间的三宝一样是佛、法、僧三宝。
所谓的佛宝，就跟世间三宝是不一样。世间三宝是佛像——裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都属于世间的三宝、表法的三宝中。所谓出世间的三宝是指什么呢？出世间的佛宝就是指真正的佛陀、十方的诸佛！佛宝就有分法身佛、报身佛、应化佛（应化身佛）。为什么佛要这样来区分呢？因为这样才能够让我们了解什么是有情？因为在佛陀的境界来说，可以把这个有情的真正最后所成就的境界，能够让众生了解。所以我们要来简单说明一下佛的三身。
譬如佛的“法身”，法身所指的就是第八识如来藏这个真心。这个法身是一切众生也都有，所以 佛陀常常依于自己的法身跟众生的法身是完全相同，所以祂会说：心、佛、众生是相同的；心、佛、众生是不二的；心、佛、众生是一样的，所以一切众生跟诸佛都平等的，所以说心、佛、众生三无差别，就是依于法身的功德来说。所以一切众生也都是有法身，所以我们每个人也都一个真佛——这就是第八识如来藏——就是“法身”！
可是我们知道，我们一个有情是由第八识跟其祂的七转识，还有色法，这样子共同成立，共同组合。这样的话除了法身之外，还可知道事实上还有其它的色法跟心法，这成就了所谓的“报身佛”。报身佛的意思是说，祂依于祂三大无量数劫所修的智慧跟福德所成就的这个报身，这个报身就叫做报身佛。报身佛事实上祂又有分：所谓的“自受用”的报身佛，跟“他受用”的报身佛。所谓的“自受用”的报身佛，是因为佛陀祂的功德十分广大，所以祂有祂的自己受用的报身，这个是自受用报身。在《华严经》里面描述：释迦牟尼佛祂的广大报身是无量无边的，祂是在莲花藏世界海中的某一个世界海中，有千瓣的莲花，祂坐在上面，祂就叫做 毗卢遮那佛。那是祂的广大报身，我们一般众生难以见到，即使亲眼见到，因为祂太广大，我们也不知道那是报身。因为太广大了，我们眼界太小（我们太渺小了），所以 佛陀还会示现出所谓“他受用”的报身。这个所谓“他受用”的报身，就是要来度化众生的，来度化菩萨，所以色究竟天宫里面的 佛陀，就是“他受用”的报身佛。所以我们知道报身佛是有两个：一个是“他受用”，一个是“自受用”。也有其它的宗教说，那个报身佛是个男女交合的“抱”身，那是错误的，因为那是错误的，是修双身法的，它不是佛教，它也不是真正佛陀的报身，因为佛陀的报身不是这样子。
我们说还有“应化身佛”，什么叫应身呢？就是应于众生的根器。我们说在色究竟天宫的报身佛，事实上也可以算是应现于诸地菩萨，所以祂教化诸地菩萨在色究竟天宫。可是我们也可以说事实上，应身佛指的就是 释迦牟尼佛来人间应化有情、来教导大家、来建立佛教、来度化我们在五浊恶世的这些有缘的众生，所以在二千五百多年前，示现在印度的 佛陀 释迦牟尼佛，祂就是应身佛。所以祂所示现的身量跟祂所相应的众生是相类似的，因为只有这样子，众生才能够接触，才能够学习，才能够亲近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的报身来示现，众生没办法去亲近祂，没办法直接学习的。所以佛陀有时候也依于祂的悲愿——祂本来是可以有广大的受用，可以不受三界轮回、这种色法的境界的拘束——结果祂愿意来到这种五浊恶世，在古代的时候饮食是那么不好，环境是这么不好，结果祂还要打著赤脚走这么多路，来度化众生，这就是祂的悲愿！就好像天人升到天之后，都不愿来到人间了，结果伟大的 世尊竟然愿意离开祂的自受用境界而来到人间，这就是因为祂的慈悲跟祂的愿力！所以我们要知道：诸佛的愿力是不可思议的，是超越于诸天的，跟一切的天人祂是截然不同的！所以应身指的就是二千五百多年前，应化在印度的 释迦牟尼佛。
所谓的“化身”，化身意思就是说变化的身，也就是说佛陀除了用应身要入胎、出胎、示现八相成道，来度化众生之外，事实上祂也常常化现化身。化现化身到其它的世界，或是化现化身到其它的天界，乃至化现化身到众生的梦中、有情中的梦中，所以有些人他会梦见 释迦牟尼佛跟他说法，这就是佛陀的化身。
那我们说佛陀既然有三身，我们说众生一样有法身，最后也会跟佛陀一样，我们现在好像是不一样？没有错！因为我们现在有的是法身，我们的报身跟我们的应身呢是结合在一起的。我们的报身就是我们的业报之身——所以成为人，我们是应于我们自己的业。那我们有没有化身？我们没有那个能力，所以我们没有化身。所以我们的应身跟报身是合在一起的；我们也没有那样子的功德力量；所以说一般的众生有法身——就是他的第八识如来藏；可是也有他的业报身，就是他的七转识跟他的色身。所以众生最后要能够修学，就是希望能够修学净土法门，最后能够迈向成佛之道，最后跟 佛陀一样，可以成就功德广大的三种身。
我们接下来跟各位介绍所谓的“法宝——出世间法宝”。出世间法宝就是：四谛、缘生、六度诠旨。前面有说三福净业里面的第一个部份：孝养父母、侍奉尊长、慈心不杀、修十善业，那是属于世间，因为它还不是解脱，我们现在所说的出世间的法宝，是跟这个不一样，因为他要谈到解脱法。解脱法就是所谓的“四谛缘生”跟“六度诠旨”。为什么这样分呢？因为这跟三乘菩提是有关系的。这个四谛缘生的四谛讲的是声闻，缘生就是缘觉法，六度就是菩萨法。
譬如说“四谛”，讲的就是声闻人所修学的四圣谛：也就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛跟苦灭道圣谛。“苦圣谛”就是说，我们对于我们三界的一切法，事实上它的本质都是生灭，而令人痛苦的。这种痛苦是说，即使我们在快乐的境界里面，我们想要让它保持，可是它终究还是要丧失。所以天人他是快乐的境界，可是在这快乐的境界，他有办法永远保持吗？他还是没有办法永远保持，所以他还是要丧失。可是丧失了快乐的境界，本身就是苦。所以一切的境界，事实上在三界里面，它都是苦。
而这个“集”就是说，为什么这个苦会集起呢？它所说的道理就在这里，那为什么会有集起呢？这是因为贪爱。可是为什么贪爱，会导致我们轮回生死呢？所以苦集的道理的背后，事实上就是因为有一个如来藏，祂在含藏我们所有贪爱的业种。因为我们贪爱，所以就继续轮回生死，继续帮我们出生五阴十八界，让我们在三界六道里面起起伏伏，然后承受无量的痛苦，这就是苦集。
“苦灭”呢，声闻人就知道说，这样子的生死流转不是究竟，所以他想要获得一个究竟解脱于生死之苦的这个境界，所以他就要寻求灭苦的方法。所以他要知道苦如何灭呢？就是要把一切生灭的法，都把它灭尽，把三界里面的贪爱，全部把它断除，乃至把自己对于自己存在的这种贪爱，也把它断掉，所以最后就把自己灭尽，而单独存在于这个无余涅槃之中。依于这样子的没有境界的境界，就说为是声闻人的究竟解脱。声闻人还要依于八正道的道理，继续在人间修行，一直到他舍寿为止，所以这就是所谓声闻人所修的四圣谛。可是佛陀在人间示现，不是为了要度大家入无余涅槃，因为这样子并不是对众生最有利的，所以祂还要教缘觉法，最后还要教大乘法。
缘觉法的目的就是要让众生的智慧再更增上，所以要教缘生法。这缘生法所说的缘生，就是指因缘法，因缘法所说的就是：“此有故彼有，此灭故彼灭。”所以就说到十二因缘，有十二支因缘在让众生从无明一直缘行、行缘识……一直最后到老死忧悲苦恼，然后纯大苦聚这个聚集。所以众生就是在这种轮回之中不断地受苦，修了缘觉法之后，他就知道十二支因缘里面，只要我从中断除其中的一支，那这十二因缘的环环相扣就被破坏了，最后就还灭了，还灭到最后，十二支因缘的因缘支全部灭尽。可是灭尽的时候，缘觉的辟支佛他还知道灭尽之后，还是有一个入胎识的存在，所以说缘觉他也是知道有第八识存在，只是就他的经验来说那就叫入胎识，这就是缘觉所修的因缘法。
可是修声闻跟缘觉，还不足以成佛，也还不是佛陀建立佛教的目的，所以佛陀还要教导“六度诠旨”，也就是教导众生如何来修六度万行。六度指的就是“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”跟“智慧”。那什么是“布施”呢？布施所要指向的道理是什么？——“六度诠旨”的意思就是说，菩萨在修这个六度，祂所要告诉我们的道理是什么？事实上它有两个面向（简单来说两个）：第一个，这个六度可以让我们众生因为修学六度最后迈向成佛，这是第一个意旨。为什么可以成佛呢？为什么要透过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧呢？因为要修学这些法，而可以让我们成佛，它的根本所依就是因为有这个第八识如来藏——所以让我们行布施的时候，布施的功德、福德功不唐捐，因为功德、福德都记录在如来藏里面，祂都帮我们收藏得好好的，所以成为我们未来世，菩萨的广大的这种福报跟功德。
“持戒”（持戒的道理也是一样）为什么我们需要持戒？因为如来藏的法性可以让众生，当他作善业的时候获得善的果报，作恶业的时候，就获得三恶道的果报，所以我们就要持戒。那我们持戒，为什么我们能够一直持戒呢？因为也是有这个如来藏帮我们执持了我们持戒的习惯。所以有些人出生之后安分守己，他不会去贪别人的东西，他也不会去侵犯人家，也不会想要过度的纵欲，不会想要修双身法，为什么他可以这样子呢？因为他过去世有修持戒到彼岸的功德，所以他就可以养成这个习惯，而且能够来到现在世，乃至去到未来世，都可以显现出他持戒的功德。所以说布施、持戒，也是有它的道理，而这个道理的建立，也都是因为要有如来藏的存在，才能够建立。这样的话，我们持戒、布施，才符合道理，才是理性。
那“忍辱”呢，忍辱就是说我们在持戒的时候，或是在行布施的时候，事实上是应该要忍辱，要有耐性的。如果没有耐性，我们没有办法成就布施的。譬如说要布施爱语，可是人家对我们讲唠唠叨叨——从家里面的小事讲到大事、大事又讲到小事、乱七八糟讲一堆，如果没有耐心，没有忍辱，没有办法成就这样的功德，不能成就倾听众生抱怨的这个福德跟功德。那一样啊，如果说有些人，我们碰到之后，他对我们不好，乃至恩将仇报，我们也要忍辱，因为忍辱是对自己最有利的。很多人不能了解这一点，譬如说有些人，常常因为别人对自己的不好就生气，结果气坏了自己。可是有智慧的人，他就会这样想：“如果说我是对的，他是错的，那他是比较不利，不利的人他应该要紧张才对。那我们是对的人，我们为什么要生气？为什么要紧张呢？为什么要气愤呢？”我们会气愤一定是因为怎样？还是有贪著。因为他可能对我们不利，损害我们的利益。既然利益是可以被损害，表示利益即使获得，它终究也是坏灭嘛！既然是可坏之法，由别人来坏有什么关系？所以修学解脱法，就是能够看淡于世间的一切法，最后就可以修证忍辱，来迈向解脱。
那“精进”度呢，就是要对这些法了解之后，然后精进不懈，然后就可以迈向解脱。因为三大无量数劫，是需要勤苦修行的，是要持续不断的，所以需要精进度，才可以让我们的成佛之道能够延续。
那“禅定”呢，就是对于我们三界里面的各种境界要能够了解，不是只有人间的这个境界，对于诸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至无色界天的存在，都要透过禅定的方法来实证，来证明说确实是有欲界天存在、确实是有色界天存在、确实是有无色界天存在。当我们能够实证禅定，那我们就可以了知，三界里面确实是有这些不同的境界，那我们对于世界的了知，眼界就更宽广。
最后就是“智慧”了，就是解脱的智慧，还有大乘的实相智慧。这个智慧所要实证的根本，还是一样指向这个如来藏。
所以说在佛法的修行里面，我们要说出世间的法宝，指的就是“四谛缘生”跟“六度诠旨”，特别是六度里面的，菩萨所修的“六度波罗蜜”，它是含摄“四谛缘生”的。有人会不了解这个道理，以为声闻人才会有解脱，菩萨没有解脱，这是错误的观念。菩萨的解脱就在于说，譬如说菩萨对于钱财的解脱，就是因为他愿意布施。声闻人他是三衣一钵，他是把他所有财产，布施之后他出家，他是没有任何财物可以布施其他人，他只能法布施。菩萨呢，菩萨他能够解脱于三界的系缚，就是因他愿意布施一切的所谓世间的财富，乃至种种的爱语，乃至种种的法宝，他都愿意布施出去。所以说菩萨就因为他对于这些世间的财富、名声等等眷属他都不贪著，所以他愿意行布施。所以从菩萨行布施，就可以看出来，菩萨他是有解脱的，只是他的解脱的方式，跟声闻不一样。声闻他是把他抛弃之后，入无余涅槃。可是菩萨呢，他是继续去获得人天的种种资财之后，去布施给众生，因为他不贪著，因为他解脱于这些财富的系缚；他也把他所获得的财宝，他的这个法宝，也都布施给众生，因为他对于法宝也不吝惜，因为他也对于法的执著，把它去除掉，不被法的贪著所系缚，所以菩萨也愿意布施种种的解脱法、种种的实相法给众生。所以这是菩萨的解脱，所以菩萨一样有声闻缘觉的解脱法。这就是所谓的出世间的法宝。
还有所谓的“僧宝——出世间僧宝”：指的就是四向五果——这通教菩萨所证的这个果位，还有三贤十地的这个大乘菩萨的所证。四向五果指的就是四种声闻所证的果的向位，譬如说初果、二果、三果、四果。初果要实证之前，有向于初果的初果向，要进入二果之前，也有二果向，乃至进入三果、四果之前的三果向、四果向，这就叫作四向。那另外还有四果，那为什么会多一个果而称为五果呢？因为还有辟支佛果。因为辟支佛果是超越于声闻，因为他所证的缘觉法、因缘法，是超越于声闻，所以说他的辟支佛果也要加进去，所以称为四向五果。如果他是声闻，那这个四向五果就是声闻，可是如果是菩萨的菩萨僧宝，那他就是通教的菩萨。譬如说他可能还没有修学到别教菩萨的法，那他所证的四向五果就是通教菩萨所证。我们说三贤十地的大乘菩萨，他所证就是有别于通教菩萨、有别于二乘，他所证的三贤十地就是：十住、十行、十回向，还有十地。这个三贤十地或者是通教菩萨的四向五果，通通都叫作“僧宝”，而且这个僧宝是真正的出世间僧宝，是真实的三宝，而不是跟前面所说的世间的这个僧宝是一样的。事实上他们本质是不一样，为什么？因为世间的僧宝他可能是还没有解脱，他只是依于三皈依戒，依于他的声闻戒律，所以他成为僧宝，可是对于佛法果位的实修呢？他没有。可是当菩萨他实证了四向五果或是三贤十地的这个果位的时候，事实上他才是真正的僧宝。所以在僧宝里面，真实的僧宝，也就是“僧”——出世间三宝中的僧宝，他的位阶是高于世间的僧宝。
那出世间的僧宝，这个三贤十地，他的实证是完全依于他的智慧，而称为“僧宝”，而不是依于他的外相。前面所说的世间的僧宝，他通常要依于外相，还有他的戒律，譬如说如果他受比丘、比丘尼戒，他就要剃头著染衣，他要示现出声闻相，所以这个时候他是有别于一般人的这种外貌。为什么？因为要表现出声闻的解脱，那是为了表法。在这个世间的僧宝里面，也有菩萨僧，他是不示现出这个出家相的。可是如果说他要称为真正的三宝，他是要实证果位的，那表示说他才是真正的僧宝，而不是说他不剃头，他也不著染衣，他也不持戒，而可以说为僧宝，不是这样子。
那这里所说的僧宝——这大乘的我们说的这个出世间的僧宝，他是因为有实证了佛法，他有果位，他有真正的智慧，所以他就不依于外相。所以我们可看到一般的寺院里面，在大雄宝殿里面最中间的一尊就是所谓的 释迦牟尼佛（祂是我们的教主），可是两旁呢就有所谓的 文殊跟普贤。那 文殊、普贤（如果各位有仔细看的话，就可以看到在这个大雄宝殿里面的 文殊、普贤）祂们都是现天人相，也就是他是长发披肩，而且他是穿上天衣的，而且有璎珞的。所以说在大乘的寺院里面，事实上就是以这个菩萨僧，特别是显现出天人相的这个菩萨僧为主的，也就是他是只受菩萨戒，而不受比丘戒、比丘尼戒。为什么呢？因为他有实证，因为他有实证的智慧，所以他们不依于这个外相来住持佛法，所以在大乘菩萨里面，他是同时显现出在家相跟出家相。可是如果说要显现出在家相而能够称为僧宝呢?他一定是实证佛法，如果没有实证，不可以称为僧宝。可是他实证了佛法之后，譬如说他断我见，或者是说他已经明心乃至见性，那他就可以称为大乘的菩萨僧，他就是真实的僧宝，而且这样的僧宝，是真实的出世间僧宝，他是超越于世间的表相上的这个僧宝。所以我们在修学佛法的时候，应该要认清楚，佛法的所修所证都是智慧，是以智慧来论位阶，而不是依于表相来说。
所以有些人就会误会说，特别是有些修声闻法的他就会说：为什么有些人（譬如我们同修会的导师），他是没有出家，可是为什么要说法？有人就批评说那是白衣说法。事实上这是错误的！为什么呢？因为我们 导师已经实证了佛法，而且把三乘菩提真正的内涵把它讲出去，而可以帮助更多人、很多人能够真正实证佛法，所以祂是真实的僧宝。所有实证佛法都是真实的僧宝，既然是真正的僧宝，那就不是白衣。因为白衣不在于身上所穿的衣服，而在于他的内心是不是真实的出家。如果穿著僧服，可是内心还是一样贪著名闻利养、一样不皈依三宝、一样信受外道的法，那这样的话他一样不是僧宝，他一样是白衣。虽然他穿的是出家的衣服，虽然是剃了头发，可是一样叫做世间的凡夫，而不是真正的僧宝。
可是有一类是真实的白衣说法。就是有一些人（他口中会批评这种事情），可是他所听受的人是什么呢？是学术界！他相信世间的那些学术界的人。学术界的人，很多他是不信受三宝的，他是毁谤大乘的，结果他们特别信受这些人，而且请他们到寺院去讲课、讲法，结果他们是出家人，可是他们在下面听法。然后因为这些人，他也不皈依三宝、他也否定大乘、否定佛教、否定佛陀的存在，所以他们才是真正的白衣！可是他们是出家人、出家众，而听受这一些人在讲说佛法，这才是真正的白衣说法！所以我们要说真正的白衣说法——请学术界这种还没有实证、也还不相信佛法的人，他去讲授佛法，这个才是真正的白衣说法，而且是白衣高座说法。那如果说出家众在下面听法，那就是违背了他的三皈依戒了，他违背了他自己的戒律了。所以我们修学佛法要知道，佛法正确的道理，完全在于智慧，而不是在于表相，白衣或黑衣也是要从智慧来论，而不是从表相来论。
为什么会称为自性三宝或者是同体三宝呢？这就是说，所谓的自性佛，所说的就是我们的第八识真如。因为有这个真如如来藏第八识，有这个法身所以才成就 佛陀祂能够永远住世；而且也因为有这个真如第八识如来藏，所以才使得 无量寿佛祂可以是无量寿；也可以因为这样子，所以祂是无量光。所以有人认为说 阿弥陀佛是太阳神的崇拜，可是我们可以很清楚的知道，太阳神是日光，日光它并不是无量光，也不是无量寿。所以在《阿含经》里面，很清楚的说到这个太阳它也是三界法里面的一个物质的法，所以它也会灭尽啊，所以劫灭尽的时候，火劫来的时候很多的太阳，可是最后还是一样是灭尽。所以在佛法中不会误会太阳跟佛陀的境界，也不会误会太阳神跟 阿弥陀佛的功德有所混淆，那是不可能的。所以这个太阳神也就是《阿含经》里面所说的这个日天子，他不可能是 阿弥陀佛，而 阿弥陀佛的功德，祂的无量光不是像太阳那样子的光芒。因为太阳的光芒它并不是遍十方法界的，而且它也不是真正的无量寿，因为太阳光有一天还会熄灭，因为它也是生灭之法。可是 无量寿佛祂可以成为无量寿，而且也可以说是无量光，那都是因为有一个自性佛——也就是这个法身，祂是永恒存在，祂是不生不灭，因为既然是永恒，所以当然是无量寿啊。为什么可以说祂是无量光呢？因为祂的光芒、祂的光明是超越一切世间的万物的，这也就是我们这里所谓的自性的法宝。
什么是自性的法宝呢？自性的法宝就是说，因为有这个如来藏，有这个第八识，而这个第八识因为祂含藏了种种的功能，所以祂能够记藏一切的业种而实现那个果报。而且祂能够了知一切的业因跟业果之间的关系，所以祂能够运作一切的因果；因为祂能够运作一切的因果，而没有任何人可以遮盖，所以这叫做光明，而且这种光明它是无量的光明。譬如说我们在世间里面，有些人他会去杀害其他人，或者是他会编造种种的谎言来欺骗其他人，那不管是在世间里面或是在出世间里面，所有在做这种恶事的人，他都以为说他可以掩盖。可是当他以为神不知鬼不觉的时候，事实上他的如来藏完全记录了这样子的业因，而且这个记录的业因不是只有他，乃至受害的人他的如来藏也是完全记录。因为这个缘故，所以说如来藏祂完全清楚知道杀害人的、或是陷害人的、或是欺骗人的，他是如何的欺骗、他是如何的害人，他也知道受害的众生他是如何的痛苦，因为他们彼此的如来藏都是互相通透的。因为这样子的缘故，所以说即使有人在这一世里面，他可以伤害他人、欺骗他人，乃至让很多的众生产生极重大的损失跟损害，而即使这样子能够达到他的目的，而能够欺瞒一世，可是如来藏的功能性必然使得在未来世的时候，他要报偿这样子的业果。可是当他在受报而报偿这个业果的时候，他会以为说：“哎呀，太没有道理了，我怎么会平白的受这样子的苦呢？”所以如来藏就在法界里面，没有什么事情是祂不能知的。所以有人以为说我可以欺骗其他众生、我可以瞒骗众生；乃至有一些奇案，政府单位或是司法单位是没办法破案的，可是从法界的实相来说，从长远的时节来说，法界里面没有任何一个伤害众生或是损害众生的这种案件是不破案的。所有的任何的业果全部都破案，只是这个破案不是在一世之中成就，而是经过三大无量数劫，或是在未来无量数劫里面它会逐一的实践，只要因缘成熟它就实践了。
所以说这样子才是真正的我们所说的无量光的这个意涵，为什么？因为诸佛的名号事实上就代表了如来藏的一些功能德用。所以有人以为无量寿跟无量光，以为这个是太阳神、太阳崇拜的转化，那个是表示他对于诸佛的名号是如何来的，这个根源他是不知道的，显然他是对于佛法是无知的。因为诸佛的名号，所要表显的都是这个第八识如来藏祂的功能德用。所以无量寿就代表了这个自性佛，祂是第八识真如祂是永恒存在；无量光表示说这个 阿弥陀佛祂的第八识，祂的功能德用可以照遍十方，表示说十方世界的众生只要有人发愿，愿意往生到西方极乐世界去，他的愿而且他的信、愿、行能够跟 阿弥陀佛的愿力相符合，阿弥陀佛的如来藏跟众生的如来藏就会互相去运作，而让众生依于 阿弥陀佛的愿力，也就往生到西方极乐世界去了。所以我们众生常常会不知道为什么可以去，可是这不代表说 阿弥陀佛祂不知道，因为祂就是有四智圆明，有这个无边的智慧可以了知如来藏祂的法性是如何运作，所以祂可以成就这样的功德。所以所谓的无量光、无量寿所要表显的，还是一样是我们所说的自性三宝里面的自性佛跟自性法宝。因为这个自性的佛宝跟自性的这个法宝，事实上同样都依于这个如来藏，这个心体的存在而建立的，而且也因为有这个心体才能够成就这个不可思议的这些功德力用，所以说自性佛宝跟自性法宝事实上所指的都是同样是第八识，同样指的是第八识祂的心体跟祂的功能性。
那我们说什么是自性僧宝呢？自性僧宝也是依于这个如来藏的实证，依于如来藏的清净性，而能够说有这个大乘的僧宝来成就。譬如说大乘的菩萨当他实证了第八识的所在的时候，事实上他就是了解了：这个第八识祂永远离开见闻觉知，祂永远是清净，祂永远不贪著于世间三界里面的一切的法，所以祂永远是清净；而且祂这个如来藏永远不会伤害众生，祂从来没有那种功能性可以伤害众生，祂没有，祂对于众生永远是呵护，永远提供众生之所需，这就是这个如来藏祂本身的功能性所显发的。所以说从这里就可以知道，自性三宝、自性的佛、法、僧三宝，事实上全部都是依于如来藏的心体跟祂的功能性，祂所显现的这个法性所成就的，而且这个所成就的这个法性跟这个心体也都是清净的。因为是清净的，所以说大乘的僧宝、自性僧宝。当一个菩萨实证了这个如来藏之后，他就懂得一切的因果确实都存在，而且我们如果要究竟能够解脱的话，也只能转依于如来藏的这种清净性，所以对于众生绝不加害、也都不欺瞒，为什么？因为如来藏跟如来藏之间完全是透明的；而且菩萨也会知道，既然有如来藏可以让众生成佛，那众生未来也毕竟成佛，所以如果说我们这个时候杀害了众生，或者是我们这个时候欺骗了众生、瞒骗了众生，未来世如果这个众生成佛之后，祂也会知道当时某某人骗我。大乘菩萨的清净就是知道，他知道众生将来毕竟成佛，既然众生毕竟成佛，那我为什么在成为菩萨的时候，我需要去欺骗他、去伤害他呢？所以大乘僧宝他已经依于他实证如来藏的这个清净性，所以他会清净他的内心，所以他必然不欺骗众生，他一定是呵护众生，对于众生一定是完全无欺。譬如说如果可以实证如来藏，一定就直接说可以实证，如果真的没有如来藏，就直接说没有，所以这种事情是不需要欺瞒的。而且既然已经说有如来藏可以实证，那当然众生就要说“我是不是也可以实证呢”？当然可以。所以在真正的正法道场里面，说有如来藏，那确实就可以来实证，实证的时候众生就可以相信，确实是有如来藏，而实证如来藏这件事情，对于众生来说一点欺瞒都没有，这才是大乘僧宝的清净，而这个清净也是跟如来藏学习，也是依于佛法的道理。相信一切众生都有如来藏，而且确实有如来藏，所以众生毕竟成佛，所以不应该欺骗众生，因为众生将来一定可以来验证这件事情。
所以我们可以知道：因为有这个自性三宝，所以才有出世间的三宝；由于有自性三宝，所以说才能够建立世间三宝。如果没有自性三宝，那佛陀如何能够成佛呢？如果没有自性的法宝，那这个圆满的修多罗如何能够宣说呢？如果没有自性的僧宝，那大乘的僧宝如何能够证果，然后迈向成佛呢？所以说出世间三宝不管是佛法僧三宝的哪一宝，都是依于自性三宝的存在而建立的。所以说出世间三宝，必然是有一个自性的三宝，也必然有这个同体三宝可以实证，也确实有这个同体三宝的存在，使得出世间三宝可以真实存在在世间之中。同样的，世间三宝的建立也是一样，如果没有自性三宝，那这个世间的三宝也是欺骗众生啊。可是我们知道，在佛法中决不欺瞒，所以在佛法中，所有的世间三宝也是一样在表示确实有这个自性三宝的存在、确实有同体三宝的存在，所以才使得世间的三宝能够成立。如果有人自称他是佛，或是他有什么佛法，或是他是什么样的出家众或是僧宝，可是他否定了自性三宝，那我们就可以知道说他一定不是真正的僧宝，他也不可能是佛陀，他所教的法也绝对不可能是佛法。同样的，如果有人说他实证了佛法，他证得四向五果、三贤十地他实证了，结果他否定有自性三宝的存在，否定有同体三宝的存在，那我们绝对可以知道他也不是真正的出世间三宝，他也是欺骗众生的外道。
所以说我们从这个道理就可以知道，自性三宝跟出世间三宝跟世间三宝是互相成就的。因为如果单纯只有自性三宝，而没有世间三宝，那众生怎么学习？而如果只有这个自性三宝，没有出世间三宝，那众生怎么循序渐进的方式来成就呢？所以说因为有自性三宝，有出世间三宝也有世间三宝，所以使得佛法能够一直延续，也使得这个三界里面的佛教能够建立，能够利益众生，使得这个三界的众生能够逐步地迈向成佛之道，也使得佛种能够永远没有断绝。所以说世间三宝、出世间三宝跟自性三宝也是互相扶持的，不可以有任何一个是缺乏的。所以由于这个道理，我们对于世间的三宝我们也一样要尊敬，可是这个尊敬的前提在于说，他愿意经过修行成为这个出世间三宝，而且也要因为他相信有这个自性三宝的存在，所以他才会成为世间的三宝，所以说他是彼此互相成就的。
譬如说有某一些宗教团体自称说他也是佛教，可是他说他们除了三宝之外，他们还有一个宝，叫做上师。而他们说上师也是他们归依的对象，而且这个上师是超越三宝的，所以他们不是只有三宝，他们有四个宝，他们是上师、佛、法、僧。表示他的意思是说，他们是超胜于显教的，因为他是秘密大乘，因为他是后来传到西藏的这个喇嘛教。他们就会这样说：“我们有上师，而这个上师是超越于三宝的。”我们就可以知道：他说他的上师是超越三宝的，显然他的上师就不是僧宝，所以他就不是僧；那他所说的法也不是佛法，因为他的法不能跟三乘菩提相应；他的上师也不是佛。为什么？因为 佛陀在《阿含经》乃至大乘经典，不管北传或南传都记载著说：释迦牟尼佛之后会传法给 弥勒尊佛。可是 弥勒尊佛是在未来经过久远劫之后到了增劫的时候，会有 弥勒尊佛下生人间而成佛，所以在这个中间不会有任何一个人成佛，因为下一尊佛是 弥勒尊佛，在这中间没有任何一尊佛成就的。所以如果有人自称他是活佛、他是法王，我们就知道这个人他是不相信三宝的。他自认为他是佛宝，因为法王就代表佛，他自称为活佛就代表说他是佛，可是我们可以知道 佛陀有三十二大人相的、祂有广大的威德、而且祂也会实证无我的、祂也会断我见、祂也会明心见性，可是我们所观察到的活佛跟法王都没有实证佛法，对三乘菩提都没有实证，连最简单的三归依他们也没有真正的归依。所以我们可以知道他们是违反了三归依戒，既然违反了三归依戒，表示他是一切戒都不成就的，既然一切戒都不成就，所以说他们也不是僧宝，因为他们根本不是佛教。
我们从这里就可以知道，如果违反了三归依戒，他就不可能是真正的佛教。所以有人说四归依，我们就可以知道他所说的不是佛教，他是跟佛教相违反的。而且我们可以知道，如果他说：“我们的上师也是属于僧宝啦”，如果说他既然是属于僧宝的话，他就应该要归依于佛、要归依于法、而且他也要持守清净的戒法——因为三归依戒里面一定要有清净的戒法。可是我们可以知道，他们说有上师他们是活佛或者是法王，他们所说的都是修双身法，可是双身法它不是 佛陀所教的戒法，因为 佛陀所教的戒法里面它是要断掉愚痴、要断掉这个邪淫的，所以说双身法不是佛法，因为在三归依戒里面，事实上是要把这些不清净的法把它灭除的。所以说这个归依僧，同时要归依于清净的戒法，这样子才是真正的三归依，如果没有清净的戒法，他一定不可能是清净的僧宝。所以从这个道理我们可以知道，三归依戒不可能增也不应该减，因为这是佛法的三个重要的戒法。
譬如说:佛法中我们说有三宝，可是有一些别的宗教也会说他们也有“三宝”，他们会盗用佛法的这个说法。可佛法里面所说的三宝是指佛、法、僧三宝，而且我们这个佛、法、僧三宝是没有秘密的，是要让大家知道，要让大家归依，要让大家知道这个三归依戒持守的内容。可是有些宗教他就会从佛法中偷盗这个名相，他们也会说他们有“三宝”，而且他们会说他们的“三宝”就是玄关、就是口诀——或者是说会有他的这个密语（口诀）。可是我们知道，在佛法中对于三宝并没有秘密，因为三宝是要告诉大家的，要让大家信受的，而不是要秘密的。可是如果说有些宗教，他把这个三宝视为秘密，你就可以知道说：实际上他不是佛教，他说的也不是佛法，所以他们所说的不是正确的三宝的意涵，他们只是把佛法中的这个名相（三宝的名相）偷去，然后说成是他自己的，就把它当成是秘密。可是当他说成秘密的时候，事实上他是每个人去的时候，他都告诉你说：“我们的‘三宝’是什么……”直接告诉你，而告诉你的时候说：“你不可以再跟别人讲喔！如果你泄露了秘密，或是你离开的时候，就会遭到五雷轰顶。”它的秘密是要作为拘束人之用，所以你就可以知道，他们所说的“三宝”，不是真正的三宝，他们只是用来拘束人的一个手段跟方法。既然他是一个拘束人的手段跟方法，那它怎么会是宝贝呢？所以说它不可能是宝，它只是一种拘束人的一个方法。
所以我们对于这种三宝的说法不应该信受，乃至我们应该远离，不应该接受他们这种五雷轰顶的这种说法。如果有人曾经因为这样子而发了这样子的誓愿，那也没有关系，因为这种恶愿它不会成就的，因为在法界里面恶愿是没有拘束力，所以这个雷神也不会因为有人发了这个毒誓之后离开，而会有这种报应，那是不可能的。而且各位如果说，上网站你去搜寻这个三宝，特别是我们刚才所说的那种把它当成秘密的，譬如说把这个玄关、合同跟这个口诀当成秘密的人，上网去搜寻，你可以发现有数十万笔的这种资讯，而且都是公开的。既然都是在网路上可以公开的，它怎么会是秘密呢？它怎么能够有拘束人的能力呢？所以它也不可能是咒法，所以大家不应该畏惧于这样子没有道理的说法。而且在实际上，我们也有很多同修曾经修学过这样子错误的法，可是当他归依于正法之后，也都是平安无事。为什么呢？因为他们一样是信受 弥勒尊佛，可是 弥勒尊佛所依于（成立的）这个道理也是自性三宝，既然 弥勒尊佛将来成佛也是依于自性三宝。那如果有人从外道法回归到正法，弥勒尊佛一定会特别的慈悲加佑的，所以一定会保他平安的，不可能让他受到任何的损害，所以知道了这个道理，你心中就没有畏惧。所以既然有些人他会假借这个 弥勒尊佛的名义，那我们就真正的归依于 弥勒尊佛所崇仰的、所修行的这个正法的法道，那怎么会有不好的果报呢？
所以我们要知道佛法它有它一定的道理，而且他们在说这种“三宝”的时候，他们还有一种错误的说法，他们说“释迦牟尼佛已经入灭了，现在换 弥勒菩萨掌天盘。”这个也是错误，为什么？当他这样说的时候，他就已经在推翻什么?推翻 世尊的预记。因为他认为 世尊所说的预记：“未来是 弥勒尊佛下生成佛”这样的话，世尊的这个说法太严格了，祂很多经典讲得好严格喔，所以他要推翻掉，把它变成说是“换 弥勒尊佛掌天盘”，那经典就由著他们自己说了，所以那也是不符合道理的。因为 佛陀既然是四智圆明，祂有祂的智慧，那 弥勒尊佛也有接近 佛陀的智慧，所以说当这个 释迦牟尼佛在这个佛世的时候，预记 弥勒尊佛在未来世增劫的时候成佛，弥勒尊佛没有提出异议呀！表示当时的 弥勒菩萨祂也是完全同意 释迦牟尼佛祂的预记啊！所以表示 释迦牟尼佛跟 弥勒菩萨祂是完全两个人意见是一致的，那哪有可能提前由 弥勒菩萨掌天盘呢？所以从这个你就可以知道，那个也是自己编的，不是真正符合道理。
我们最后还要跟各位说明一下，归依三宝告诉我们是说：三宝——佛、法、僧祂是一体的，祂是不可以切割的。为什么不可以切割？因为如果有些人他说：“我归依佛，我归依菩萨，可是我不归依法，我也不归依这个僧宝。”他在说什么？譬如有些人说：“我是直接跟 释迦牟尼佛学的。你们世间人，即使我学了什么样的佛法，我也是直接跟 释迦牟尼佛学的。”像这样子的人你就可以知道，他是个大妄语的人。因为佛法在世间，如果没有僧宝的帮忙，那一般人是没有办法能够实证佛法的，除了说他能够像我们同修会的 平实导师一样能够自参自悟，乃至被人家误导之后，他还能够自己实证佛法。可是如果说在我们 导师弘法之后才出来的，然后他读了我们 导师的书之后，他就若有所得地说：“虽然我学了这个 平实导师的法，可是事实上佛法是实相嘛，那不是我们导师的，那是佛说的，我直接跟佛陀学。”像这样子就是妄语，因为这也代表说，他不知道感恩。为什么呢？因为如果没有 平实导师把这些佛法的义理把它宣扬出来，又有谁能了知佛法的总纲跟总相呢？谁能够了解三乘的体系呢？所以说三归依就是要告诉我们说，我们应该要归依佛、归依法、归依僧。而为什么要归依僧呢？因为僧宝他帮助我们。所以如果有人不愿意承认这件事情，我们就可以知道这个人他一定是不知道人情义理的，他是个忘恩负义的人。如果说归依三宝，结果他还会忘恩负义，那表示说他对于人间的善法他是没有成立的，表示他是不懂的，表示他事实上不懂得侍奉师长，不懂得孝养父母的人。因为真正懂得孝养父母、侍奉师长的人，他一定懂得感恩戴德，他一定愿意承认说：“这个是我的上师，我应该感恩教导我的人”，所以他一定会归依佛、归依法，同时也会归依僧，他不会说：“我是直接跟 释迦牟尼佛学的”。因为跟 释迦牟尼佛学的人，那是在佛世的时候，那一些阿罗汉跟大菩萨，除非他能够说出他的证量，说出他的本生（他有过去的本生）。如果他没有禅定的证量，他也不可能说出本生的，所以如果有人说他是跟佛陀直接学的，那要看看他有没有禅定的证量，他至少要有初禅以上的证量，他才有可能有那样子的能力；可是他连禅定是什么，连欲界的定都没有，那他是不可能能够知道他的本生，能够知道他是跟佛陀直接学的，那是不可能的。
那另外也有人说，他只归依法，他不归依佛，他也不归依于僧宝。譬如有些人说：“法是这个法界的实相，既然是法界的实相，我为什么一定要归依于佛陀？难道其他人不可以吗？那我难道不可以自己成为僧宝吗？”像这种人他就是盗法的人。譬如说有些人他会说：“这法既然是实相，是法界本来就有的啊，那我实证了，我就可以了，我就自己是僧宝了，我自己也可以自称成佛啊！”乃至他就说：“我是直接跟 弥勒尊佛学的。”也有人这样说，可是事实上这种人也是盗法者。为什么呢？因为这个法，这个实相的法，不是世间人能够了知的，所以才要 释迦牟尼佛在二千五百多年前，祂示现成佛来教导大家。如果没有 释迦牟尼佛出现在世间，教导大家这个三乘菩提，那谁又能够了解法界的实相呢？所以如果说还有其它的宗教，可以来宣扬这个实相之法，那 释迦牟尼佛祂就不需要出现在人间啊。所以我们可以知道 释迦牟尼佛会出现在人间，就是因为这个实相的法、解脱的法，只有 佛陀祂能够完整的宣说，只有 佛陀才能够如实来宣说而建立出佛教。除了佛教之外没有其他的宗教可以实证这个佛法，没有人可以实证法界的真实相。所以说我们应该要知道归依佛、归依法、归依僧，它一定是要完整的去归依。
也有一种人他是只归依僧，他不归依佛也不归依法，那个是什么？那就是依人不依法的人。有些人是这样子：“我的师父怎么说我就相信了，经典怎么说我不管。”像这样子的人他就是属于依人不依法的人。这表示他也不是真正归依的，因为要归依佛、归依法，那才能够归依僧哪！如果只归依自己的师父——归依僧，说他是出家众，那结果呢自己的师父他所说的法跟 佛陀说的法不一样、跟经典记载不一样，结果他不管经典、不管 佛陀怎么说，他只听师父说的，那这个人也是一样不能成就三归依的。我们就可以知道，他就是依人不依法，依人不依法他一样是三归依戒不能成就。所以我们要了解三归依，这个佛法僧三宝，它是不可以切割的。而且也要知道佛法僧三宝是有清净戒的，所以同样是这个戒法，也不能跟三宝完全区隔，因为佛法僧三宝也代表了就是戒法。
------《三乘菩提之念佛法门》 <第09-13集 受持三归之行><第14集 具足众戒之行> 正礼老师主讲
（原标题：三皈依真实义）