什么是三宝？

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》。马鸣菩萨说，佛弟子修证佛菩提的正因，大略来说有四种方便行：第一，行根本方便；第二，能止息方便；第三，生长善根方便；第四，大愿平等方便。这是佛弟子在佛法修证上，直接切入的正因，如果不修这四种方便行，佛菩提道就很难有证悟的因缘。前面两集已经解说：第一，行根本方便；第二，能止息方便；今天要继续探讨“第三，生长善根方便”。

　　《大乘起信论》卷2，马鸣菩萨开示说：

　　三、生长善根方便，谓于“三宝所”起爱敬心，尊重供养顶礼称赞，随喜劝请，正信增长；乃至志求无上菩提，为佛法僧威力所护，业障清净善根不退；以真如离一切障、具一切功德故，随顺真如修行善业，是名生长善根方便。

　　意思是说，生长善根的方便行，首先就是于佛法僧三宝应当要生起爱敬心，因为三宝存在，代表著佛法还存在人间，人间还有佛教，众生可以依止它来安身立命。所以对三宝要有爱敬心，特别是修学佛菩提道的学人，于三宝所在更应当要生起爱敬心，才可能有证悟佛菩提的因缘。

　　如何才能于三宝所在生起爱敬心呢？就是先要认识三宝，对三宝有了正确的认识，才会生起爱敬心乃至归命三宝。什么是三宝？就是佛宝、法宝以及僧宝，又可分为三种：

　　第一，表相三宝，也就是世俗三宝，各种泥塑木雕的庄严佛像，叫作佛宝；黄卷赤轴的三藏十二部经律卷，叫作法宝；剃发著染衣住于寺院的出家人，叫作僧宝，这又有大乘与小乘的差别。

　　第二，出世三宝，随类应现的化身佛、应身佛以及报身佛叫作佛宝；四圣谛、八正道、因缘法以及六度波罗蜜、十度波罗蜜的法道，叫作法宝；证道的四向五果以及三贤十地菩萨，叫作僧宝。

　　第三，自性三宝，所谓自性就是指空性，什么是空性？只有第八识如来藏的真如法性才能称为空性，空性心如来藏是一切众生的根本佛心，叫作自性佛宝；自心如来藏所有的妙法，叫作自性法宝；证悟如来藏之后，转依如来藏的真如性与清净性，使得身口意行渐渐清净，动无违诤，叫作自性僧宝。自性三宝含摄一切三宝，所以归依自性三宝，才是最究竟的归依处。

　　接著 马鸣菩萨说，于三宝所在生起爱敬心，尊重供养以及顶礼称赞，还要随喜劝请。也就是说，尊重供养、顶礼称赞三宝之余，还要随喜劝请菩萨法师上座说法，说什么法呢？演说 世尊传下来的正法。什么是 世尊传下来的正法呢？这是一个要紧的问题，根据中国禅宗文献《五灯会元》卷1记载：

　　世尊在灵山会上，拈华示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

　　意思是说，世尊在灵山会上，手上拈起了一朵青莲花展示给大众看，这时候大众都默然，一片寂静，只有摩诃迦叶破颜微笑，心领神会。世尊就说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字教外别传，要付嘱摩诃迦叶。”就这样，世尊将实相无相微妙法门的正法眼藏——如来藏妙法，第一个传给摩诃迦叶。

　　摩诃迦叶再传给阿难尊者，传到第二十八祖菩提达摩时，菩提达摩看见东方中国有大乘气象，于是在梁武帝普通年间，从海路抵达广州，再由广州来到南京与梁武帝会面，可惜两个人话不相契。梁武帝问达摩大师说：“你从天竺带来了什么教法？”达摩大师回答说：“一个字也没带来。”梁武帝觉得非常惊讶，难道眼前这位大师他对佛法一无所知吗？又问：“我即位以来大兴佛事，盖佛寺、造佛像、写经、度僧、斋戒等等，这么作有什么功德？”达摩大师回答说：“了无功德。”完全没有功德，为什么这么说呢？因为执著有漏功德，就不是真实功德。梁武帝又问：“何谓圣谛第一义？”达摩大师回答说：“廓然无圣。”没有圣谛，也没有圣人可说。梁武帝听到这里反问：“现在在朕面前的这个人是谁？”达摩大师回答说：“不认识。”就这样两个人的对话，鸡同鸭讲，因为达摩大师从理上回答，梁武帝没能听出来。于是 达摩大师渡江北上，进入北魏来到了嵩山少林寺，终日面壁而坐。之后，神光立雪断臂求法，达摩大师将正法眼藏——如来藏妙法——传给神光，并且帮他改名为慧可，从此开启了中国禅宗的新纪元。

　　达摩大师是中国禅宗初祖，慧可是二祖，传到六祖惠能时，一花开五叶，结果自然成。由于大乘佛法的精神，非常契合中国人的胸襟，深受民间喜爱，因此就有句俗谚流传：“家家弥陀佛，户户观世音。”特别是中国禅宗的产生与发展，对中国人的生活艺术等等，产生了非常深远的影响，已经融合为中国传统文化的一部分。从唐代以来诗词书画中就可以看到这个迹象，譬如唐代王维、孟浩然、宋代苏东坡，他们的诗词中禅趣盎然，充分展现了中国传统文化之美学。世尊以禅作为宗门的印证，来确认证得法界实相，以禅来概括所触证的实相心如来藏。大乘佛法就是以实相心如来藏为教理的核心，强调实证实相心如来藏的中国禅宗，称为宗门禅，又称为般若禅。

　　但是宗门禅不外于教门的教理，所谓宗门与教门不二，所以禅宗证悟的行者能够深入般若教典，教门三藏十二部经都是 世尊证悟宗门才讲出来，讲出来的内容记录下来便成为教门，这些教门所说都是 世尊证悟的内容，所以教门与宗门是一体的两面，不可分离。达摩大师传来的禅法，所以能在中国蓬勃发展，有一个非常要紧的关键，那就是唐朝 玄奘菩萨从天竺带回大量的大乘经论，在唐太宗与唐高宗父子鼎力护持下，陆陆续续翻译成汉文。正因为有了这些大乘经论为后盾，宗门禅才得以不被附佛法外道所破坏，至今仍然屹立不摇，矗立在正觉同修会。正觉大家长 平实导师，他的一个心愿就是希望 世尊传下来的如来藏妙法能够重返内地，利益广大众生。

　　接著马鸣菩萨说：“随喜劝请，正信增长。”意思是说，应该随喜劝请菩萨法师上座说法，使得佛菩提道的正信渐次增长。但这里说的是正信而不是迷信，学佛不是盲目信仰，而是要多闻熏习佛法正知见，串串熏习而发起智慧，才有能力简择正法与邪法的分际，学佛的路子才会正确。若世间法走错路头，所影响的只是一辈子；若学佛走入歧路，所影响的却是未来无量世的法身慧命。佛菩提道五十二个阶位，最初十信位的修法，是先要具足修习对三宝的信心，当十信位具足圆满时，才能进入初住位，于外门广修六度万行，这都有它的次第性，不能越次躐等。接著“乃至志求无上菩提”，这句是说，于三宝所在生起爱敬心，尊重供养顶礼称赞等等，不断地修习次法，当福德资粮具足圆满时，终有一天就会发起志愿，想要追求实证无上菩提。什么是无上菩提？就是成佛之道，也就是佛菩提道。二乘菩提所证只有解脱道，只能出离三界分段生死，但是不知不证法界实相，不能成佛；也就是说，二乘菩提是有上菩提，譬如证得初果是有上，为什么呢？因为还有二果；乃至四果阿罗汉还是有上，因为七住位菩萨所证的实相般若，阿罗汉就不知不证了；但是七住位菩萨也是有上，为什么呢？因为还有十住、十行、十回向、十地菩萨；乃至等觉、妙觉仍然是有上，必须到达佛地才是无上正等正觉。所以说，佛菩提道才是无上菩提，而佛菩提道函盖解脱道，解脱道只是佛菩提道中的一小部分。

　　接著“为佛法僧威力所护，业障清净善根不退”，这句是说，发起志愿想要追求实证无上菩提，进入菩萨数中，成为胜义菩萨僧中一员，假使敢发这样的大心，福德资粮也具足圆满，便会获得佛法僧三宝的威神力护持，业障就可以渐渐地转为清净，使得善根坚固不会退失，佛菩提道才有证悟的因缘。有的人有个现象，当他来到正法道场想要求证无上菩提时，就会出现障碍，假使回去修世间善法或相似佛法，那又没事了。为什么呢？因为他不是真正发无上菩提心，而是为了个人利益，他是别有目的，不是为了众生利益而求无上菩提，那表示他的见道因缘还不具足，不能获得三宝的威神力护持，因此就会出现一些障碍。但有的人，他原来生活不是那么称心如意，一旦发了无上菩提心，为了利益众生而求证无上菩提，当他进入正法道场学法之后，努力培植福德，反而不顺心的事情都消失了，每周开开心心来正觉学正法，两年半禅净班结业之后，录取上禅三便证得无上菩提。这就是说，众生发心不尽相同，或有私心、无私心，或心量大、心量小，这些都会导致求道过程中产生种种差异，如果能够真正为了众生而发大悲心，立志求无上菩提，便会获得佛法僧三宝的威神力护持，业障就可以渐渐地转为清净，使得善根坚固不会退失，佛菩提道才可能有证悟的因缘。

　　接著，“以真如离一切障、具一切功德故，随顺真如修行善业，是名生长善根方便”，这是说，菩萨应当依第八识如来藏的真如法性来修学佛菩提，如来藏的体性是离一切障碍，同时具足一切功德。然而意识觉知心在六尘万法中，总是会有贪厌取舍，所以就会产生种种障碍；如来藏在六尘万法中离见闻觉知，对六尘万法不会起贪厌取舍，所以不会有障碍。因此意识觉知心应当随顺如来藏，也就是转依如来藏的真如法性来修种种善业。二乘菩提是现前观察五阴我、十八界我都虚妄不实，所以要把五阴十八界全部灭尽，取证无余涅槃。佛菩提道的修法是依如来藏的真实性、如如性以及无我性的自性，去观察五阴我、十八界我的虚妄不实，但是无妨五阴我、十八界我继续存在与现行，而转依如来藏的清净性来修行善业。这就是说，二乘解脱道与佛菩提道有很大的差异。修二乘解脱道，只能使人成为阿罗汉，不能使人成佛，唯有修大乘佛菩提道，才能使人成佛，才是无上菩提，而二乘解脱道只是有上菩提。如果能够具备佛菩提道的正知见，了知第八识如来藏离一切障、具一切功德，以如来藏的真如法性作为转依对象，转依之后，随顺如来藏的真如性来修种种善业，就是在熏发修道的种性，正是未来证道的正因。这种发起修道种性的熏习，使得将来证悟之后，可以进入初行位，开始增长菩萨性，也就是增长性种性，就可以渐渐地进入初回向位，开始增长道种性。接著，“业障清净”，就是进入初行位时，可以开始增长性种性，业障就渐渐地消失。这些都是为了尚未证悟的众生而说，如果能够先熏习这些正知见，就可以在修习信心的方便行中，先种下未来得道的正因；也就是说，还在信位熏习的过程中，菩萨已经善巧方便，把佛菩提道证道的正因，为众生种在心田里。

　　时间的关系，今天就讲到这里，谢谢您的收看。阿弥陀佛！