受戒之后应当如法而住

若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。
如果菩萨优婆塞已经得到了人身，可是行于非法，那就不叫作人，因为他失去了人的格了。一个人如果没有人的格，那就是畜生、饿鬼、地狱。行于非法是指行非梵行，换句话说，与畜生女（畜生男）行淫，或与尊亲属、卑亲属、长上，非法行淫，都已失去了人应有的格，所以不名为人。前些时不是有一位教授在网站贴了人的图片而被检察官起诉吗？后来法官判无罪，说这是言论自由。虽然她在法律上无罪，可是在法界中有大罪；因为在法界中，这会导致部分众生行于非法；自身虽然不做，但是会众生去做，让部分众生失去保护人格的观念，这就是失于人的格。当一个人没有人格时，就不能称之为人。就好像神一样，正神都很重视神格，所以在神法界中，他们的层次高低分得很清楚，阶级分得很清楚，乱不得的。人也是一样，不能失掉人的格，否则就不叫作人，只能有三个格：不是畜生，就是饿鬼，或是地狱。所以“行于非法不名为人”，虽然表相上看仍有人身，来世已经不是人了。
若得信心，能作福德，善修正念；观一切法皆是无常、无我我所；于一切法心无取着，见一切法不得自在，生灭苦空无有寂静；
如果从三宝得到信心了，因此能做种种福德的事情，并且善修正念。善修正念的意思是观察一切法都是无常，观察一切法无我、无我所。“我”是指我见与我执所说的“我”，就是五阴自我。我所是指：我所有的身体、名声、财产、眷属、权力，这些都是我所，凡是五阴之外所拥有的财物或享受、领受都叫作我所。如果要比较严格的界定，从识阴及受想行阴来看色阴，色阴也是我所；但这是修行人的看法，一般人大多不这么看；因为色阴若不存在了，人间的受想行识四阴也无法现前，所以通常我所是说五阴我所有的身外之物：名声、财产、眷属、名誉等，这都叫作我所。一切法中没有我，一切法中没有我所；因为一切法无常，乃至我、我所全部无常，能如此现前观察，就是善修正念。
由于这样观察的缘故，所以心中于一切法都没有取受和执着。没有取受执着的意思要弄清楚，因为我们与二乘法不同；二乘法的圣人是托了钵、用过斋，回到安止的地方，洗了钵、脚洗过，他就入灭尽定去了。你特地送一件天衣给他穿，他也不要；你若是在他入了灭尽定时，帮他披在身上而供养他，他一出定看到了，会犹如被毒蛇所咬一样，马上丢出去，他出定后的下意识动作就是丢掉，没有经过思惟就丢了，二乘人就是这样。但是菩萨不然，菩萨是：我如果是正当赚来的，如法取财，去买了来穿也可以。你们看看 　观世音菩萨戴的璎珞，价值百千万两金，你如果拿下来给阿罗汉挂在身上，他们浑身不自在，俱解脱及三明六通的大阿罗汉们都会浑身不自在。可是菩萨都没关系：送给我，我戴！戴过几天：“这串璎珞价值百千万两金，你们谁若有钱，就买了！”甚至于打折卖给你，又拿去利益众生，菩萨是这样接受供养的，所以他们对别人的供养都没有负担二字可说。
《维摩诘经》不是这样讲吗？天女散花供养，菩萨都无所谓：花飘下来留在头顶或身上其他地方都无所谓，正因为无所谓，所以就不会粘着，就掉下去了。但阿罗汉很怕：“这些天花飘下来，万一停在我身上粘住了，那可怎么办？”他们心中动了念，身体也摇动，希望天花掉下去，可是越怕就越会粘住。所以菩萨与二乘圣人是不一样的，所以天魔波旬故意送来一万二千位天女给阿罗汉，赶也赶不走，阿罗汉很烦恼。不料 维摩诘居士来了说：“来！来！来！你这一万二千天女都送给我，我是居士，应该领受。”天魔也拿他无可奈何，菩萨就度这些天女都成为菩萨，再回魔宫度人入菩萨道，天魔是偷鸡不着蚀了好多把米！
从这里，我们要懂得：别被语言文字所拘束，拘泥于它的表相，而要探究它的真实义。菩萨与声闻不一样，声闻是一切法无取着，他们要离开一切法；菩萨不是，菩萨是于一切法都无所取着，又何妨拥有一切法！所以菩萨无妨有无生法忍诸法伴随着来利益众生。阿罗汉是要把一切法都舍掉，二者是大不相同的，三乘菩提有此很大的差异。所以不要因为说：“既然于一切法心无取着，那我就把职业辞掉，不要再赚钱了，我什么都不要了。”那你就变成声闻种性了。所以应该是示现菩萨的广大福德，钱仍然大赚特赚，只要合情合法合理就可以，但都可以拿来利益众生、护持正法，用来作修学正法的资粮，没有任何的障碍；所以有钱也很好啊！有钱就能用，可以多利益一些众生。若是没有钱，心中也没有烦恼；因为赚钱不是为自己，所以菩萨于一切法心无取着。
又为什么而心无取着呢？因为看见一切法本身都不自在：所有的法，一一法都不能自在，没有一法可以自在的。你们不要误会这一句话的意思──自在──有很多语言文字都被引申来用，后来都变成引申出来的意思，原意都失掉了！“自在”被引申出来用的意思是说：“可以无所恐惧的安住叫做自在。”其实这已是被引申后的意思了，已不是经文中原来所说自在的意思了。经文中的自在二字，八九成讲的都是“自己可以独自存在，不必依靠他法而存在”，也就是“自己本来已在”，这才是自在的真正意思。自己可以独自存在而不必依靠他法，所以这个法就对他法的失去或存在，都无牵挂，所以成为自在法。
于一切法心中无取，也没有执着，因为看见一切法都没有自在性，因为一切法都要依他法才能生起，所有法都一样的无常，都是依他起的体性，非常就不必执着了！因为所有的法都不离意识，而意识本身就先要依于意根、法尘为缘才能从如来藏中生起及存在，所以意识就已经是依他起的无常法、不自在法了！而一切法又是从意识辗转而生的，所以一切法不得自在。
一切法也是生灭、苦、空，无有寂静：一切法全部都是有生之法，没有一法是本来自己就存在的，从意识以下都是所生之法。意根是意识的所依，但意根都还要从如来藏中出生，何况依意根而生起存在的意识辗转所生的一切法，当然都是有生之法。有生则有灭，只有本来不生的才可能是无灭的，所以有生的一切法当然一定是有灭的。有灭的就是无常，无常所以是空，无常所以是苦。而这一切法的出现，都只能在三界的六尘当中出现，不可能离于六尘而存在。诸位想想看：这一切法有哪一个法可以离开六尘而存在？不可能有！不晓得诸位有没有做过这个观行？观行过了，知道一切法都不能离开六尘而存在。真能离开六尘而存在的，只有一个法就是如来藏。既然一切法都不能离六尘而存在，与六尘同在一处，当然是吵闹的，不是寂静的，所以一切法除了不得自在以外，并且还是生灭、苦、空、无有寂静的。
人身难得，虽得人身难具诸根，虽具诸根难得正见，虽具正见难得信心，虽得信心难遇善友，虽遇善友难闻正法，虽闻正法难得受持；能如是观，是名人身。
人身是很难得的，纵使得到人身了，也不一定就能具足五根：意根是一定有的，但是五根就不一定能具足。纵使有时能具足六根，也很难得有正见。以前一般人读到这一句，大概不太会接受，但是现在大家都接受了，因为正见确实很难得；不说佛菩提的正见，光是一个解脱道的正见都已经非常难得了，所以说诸根纵使具足，要得到正见也是很困难的。纵使有人有因缘亲近善知识，已经得到正见了，但是要具足信心，也很困难；善友难遇，纵使遇到善友，善友也不见得就会为他说正法，因为有时善友会观察他的因缘可能还不很具足，所以还会再等一段时间才会为他说法，所以想要闻受正法也不容易。
纵使听到正法以后，就能信受吗？那也不见得！为什么不能信受呢？都因为我见断不了。当善友告诉他：“觉知心就是意识，离念灵知就是意识，而意识是无常的，是依他起性的。”可是他们不信。“虽闻正法，难得受持”。一百个人听闻正法以后，大概就只有一两个人能接受、奉持，其他人还是继续执着灵知心的自我为真正不坏的心；我见总是断不了，所以难得受持。
菩萨优婆塞就要像这样观察：观察一切法有生有灭，不得自在；乃至最后观察：纵得人身虽闻正法，难得受持。但前面有一句话作为前提：若得信心能作福德，才能善修这些正念。所以福德还是要摆在最前面作为基础，如果福德够了，这些自然会有因缘能修；福德若不够，这些都无法修。能像这样来观察，这个人才是真正的人。真正的人叫作什么？叫真人。但不是道家那个真人，因为道家的真人其实还是假人，因为都是假合而成的五阴身，怎么能叫作真人呢？不管是张三丰，或是老子、《抱朴子》的作者等人都一样，都是假名为人，因为都是五阴所成；然而五阴无我、无人、苦、空、无常，都是缘起之法，怎能叫作真人呢？换句话说，不能这样观行的人都不是人身；换句话说，都是假人，只有证悟后的诸位才是真人。
（实修重要知见——“以‘三不坚’易‘三坚’”）
若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处，如是观已，见三不坚；以不坚身易于坚身，礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身；以不坚财易于坚财，能自食用亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财；以不坚命易于坚命，修于六念、慈悲喜舍，证四真谛；善能观察生老病死，明信善恶业之果报；定知恩爱当有别离，一切众生不得自在；未得圣道，生死力大；一切世乐，常与苦俱，虽复受之心不染着，犹如寒月求火自暖，虽复为之终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所发言，言则柔软，善化众生令如法住，远离恶友心无放逸；饮酒博弈射猎之事，悉不为之；是名以不坚之命，易于坚命。
如果有人能观察欲界无常，乃至欲界六天再上去的初禅、二禅，一直到非想非非想处天，这些境界及境界中的有情也全部是无常之法。由于这样观察的关系，所以不会去追求导致沦堕三恶道的事业，也不会起心作意想要追求欲界天乃至非想非非想天的境界。若有人不信，硬说天堂是永恒的，所以要天堂挂号，要地狱除名。那么问题来了：地狱的死者名籍是谁在掌管啊？天堂是谁在掌管挂号的事啊？其实天堂没有人在管你挂号不挂号啦！地狱也没有人在管你什么生死簿的名字啦！都是谁在管呢？都是我们自己在管。造作了十善业而不造恶事，如来藏都把你记下来，不必别人帮你去欲界天堂挂号，你自己已经自动挂号完毕了。不造恶业、不破重戒，地狱中本来就没有你的名字，你要去除什么名？所以正法之理绝对不同于外道所说。
也许有人讲：“这句话，佛说的好像不太正确吧！天上是永恒的。”请问有哪一个天是永恒的？没有啊！即使生到非想非非想天，最多也不过八万大劫的寿命，中夭的可能只有一万大劫、两万大劫寿命就死了、下堕了！如果生到四王天，它的一天等于我们这里的五十年，照样是三十天为一个月，十二个月是一年，他们天寿五百岁，那还是会死啊！这是四王天中不中夭的天人，还是要死啊！死了下来呢？福报享尽而剩下小恶业，那就去畜生道受报了！因为大善业先报，福德都享尽了，剩下的小恶业就去当畜生给人家当宠物了，这样生天堂有什么好处？都是无常，而且苦恼正在下下世等着呢！所以天堂挂号的事情，大家就免了，我们绝不去天堂挂号；我们有很多福德，但是到了一个程度，觉得够用了就不再赚钱了，把其余的福德留到后世去，一世一世累积起来，将来作为地地增上的资粮，这才是聪明人：福不要享尽。但这不是世俗法讲的“福不要享尽”，我们讲的是菩萨所修的种种福果要留到未来世去，一直累积到未来可以让我们成佛。既然从欲界天到非非想天全部都是无常，那又何必去求三恶道的果报呢？等而上之，也就不必去追求天堂二十八天的果报了。
这样观察以后，就可以亲眼看见有三法是不坚固的：色身不坚固，性命不坚固，财物也不坚固。世间人还没有接触到佛法时，他们最难舍的就是财；但是，就算整个世界都让你赚到手了，舍报时还能带到未来世去吗？一物都带不走啊！所以财物是不坚固的。那么性命呢？性命在我们现在人间是以百岁为期，通常百岁算是最长寿的，可是百岁到时还是没命啊！所以性命也是不坚固的啊！性命在人间要依什么而有呢？得要依色身，色身坏了，性命也不在了。可是色身比机器好用，因为机器会一直磨损，但是色身虽然不怎么磨损，不论再怎么好用，也不过百岁啦！所以色身、性命、财物这三法都不坚固；既然不坚固，我们应当以不坚身易于坚身，把这个不坚固的色身来转变交换（“易”就是交换），交换一个坚固之身。坚固之身是指法身。法身有两个意思：一个是讲第八识，另一个是说你修到佛地时，成就自性法身，也就是诸佛都有的自受用身，因为这个自受用身永远不坏，并且以五法为身，所以称为法身。诸佛的自受用法身永无坏灭时，这叫作坚固身。还有第八识法身，也是没有毁坏时，所以也是坚固身。
我们的色身是不坚之身，要怎么样用这个不坚固之身，拿来做个工具去换取未来三大无量数劫后的坚固法身？乃至在这一世就要先换得第八识法身，那要怎么换呢？ 佛告诉我们一个方法：应该要礼拜供养，来迎去送，自手施与，以及亲执福事。礼拜供养，就是对三宝、对尊长，应当要礼拜、供养。礼拜供养时总得要用色身来做，总不能只出一张嘴，那要如何礼拜、如何供养呢？当然要透过色身来做。若有僧宝来了，要赶快站起来迎接，尊师、长辈来了，要赶快起来迎接；他们要离开了，就站起身来送行：“来迎去送”。对众生行施时，应当要自手施与。我们前面有讲过布施的五个要领，对自己未来世最好的行施五个要领，不可以忘掉；其中一个就是自手施与，自手施与就表示你有至诚心。有的人布施时总是有一副大老板的架势：“张三！拿个什么东西送给他！”口气还带点轻蔑。菩萨都不这样做，自己亲手去拿，再以至诚心送给他；他从你手上接过来，也很欢喜啊：“这是某某人亲手送我的。”这与叫人送他的不一样，这是自手施与。
修福德时要自己亲自去执行：福德事业要自己亲自做，别像某些人，专门出一张嘴打发人去做；旁人做了他若不满意，还要说几句闲话，使得做事的人心里老大不高兴，一般人大多是这样反应的：“你会做！你来做！”他一转身就走了！这在各大道场中做义工时常常会看见的。我们这里比较少，其实还是有的；这是因为我们一直在讲布施的福德与要领，以及性障的修除，大家谨记在心，所以我们这里比较少，只是偶然会出现一两次。我们若能以上面讲的这几个方法去做，就是用不坚固身来换取未来世的坚固身，这四件大家可要记住。
以不坚固的财物来换取坚固的财物，叫作换取法财。不坚固的财物，譬如我们在人间所拥有的：自己手上的食物、钱财、珠宝、黄金、田产等等，这些都是自己的财物；但是这些财物都不是坚固的财物，特别是指食物。食物最容易坏，纵使是罐头，放个半年还可以啦！超过了大概也就不容易用了。如果不是做成罐头，炒好的菜，你连筷子都没动它，放上三天、五天，照样长霉坏掉了！所以都是不坚之财。不坚之财，我们可以自己食用，但是也可以拿来布施：供给生病的人。因为他自己无法准备食物，我们可以供给；或者对很瘦弱的人，可以供养他；乃至半路上行路之人，他没有食物时，我们可以布施给他。古时常常有人在路上施粥，就是给过路人不方便时食用。我们小时常常看见乡间道路上，乃至现在中南部的小市镇中仍然有人弄个木架子，放个很大的水壶，里面泡了茶叶等人来喝。在那个年代，有很多挑夫，自己出产的食物、农产品，都得用担子挑去卖的，不像现在车子一开，一溜烟就走了。所以现在乡下奉茶时没什么人在喝了，因为车子一开就过去了，在自己车上也都会准备水。但以前大部分是走路的，那时连自行车都很稀奇，如果看见有一辆自行车，就会注意观察：“啊！这辆是五顺牌的。”就认为好得不得了了。但现在已经不稀奇了，现在阳春级的法拉利也要三四百万元台币，配备齐全的可就不只此数了！但也是开着满街跑。但是古时物资缺乏，所以古时食物的布施是非常重要的，饮水奉茶也是非常重要的。所以古时常用这些来供给病瘦行路之人，以及供养沙门、婆罗门等，也包括前面所说的病瘦行路等贫穷下贱之人，这就叫作以不坚固的财物来换取坚固的法财，这叫作七圣财的修集。
当我们舍报到未来世去，七圣财就跟着我们去；就好像这一世的般若智慧一样，虽然来世换了个五阴，出世时都忘了，但是出世以后就是会想要找个东西，找什么呢？自己也不知道。所以找到一个不久又丢掉，找到另一个也是丢掉，一直丢到后来遇到明心见性时：“啊！这才是我要找的。”然后就一头栽进去了！从此以后打死不愿走了！这就表示过去所熏习的净业种子生长了！所以一遇到了正法就马上开花结果，舍报前会比过去世的花更大、更漂亮，果实更甜美，这就是以不坚财易于坚财。如果过去世不肯供养三宝、奉事善知识，这一世别想开悟；甚至于亲自遇见善知识时都不会信受，转头就走了。所以来了而能够安住下来，悟了能不退转，这都是过去世以不坚财转易了法财，这一世才能得到这个极胜妙的果报。所以有智慧的人观察食物、钱财都不坚固，因此自己一生所要用的足够了，剩余的就用来换取未来世所要的坚固法财；因为这个坚固财能带到未来世去，还会伴随着不坚固的世间财在后世让我们享用：具足行道资粮。
还有，要以不坚之命来转易坚固的慧命。慧命是生生世世永远不断的，会随着菩萨一直到未来成佛时，而且成佛之后更没有断的时候，所以慧命叫做坚固命。那应该要怎么修呢？要修于六念，就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。并且还要修慈悲喜舍四无量心，还要依大乘法的般若来证四圣谛，不是以缘起性空来证四圣谛；是以般若、以如来藏的实相来证四圣谛；由于这个缘故，所以善能观察生老病死。二乘人不善于观察生老病死，因为人之所以出生，是怎么出生的？那个因缘与过程都不善于观察，他们只知道因为无明、因为业种，所以不断的出生，但是无明和业如何导致在人间受生成长以及出生？这些道理他们都不懂。但是菩萨能善于观察如何生？从如何投胎到入胎以后是如何出生的？为何入胎后就能生长？菩萨都善于观察。不但善于观察，菩萨还要善于为人解说，所以这个生与死，我们在《瑜伽师地论》课程中讲得很详细，但是阿罗汉不知道这里面的详细过程。“老”他们可以观察，但是为什么会老？他们又不懂了；“病”他们可以观察，但是病的真正原因，他们又不懂了。所以只有菩萨才能善于观察生老病死，并且很深入的明了而且信受：善业有善业果报，恶业有恶业果报。并且确实的了知：一切眷属的恩爱终究都会有别离时，就因为这些缘故，所以一切众生都无法得到自在──这里的自在才是讲“无所恐惧的自在”。
还没有证得圣道之前，生死的力量是非常大的。没有证悟之前，每天惶惶然不可终日，一天到晚想：学佛就是要了脱生死，可是生要怎么了？死要怎么脱？都不知道。连证个须陀洹果都完全没有把握，都不信自己能证须陀洹果。不信的话，诸位出去外面，随便找个佛弟子说：“你这一世有没有把握证初果？”他一定向你说：“你别跟我开玩笑！”他连初果都没有把握的！换句话说，他没有把握能断我见、三缚结。光是最基本的初果圣道都很难得，所以生死对他们的影响力量是非常大的。那你说：“明心了就没有生死了。”我说：“不！于没有生死中无妨有生死。”可是打开天窗说亮话，明心之后更惶然：“我明心了以后，到底生要怎么了？死要怎么脱？”所以许多人想要知道生是怎么生？死是怎么死？那我们以前在《瑜伽师地论》中都已经讲过了，虽然有一些深细的地方受到警告而不能讲，但毕竟也讲了很多了！悟后如何了生脱死，也讲了三四个钟头。所以证得如来藏之后，生死就了了吗？也不尽然！理上是了了，事上还没有了！所以未得圣道，生死力大；但是证得圣道以后，生死力是降低了，没那么大了，因为知道说生死与我了不相干，可是了生脱死毕竟是中国学佛人千余年来最重要也最看重的事。但是其实说句老实话：生也不必了，死也不必脱；何须你去了生？不必你去脱死！其实学佛最大的盲点就是想要了生脱死，你们破参后就懂了！但对一般未悟的人来说，了生脱死是学佛者最大的盲点，因为他们的学佛其实是学罗汉，不是真的学佛；但你证得如来藏以后，我这么轻轻一点，你就懂了：不需要了生脱死。
几年前有人悟错了，所以后来公开忏悔。他公开忏悔的起因是什么？是因为所悟的离念灵知心无法抵抗生老病死。但是我们说句老实话：正是想要抵抗生死，所以他走错路了。真正的佛法是不与生死抵抗的：生一任生，死一任死，全无所谓。这才是真的了生脱死。死时到了，轻轻松松的走了，心无牵挂的走了；到了中阴阶段时再找个有缘的父母，再投胎去，生死的痛苦都不在意。但这个不在意，不是因为意识的常存而不在意，而是由于有法界实相智慧的关系，所以导致不在意。有哪一个人可以用意识心来抵抗生死？没有！因为意识永远是缘起生灭法，意识永远只是一世，永远不是从前世来，也永远不能去到后世，是只能存在一世的断灭法；想要用这个一定会断灭的意识来抵抗生死，那不是愚痴吗？意根和如来藏可以三界六道随意去来，想要去地狱也很简单，只要每天辱骂 佛菩萨、诽谤正法就够了，死后一定可以去，这个最简单。生天堂就比较难一点，因为要持五戒并且修十善；想要去地狱就很简单，拿着刀子街道上乱砍一通，只要有人死就一定可以去。所以不管去哪里都容易，但是永远都是意识心的作意，而意识心永远都是只有一世；所以想要靠着证悟，想用证悟的功德而在大病痛来时不会生病，那是愚痴人。如果那个说法可以通，那么 佛的脚趾头被提婆达多推了巨石下来砸到流血了，那是不是谤 　释迦牟尼佛还没有成佛？所以佛法不是这样修的！所以《楞伽经》中说应化身佛得要有威力极大的金刚护法来护持着。
真正了生脱死的人绝对不跟生死对抗，而是超脱于生死之外，生生世世何妨死死生生？但祂如来藏于生死之中从来没有生死，这样才是真正的了生脱死啦！不必每天全部时间都在那边打坐，腿熬到快断了，希望可以生死来时跟它对抗，可以不死，那叫做愚痴人。所以如果悟的是要跟生死对抗的法，那是一定会与生死相面对的，不是常在生死之外的，那一定是错悟；所以，如果是悟得离念灵知，那就完了！因为离念灵知是一定要面对生死的，是一定常住于生死之中的心。可是意根和如来藏不必面对生死，意根带着如来藏又投胎去：生是你意识有生，我意根和如来藏没有生；将来成佛了，还是这个意根，还是这个如来藏，但是无妨世世行菩萨道时生了又死、死了又生；于世世无量的生死当中，何妨没有生死？这样就不必跟生死对抗了！这才是真正的佛法。
诸位应当建立这个观念，应当如是学、如是修、如是证，这样一来，生死就与你无关了！就不必了生死了嘛！悟后转依如来藏了，意识知道自己这一世死了就永远断了，最多不过去到中阴身，在中阴身阶段投胎后就永远断灭了，已经自己认命了，那时愿意先把自己杀了，认命了就没有痛苦。人在死亡的阶段会有痛苦，就是因为恐惧：未来不知道怎么样。不知道意识自己还能不能存在，也不知道意识去到未来世会怎么样？但他们根本就不知道意识去不了未来世。可是当你证实意识只有一世──这个觉知心去不了未来世──你一旦证实了，只好认命。不认命，还能怎么样？事实就是这样，只好认命了。认命了，到舍报时间到了，该走了，就认命走了，那就走得没有挂碍：又不是断灭，还有意根的我带着如来藏自内我到未来世去，何必在那边哭哭啼啼掉眼泪，两只脚迈不开？都是因为意识觉知心不肯认命，所以意根就不肯舍寿。
有很多人弥留的时间拖很长，以前某佛寺中有一位比丘，人家帮他助念了三天三夜佛号，他就是不愿走；大家轮班助念三天三夜，本来人很多，助念到后来变成两三个人，各轮两三个小时，这样拖上三天还是没走成。第三天晚上看看是走不了了，大家就各自回家，不助念了。可是大众刚到家就接到电话说他走了，又赶去助念。这就是心有挂碍走不开，就是不肯认命，就是想要跟生死对抗；所以未得圣道的人，生死事大。即使二乘证得圣道者，生死对他来讲已没有那么大；即使是初果人，我执虽然还在，但他至少知道意识的我是假的，就认命了！所以得圣道的人，生死力就降低了；没有得圣道者，生死力量就很大。
但是如果是生死力大的人，我们从另一个方向来对他讲，说一切世间法的快乐常常都是和痛苦同在一起的。他刚开始想不通，你就告诉他：你为了想要听一套好的音响，要很辛苦去赚钱；想想看，买来五十万一套的音响，你要辛苦多久才能赚到那个音响？如果你不是用已经赚到的钱，而是现在准备要赚五十万去买一套音响，你在赚这五十万的过程中，观察看看：是不是很痛苦啊？纵使痛苦已经过去了，赚到五十万去买了，买时也是苦：“这一套五十万，还真贵！我赚了好几年呢！”买回来在听时，有时候也会想起来：这一套音响要五十万元，真贵！所以说“一切世乐常与苦俱”，不都是这样吗？因此菩萨虽然在世间不离人身、不离众生，所以一定不离五欲色声香味触。虽然知道五欲中有苦，但却照样与众生一样接受这五欲，可是接受时心无染着。也就是说他不会贪着：万一五欲失去了，他不会痛苦。不会像世间人一样，色声香味触法中若有一法失去时，就心中惶惶然不可终日，每天用眼泪来洗脸；所以说菩萨“虽复受之，心不染着”，只是像寒冷的冬天求火来温暖保身一样；即使是为了活命而不得不求一个温暖，但是在求火温暖时也不会造恶业：为了保命，也不造恶业，不会为了自己要活命就把别人杀害。
并且修忍辱及布施：忍就是无畏施，布施就是财施与法施，用忍和财法二施，来润泽众生，让众生心灵得以依止，并且离开不需要有的痛苦。还要深入的观察苦与乐的体性其实平等。苦与乐的体性怎么平等？你说：“明明就不平等，你乱讲！”但是我告诉你真的平等，看你从哪个方向来看嘛！苦与乐二法都是相分，相分都是如来藏所生，所以它是平等的。苦与乐，从世间法来说也是平等，因为受苦与受乐都是唯人自招；所以别人受乐时不必欣羡，自己受苦时也不必怨天尤人，因为都是个人自己所造的业果。如果下一辈子不希望受苦，这一辈子就要造善业、修福德。所以三界中的众生是很平等的：生为天人受乐，是因为他往世曾修善业；生为地狱众生受苦，是因为他往世曾造大恶业；所以苦与乐其性平等，都是唯人自招。从一个破参的人来看，如来藏出生了苦、乐相分，生出来以后都由意识觉知心去领受，如来藏从不受苦乐，所以从祂来讲平等。换句话说，从实相来看，苦与乐平等，没有差别。
这样深观完了以后，再来深观自己开口说话得体不得体、如法不如法，能否利益众生？这些都是以不坚之命来交换坚固法身慧命的方法，所以都不能忽略；因此“凡所发言”开口说话应当柔软。还要善于度化众生，换句话说，度众生不可以用强拉的。但我做的事都是死拖硬拉的，因为我的目的不是要劝他们来这里开悟，我的目的是要把邪见赶出佛门。所以我都用强势的手段：我不先去找他们，不先与他们谈。你既然谤法，我就直接破斥了！他们毁谤正法，并且抵制，是希望我去向他们巴结，去与他们对话。门儿都没有！我的目的不是要他们来学法证悟，但他们若愿意放下身段来学，我一样会帮他们证悟；可是，我只是要把邪见赶出佛门，我的目的在这里，不想去巴结他们。可是诸位不要跟我一样，你们要用柔软的方法去度众生，除非笔战。笔战打起来一定是很惨烈的，但是接引别人学法，当然都是要用柔软的口吻和身段。
可是我在破斥邪见时，在身段很强硬的姿态下，其实我所写的东西确实是很柔软的：因为古时禅师把你破斥时，他们绝对不会向你说明理由与内容的。但是我把那一些理由与内容，很详细、很细腻的一一说明；自古以来像我们这样做的悟者，找不到一打。所以我的作略是金刚性的，但心态与作法却是很细腻、很柔软的，这也叫做善化众生，令众生如法住于佛法之中。所以现在外面离念灵知已经没什么卖点了，现在大家都知道离念灵知就是意识我。只要他已经开始学禅，读过我两三本书就懂了，这也叫做善化众生，令如法住。
身为佛弟子还要注意的就是远离恶友，若不能远离恶友，就会被恶友拖着离开正法。恶友常常会找你做什么事，你们知道吗？会找你泡茶：泡老人茶。如果是偶然来泡一趟，我们应该要很欢迎，不可拒绝；然而恶友是三天两头就来泡茶，泡茶时当然专讲是非，并且还是编造的是非，那就是恶友了！这些茶泡下来一定是心放逸了！大家要记得远离恶友，心才不会放逸。至于世间人饮酒、博弈、射猎，那就要赶快远离。饮酒就是一天到晚找了你，随便找个小吃摊，一瓶米酒就喝起来了；常常喝酒，是妨碍佛弟子威仪的，所以不应该喝酒。如果生为学佛人，却让人每天看到脸都是红彤彤的，都有酒味，那就坏了正法了。至于博弈，博就是，弈就是下棋，一天到晚或下棋，心思都会在与棋法上面，会把佛法忘了；因为下棋要输赢的，虽然不一定有彩金，但是一定有输赢；为了赢棋，有时晚上睡觉都在想下一着棋该怎么走，那就放逸了。射猎就更不可以做，学佛人还拿着去打猎，人家说：“这么没有慈悲心，还说他心好！”讲不通了嘛！这些事情都犯了律仪戒，是学佛人所不该做的事，所以“悉不为之”。能像前面所讲的去修行，就叫作“以不坚之命来转换为坚固的法身慧命”。
【“善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人疾病所须；言则柔软多有惭愧，不偏信敬有德一人；见有贤圣持戒多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之；深言僧中多有功德：修集向道、得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉、得阿罗汉果，修金刚三昧，电光三昧。观如是已，平等奉施，如是施已得无量福。是故我于鹿子经中，告鹿子母曰：‘虽复请佛，及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福；若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。’何以故？如是比丘，虽是恶人，无戒多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬；若供养僧，即是供养佛僧二宝；若观佛德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜、修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦自舍己乐，未得菩提、心无忧悔。虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生、无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐；乐处寂静，出家修道；未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。（中略）】——恭录自《菩萨优婆塞戒经》〈五戒品〉
语译：善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人疾病所须；言则柔软多有惭愧，不偏信敬有德一人；见有贤圣持戒多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之；
“如果已经获得人身，并且财物富饶，还能在世间法上得自在，不受制于人；这样的人应该先供养父母、师长、和上、耆旧和持法之人。”父母还摆在师长之前，如果为了先供养师长，却是克扣了父母的供养来做，那就叫作其心颠倒，堂上二老等同两尊活佛，家中两尊活佛不供养，却先来供养师长，师长若知道是克扣了堂上两尊活佛来供养的，受得也不痛快；所以先应供养父母，然后供养师长。供养师长是说：从你初学佛，他就一直教导你正知见，纵使他没办法帮你开悟，至少接引你入了佛门，至少给你正确的观念，也没有害你大妄语，也没有害你破坏正法，这样的师长很难得，难道不应该供养他们吗？如果不是有这些师长，你能遇到帮你证悟的和上吗？正因为有这样的师长告诉你：“离念灵知是不对的，意识境界是错误的，应当离开意识境界。但是你想要开悟，我帮不上忙，你现在有了基本的知见了，再去找一位真善知识求悟，就有机会开悟了！”像这样的师长是很难得的，不会让你堕于大妄语业中，也不会让你落到谤法恶业中，这种师长非常难得，当然应该先于和上而供养；除非他已害你大妄语，除非他误导你学佛的方向，害你走错路，否则应该先供养他。
纵使后来你找到大善知识帮你开悟了，但原来的师长还是应当先供养，然后才来供养帮你证悟的和上。和上在密教中称为根本上师，也就是帮你证得实相的那位上师，他是你修学正法的根本，所以叫作根本上师──和上。耆旧则是跟你熟识的老人或故旧，他们有世间法上的道德，所以称为耆旧。持法之人就是除了你的和上以外，他们常以正法在弘扬度众，就是持法之人。
除此而外还要供给远至及初行之人疾病所需，这是说，从远方来拜访的人，或者从很远的地方来到此地，只是经过此地要去到另一个地方的远行者；或者有人即将去远方，但是身上有疾病，所需的医药也应该供给。对这些人，我们在应对时，说话应当柔软，而且要常常怀着惭愧心，总是想自己不能回报父母等人。于对待这些人时，不要偏于自己所信敬的某一位有道德者，而是应该普同供养。我们在做法事时不也常常这样吗？从三宝到饿鬼都是普同供养，并没有供养三宝时而不供养饿鬼的；同理，供养父母、师长、和上，乃至初行之人疾病所需，不该偏于其中自己所信敬的有道德者，所以对僧宝、父母、师长的供养，应当平等普供，对于堂上二老也要平等供养。如果没有什么特别的因缘，绝对不会专门供养母亲而不供养父亲的，所以对于有德之人也是不偏心供养自己所信敬的某一人。如果看见有贤圣、持戒和多闻的人（贤圣是说有证道的人，持戒是说他受戒不犯，以及多闻佛法者，虽然还没有悟，但是多闻佛法），遇到这些人能以房舍、田宅、饮食、病药而供养之。
深言僧中多有功德：修集向道、得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉、得阿罗汉果，修金刚三昧，电光三昧。观如是已，平等奉施，如是施已得无量福。
并且还要常常为别人详细的说明：僧宝之中多有功德。因为僧中确实多有功德，但是 佛特别交代要“深言”；不要只说到表相的僧宝，否则就成为浅言了。僧宝有胜义僧、有菩萨僧，不是只有声闻僧一种，所以应当深言僧中多有功德。有很多人只看表面，可是实际上的情况都忽略了！所以有很多人一天到晚礼拜，求佛菩萨指引明师；可是指引他遇到明师了，他却因为明师示现居士相而不肯学；在家菩萨好意要把证悟的妙法传给他，他却推辞：“你不是僧宝，我不要跟你学。”可是回到家，又继续礼拜 　观世音菩萨，求 　观世音菩萨帮他找到善知识，却不知道他跪求的 　观世音菩萨还是有头发、戴天冠、穿天衣的。当他翻开根本论研读而想要理解，可是根本论《瑜伽师地论》是谁造的？（大众答：弥勒菩萨！） 　弥勒菩萨如今在天上有没有留头发？（大众答：有！）还是有啊！等到后来有一天被人点醒了，才知道原来大乘胜义僧宝的实质是这样的。所以胜义僧的范围是很广的，想要深知还真的不太容易呢！华严中的善财童子，五十三参以后变成等觉大士，他参访了一位八地菩萨的婆须蜜多，你看她的表相只是一个高级妓女，她的庄园其实就是红灯户；但是善财童子去礼拜她、学法，后来成了等觉大士还是怀念她的功德，因为她把无生法忍传给他，她也是大乘法中的菩萨僧。所以说僧中多有功德，这个“僧”还得要深言，不能浅言，所以 佛说“深言僧中多有功德”，不可以浅言。
除此而外，还要说什么呢？说僧中有修集、有向道、有得道的不同。修集什么？修集须陀洹果、修集二果、三果、四果，是还在修集的。除了修集以外还有向，譬如向须陀洹：我见断了，暖法生起；可是他还没有完全转依自己的观察所得，还不肯认定自我虚妄，所以成为向须陀洹，就是向初果，还没有真入初果；因为他对自己观察五阴我虚妄，还没有完全认定，还在犹豫，这就是向须陀洹；后来确定不移了，就成为初果人；所以有向、有道，得初果就是得道。我见断了，还没有如实转依他的观察，那就是向初果，向须陀洹。声闻解脱道中有四向四果的不同，所以有向二果、二果，乃至向四果、四果的差别，但都是有功德的。可是“僧中多有功德”，不是只有声闻道的僧宝而已，还有修金刚三昧、电光三昧的胜义僧宝。如何是金刚三昧？从事于如来藏的修证，证得而不退转时就是证得金刚三昧；这是最浅的金刚三昧，金刚三昧是在实相上说的；从如来藏的转依而往上进修，修证“相见道”位的种种别相智慧，也是金刚三昧；再往上进修，修一切种智，也是金刚三昧。
金刚三昧的范围很广，但金刚三昧都是在实相上修的。从实相上面修，还得要在虚相上面修；什么叫虚相？就是修电光三昧。也有人解释电光三昧，说是电光见道，也可以通啦！但不是真正的电光三昧。什么叫电光见道？譬如说，暗夜之中乌云笼罩，又加上正是黑月的二十八、二十九日，若再加上乌云笼罩，真是纯暗而无明的；可是突然间雷电一闪，在那一闪当中，眼前的道路不就很清楚显现出来了吗？此时就这么一闪，你就知道原来路是通到那边去，一闪就看清楚了。同样的，大乘的见道就只是一刹那间，突然间一念了知：“啊！原来如此，如来藏就是祂。”接下来成佛之道，你就能渐渐地懂了，所以这也叫电光三昧。
但是电光三昧，主要是在说明：蕴处界犹如电光，因为从如来藏的不可说、不可说的无量阿僧祇劫永不坏灭的常住性来看，五蕴、十二处、十八界、六入都犹如电光一样，一闪就过去了。诸位没悟之前，说今天来听法听得很欢喜，时间晚了该回家了，下一次要再听法还得再等一周：“七天好长喔！”但这个长是因为你还没有见道。你如果从如来藏来看，不说这七天，连一世都很短；不说一世，好几个大劫过去了，都算很短。因为从如来藏的常恒而不生灭来看，以及从眼见佛性时的佛性真实来看，这一生就像只是一刹那一样；如来藏、佛性恒不生灭，过去无量世、未来也是无量世，这样相待于这一世，就像电光一般一刹那就过去了。如果你再有更好的证量，有了如梦观，你来看往世过去的某一世，就像是南柯一梦，都是很短就过去了！一世又一世这样过去，犹如电光，这就是电光三昧。有了电光三昧，你会对这一世的得失看得很清淡，只有一件事情你会看得很严重：就是道业，就是佛教正法的永续流传。其他都会看得很清淡，因为都只像电光一样，一下子就过去了，这就是电光三昧。
所以菩萨不但要修集向道、须陀洹，乃至阿罗汉果，而且还要修实相金刚三昧，虚相电光三昧，因为虚相法也很重要。如果不是虚相法的现观，对世间法的执着就很难修除，所以修了声闻道，还得要修菩萨道的金刚三昧及电光三昧；这样现观了以后，就能平等奉施。能平等奉施的人，奉施以后就可以得到无量无边的福德。
是故我于鹿子经中，告鹿子母曰：‘虽复请佛，及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福；若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。’何以故？如是比丘，虽是恶人，无戒多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬；若供养僧，即是供养佛僧二宝；若观佛德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜、修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦自舍己乐，未得菩提、心无忧悔。虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生、无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐；乐处寂静，出家修道；未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。
“由于这个缘故，我 　释迦牟尼佛在《鹿子母经》中向鹿子母说明：‘虽然奉请了佛及五百阿罗汉，还不能称为请僧之大福德。假使心中完全平等，在僧团之中，布施给一位看来似乎是极恶的比丘，一样可以获得无量的福德果报。’”“似像极恶比丘”，是说有一位比丘说话粗鲁、贪财无厌，叫作似像极恶比丘。为什么供养这样的似像极恶比丘，仍然可以获得无量的福德果报？因为这种比丘虽然戒律守持的不怎么好，看来似乎是僧中的恶人，他这个人虽然无戒可是却能多闻，多闻之后虽然不修善法，所以有时恶口、有时贪财，但他也能为人演说三种菩提，并且演说三乘菩提时不离因果：有因有果。他也不曾诽谤佛宝、法宝、僧宝，并且能执持如来的无上胜妙正法之幡，他的正见没有丝毫的错谬。所以供养这样的似像极恶比丘，看来似乎很恶劣的比丘，还是一样得到无量的福德；正因为他护持正法，为人演说三种菩提而无错谬。从这段 佛陀的开示中，大家要注意：供养有大福德的对象，是演说三种菩提，而不是单只演说一种菩提的人。说只有一种菩提，是指什么人呢？有人猜到了！当然就是印顺法师他们嘛！也是台南大愿法师等一类人，他们总是说成佛之道就是解脱道，没有什么明心、见性、一切种智，他们说解脱道就是般若、就是实相。但是，如果照他们这样讲的话，那就应该没有三乘菩提，只有一乘菩提；而他们的一乘菩提却又不是 佛说的唯一佛乘；因为 佛说的唯一佛乘是具足三乘菩提之法，而三乘菩提之法讲的就是声闻道、缘觉道、佛菩提道。可是他们说解脱道就是成佛之道，那就是主张只有一乘菩提：只有解脱道的声闻菩提。可是这个说法，问题非常多，简单地说两点就好，如果解脱道就是成佛之道，请问：“阿罗汉解脱了没有？”请问：“辟支佛解脱了没有？”当然必须要答“解脱了”，不然就成为谤法、谤僧了。既然阿罗汉、辟支佛都解脱了，为什么 　释迦牟尼佛入灭以后，那些阿罗汉们没有一个人能成佛？所以显然成佛之道不是由于证得解脱而成佛的，而是另外还有别的法，那就是说：除了声闻法以外还要具足因缘法及一切种智。一切种智就是诸地无生法忍具足圆满，若一切种智没有具足圆满，就称为道种智，就是诸地菩萨的无生法忍。
可是一切种智的智慧要从哪里来？要从亲证如来藏所含藏的一切种子，就是从如来藏的一切功能差别的具足亲证而有。这一切种子都含藏在如来藏中而流注出来，既然是从如来藏来，显然一切种智的修证必须要广证一切种子，而一切种子修证的前提当然是要先证如来藏，这就是佛菩提道的见道；否定了如来藏而不肯亲证，就是否定佛菩提道的正法。所以印顺法师虽然看来慈悲、慈祥、戒律清净、年高德劭，似像极善比丘；可是似像极善比丘说出来的法却是在破坏佛教根本大法的，他的追随者星云、证严、昭慧法师也都同样否定如来藏。这些否定如来藏的人，你要不要去供养他？你供养他就是帮助他破法，你护持他就是帮助他破法，那倒不如来供养这位似像极恶比丘：又是恶口、又是贪财、又没有好威仪的凡夫比丘。不如供养这种极恶的年少比丘，因为至少他还能演说三乘菩提，不谤法宝。可是年高德劭、慈悲、慈祥的似像极善比丘却是谤法者，你究竟应该如何选择？这得要有智慧。这个智慧不必很好，用膝盖来想就懂了。所以宁可供养年少的粗言恶语而又贪财的年少比丘、极恶比丘，也不要去供养印顺、证严、星云法师那些否定如来藏者，应当如是。
你供养越多，他越有能力谤法、抵制如来藏，这样的年长、慈悲、慈祥，看来似乎戒律清净的极善比丘，我们去供养以后却以善因而得来世恶果。所以大家要注意 佛这一句话：“亦能演说三种菩提。”不是只有演说一个解脱道。而且说法时有因有果，若是否定如来藏就成为无因无果，三世因果就不能成立了！所以他们才不得不再发明一个意识细心来连接三世因果，所以昭慧法师不得不再发明一个“业果报系统”来联系三世因果。但是业果报系统是什么？这是她自创的“佛法”嘛！能成立业果报系统的就只有一个心，就是阿赖耶识、如来藏嘛！ 佛已经讲过了，不必她再去另外发明新佛法。她舍弃可证的如来藏，去发明另一个玄想的、玄学的、妄想出来的业果报系统，那不是愚痴到极点了吗？所以否定了如来藏以后就变成无因无果了，无因无果就是谤法。
如来藏也是三乘菩提的根源，没有如来藏就不可能有三乘菩提，所以他们否定了如来藏，就是谤法嘛！所以我们宁可去供养恶人年少似像极恶比丘，也不要去供养星云、证严法师……那些抵制如来藏的人。因此我们所供养的人应该是能执持如来无上胜幡的比丘，而不是去供养那些否定如来藏正法的人；因为当他们把如来藏否定了以后， 佛的正法就变成一无是处了，连外道都可以来破你。但是有如来藏正法时，不但一切外道不能破，乃至任何已经知道如来藏密意的人也无法破，这样才是护持 佛的正法。所以应当供养贪财恶口粗言恶语的似像极恶比丘，别供养错了，因为他能执持如来的无上胜幡，而且他有正见而无任何错误，如果能这样供养僧，那就是供养佛与僧二宝。
如何是供养法宝？这里没说到，我们来补充一下。供养法宝有两个部分：第一、修学及亲证：如实履践，如实亲证。第二、护持及为人解说，这就是供养法宝。不是像有些寺院请来《大藏经》放在经橱中，然后在经典前面供上香与茶；那不叫作供养法宝，那白纸黑字没有用，要有人研读它而证悟，要有人证悟后拿它来用，才是真实供养法。所以供养法宝在于护持正法、如实亲证、为人解说、加以宣扬，这才是供养法宝。 佛降生人间的目的是在利乐有情，我们若能亲证而为人演说，就是供养法宝。以正法帮助修学大乘的凡夫僧宝悟入，就是供养僧宝、供养法宝，就等同于供养佛宝了，这就是对 世尊而作的法供养。
若观佛德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜、修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦自舍己乐，未得菩提、心无忧悔。虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生、无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐；乐处寂静，出家修道；未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。
佛接着说明：如果能观察佛法的功德微妙，就是具足供养三宝了！因为你能观察佛法的功德微妙，就表示已有能力如法修行了，就是供养法宝了。怎么样观察佛法的功德微妙呢？你必须要先亲证嘛！如果没有亲证，如何知道佛法的功德微妙呢？特别是要亲证大乘菩提！亲证了以后，你会发觉原始佛法的四阿含经典也能懂，第二转的般若经典、第三转的唯识系种智经典也一样可以通达；从大乘的明心证悟而可以通达三乘菩提，就会知道：“佛法还是真的微妙，功德真实广大。”既然如实的观察到佛法的功德微妙广大，当然要护持，当然要为人宣说，那就是具足供养法宝了。这样供养了法宝、供养了僧宝，也就是供养了佛宝，就是具足供养三宝了。
如果有人布施时，心中不求未来世的世间法果报，那就是供养无上菩提，这样的人就具足成就了布施波罗蜜，也能真实修学佛菩提道。因为这个布施到彼岸，不是未悟的人所能做得到的。还没有悟的人在布施时，明明看见有自己在布施，有别人在受施，还有布施这回事，三轮都在；可是菩萨证悟之后布施，不妨同时有施者、有受施者、有布施，但是同时也观见正在布施的同时，这三件事都无实法，无妨三轮具足而又三轮体空，互不相碍。这就是“不坏世间法而证菩提”，不坏世间法而证空性，这样在布施当中而又同时能到涅槃彼岸（因为三轮体空就是涅槃），所以说他这样的布施是成就布施波罗蜜的──布施到彼岸──也是真正的修证佛菩提道。这样的菩萨、这样的佛子，能获得未来世的无量功德，当然也能利益自己和利益他人。
并且能修慈悲心：不但能拔除众生的苦恼，也能给予众生到彼岸的安乐，也能破除自己和众生的种种痛苦，并且宁可舍弃自己在世间法上的快乐，来破除众生的痛苦。像这样有正知见的菩萨，纵使他还没有开悟，在还没有证得菩提之前，也能生生世世行之不辍、心无忧悔。这就表示他已经很多劫以来在修学菩萨道了，已经成为久学菩萨了！即使后来证悟了，而菩萨善知识指示他：“虽然悟了，但是想要成就佛菩提，还有将近三大无量数劫的修行，所以佛菩提久远难得。”但是他听闻之后，内心从来都不曾退转过；为了一切的众生，宁愿无量世中受种种的大苦恼，心中也不觉得疲倦厌恶。并且乐于如法修行而不追求世间法中的快乐，也乐于处在寂静的境界中出家修道。如果没有出家的因缘所以未能出家，虽然在家中居住，他的心行、身口之行也如同已经证得解脱的人一样，不造作种种的恶事，而且可能和出家的菩萨们一样获得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。
戒戒就是取相戒，依十无尽戒、依声闻戒的戒相而受戒，就是取相为戒。定戒，又名定共戒，就是证得禅定的功夫而自然不犯戒。譬如获得初禅的人自然不犯淫戒、或者出家以后不犯淫戒，这叫做定戒，是由定而产生的心性的清净。无漏戒就是道共戒，由于见道（不管三乘菩提中的哪一种见道，或者具足三种法的见道），乃至修道而断思惑的缘故，所以心性清净而自然不犯戒，这叫作无漏戒。菩萨能这样修行，那就是真实的佛弟子，也是真实的供养三宝者。
（原标题：受戒之后应当如法而住）