三、优婆塞戒之“六重二十八轻”
六重
〖“既授戒已，复作是言：‘优婆塞者，有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子，悉不应杀；若受戒已，若口教杀、若身，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，是名初重。’”〗
语译：戒子对于五戒已经少分、多分、满分而受持了，接着再为他开示：“这优婆塞戒有六种重大的事情是不许做的。”优婆塞受了优婆塞戒以后，因为前面是受五戒，还没有正式受优婆塞戒，五戒受了以后，有的人心里会觉得松了一口气啊！我终于可以受三个戒，受了以后他自己心量会稍微大一点，胆子也壮一点，就比较敢受优婆塞戒。这就是有次第性的传戒。好比发愿，在没有明心之前，发愿时总是心里虚虚的，有点胆怯：“我发了这个愿，日后到底做不做得到？”等到明心以后，发觉大师们都没有断我见，也没有证得实相心，原来自己的修证超过他们，心中觉得比较有把握了，愿就敢再发大一点；所以愿是随着修证的层次提高而会改变的。同理，戒子先受了五戒中的几个戒以后，觉得比较有自信了，接着就告诉他：“优婆塞戒有六重法。”这六个状况很严重，不许违犯的：第一、受了优婆塞戒以后，面对天女乃至下贱如蚂蚁，都不许杀害。如果受了优婆塞戒以后，亲口指示别人当场杀生，或指派别人去他处杀生，或者亲自去杀，就失去优婆塞戒的戒体了。假使受了优婆塞戒以后而犯杀戒，如此失去优婆塞戒以后，尚且得不到暖法的证量，更不要说须陀洹乃至阿那含果位的证得了！
暖法是四加行中的第一个果证，四加行中说暖法、顶法、忍法、世第一法，是从断我见的四加行来说的，不同于大乘法见道的四加行。暖就好像钻木取火时，钻木的尖头还没有生烟之前，木头已经有一点温度了，摸起来似乎有一点会烫手，就是暖。钻木取火有四个阶段的过程：先是温暖，然后有一点点烟，然后才起火，最后才能把火壮大起来，烧到一切木头。大乘解脱果的见道断我见也有四个阶段，暖是说在观行身见、我见上面，已经开始有一点入手了，有些进入状况了，也愿意断我见了。顶，接下来终于可以对色身非我、觉知心非我，渐渐有些观察而了解了；了解到自我的虚妄，不会再堕入识阴中了，就是三界凡夫中知见最高的人了，名为顶法。假使心中确定而可以确实接受无我了，终于能依无我的现观而安忍下来，不再认定自我是真实的，这就是忍。譬如木头的小火快要生出来了，已确定能生起火了，就是顶法；木头上的小火已出生了，譬如接受自我的虚妄，能安忍时就是忍法生起了！如今接受觉知心确实是依众缘和合而生起的，能取六尘万法的觉知心自己是虚妄的，已证得能取空，就是忍法。可是我见仍然没有究竟断尽，因为所取的六尘仍然误认为是真实法，所取仍未空尽；如同木头上的小火尚未开始大烧起来，还要进一步观行：觉知心中虽然还没有生起语言文字，但在了知六尘的当下，就是已经取六尘相了！如果不是取六尘相，怎能当下了知六尘相？所以了知时已经是有取了；这个观行还是很粗糙，后来终于微细到连觉知心的了知都确认是虚妄的，不管是长时间、短时间、或剎那间的了知，其实都是已经是取，都是虚妄的；进而观察所取的六尘相——所了知的六尘——都是由六根为缘才能出生的，所以觉知心所取的六尘也都是虚妄法，都证实而不想再取了，那么能取与所取真实的邪见就都断了：原来能取六尘的觉知心与被了知的六尘都是假的，不再误认一念不生了了分明的离念灵知为不分别心，我见终于确实断尽无遗了。如同木头上已经生起能一能一大火了，虽然我执——木头——还存在，但已经断尽我见了，是三界世间法中至高无上的第一法。
这是说，如果破了戒，连四加行的第一个层次都无法实证，何况能证初果乃至四果？因为都在所取的六尘法中杀生，误以为众生真实而杀生，怎能断我见？连所取都断不了，能取还能断吗？当然连暖法都得不到，更何况是得到初果的见地或二果的薄地、三果离地？既然杀害了众生，他就叫作破戒的优婆塞。破戒优婆塞就是不清净，所以是臭优婆塞。对于修行人来说，戒德很重要，所以说戒德香。佛说有五种香可以飘散很远，譬如最好的沈香，一炉沈香烧起来四十里外都闻得见，可是即使这最好的香也只能顺风而飘，无法逆风而飘；但是有一种香可以逆风而飘，叫作戒德香，因为它是藉人嘴传出去的。既然戒德香可以远扬，破了戒而被传扬时当然就臭名远扬了，所以叫作臭优婆塞。也说此人叫作旃陀罗优婆塞，旃陀罗心性暴力的人，或如屠狗、屠羊、屠猪的刽子手，都叫作旃陀罗；因为他们心性不慈柔，常常杀生；假使持戒的优婆塞把杀戒都犯了，就如同刽子手一般，所以叫作旃陀罗优婆塞。若是受戒以后不肯好好受持，那就是污垢优婆塞。因为五欲总是放不下而犯贪，就是结使深重，所以叫做结优婆塞。杀害众生就是犯第一种重戒。
〖“‘优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱；若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名二重。’”〗
语译：第二个重戒说，受了优婆塞戒以后，如果有人来威胁：“你如果不帮我去偷盗那件古董，我就剁掉你的手。”若是因为被威胁就去偷盗，就是犯盗戒。有时会遭受到凶狠的威胁：“你如果不肯帮我把那家公司的营业机密偷来给我，我一定会把你杀掉。”即使是受到性命的威胁，也不许去偷盗。甚至于有人威胁说：“偷盗古董你既然不愿意做，不然就去帮我偷盗十块钱来吧！”目的只是要逼你做偷盗的行为，但即使只是十块钱也不应当偷。“不得偷盗乃至一钱”，古时一钱算是很多了，古时的一钱是十文钱，十文的价值依现在来看，大概是几百元或一二千元吧！即使是少至这种数目的钱财也不该偷盗。恶人故意要人偷窃的目的，只是要你去犯戒而已，犯了戒以后就可以成为他的眷属。但即使是少至一文、一钱，也不许偷；如果破了这个戒，就失掉优婆塞戒的戒体，这一世不要说得到四加行的暖法，所有的佛法也都不用谈了！更别说须陀洹果乃至阿那含果的修证了，这个人就叫作臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，这是优婆塞应该受持的第二个重戒。
〖‘“优婆塞戒，虽为身命，不得虚说：我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名三重。””
语译：第三个重戒就是不可以未证言证，因为这是大妄语。受了优婆塞戒以后，如果有人要杀我，我因为那个人信因果，为了保命就骗他说：“我现在是初果圣人。”或者骗说是二果、三果人，对方听了，因为我是圣人，也许就不杀我了！但其实我还没有证果，这就是大妄语业。或者为了保全身命而虚说：“我已经证得不净观。”证得不净观的人或者已入初果，或者即将要入初果；这是属于断除“身我见”，还没有断“心我见”，所以是即将入初果的人。乃至往上夸大的说：“我已证得阿那含果。”其实五下分结仍然没有断。这些都是虚说果证的大妄语。可是受戒者即使是为了保全身命，也不允许虚说。譬如某个恶王或强盗，准备杀害一群人，但他恐怕错杀到圣人，就会先问：“有没有谁证得初果乃至阿那含果？”可是有人明明是凡夫，他想：“我如果说是初果、二果、三果，就可以免死了。”就骗恶王或恶人。他受优婆塞戒在先，如今却骗人，妄说是初果、二果、三果，这样就是破优婆塞戒；破了戒，失掉了戒体，连暖法都得不到，更别说是证得须陀洹至阿那含果，这个人就叫作破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，他已经犯了第三个重戒。
〖“‘优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名四重。”〗
语译：第四个重戒是不可以邪淫，这里不是指不淫；因为这是在家戒，所不是不淫戒。即使是身命有危险的状况下，也不可以被逼而邪淫，更何况是不受威胁的情况下而邪淫？譬如古时大官的官夫人，看上了年轻俊俏的男下属，想要共行非梵行，你说：“我受了优婆塞戒，若我跟妳行非梵行，那我破戒后拾寿时就得要下地狱。”所以就不接受。可是那个官夫人威胁说：“你不接受，我就诬构罪名而杀掉你。”这时可要衡量一下了：接受了，保住一时之命，未来却有很多世要沦落三途，还是宁可被杀算了！因为被杀了，也只是这世没命而已，反而因为持戒清净而使得下辈子更容易修行，因为戒德更好了。如果为了苟存一世性命，下辈子就不在人间了，将会落入三恶道中，那还得了？所以要权衡利弊得失。如果想过了以后还会接受非梵行，就表示这个人不信因果，他根本连当佛弟子的条件都不够！所以真实佛弟子在受威胁的情形下，都不愿意行非梵行。
若是古时，还有一个方便法：“如果妳那么喜欢我的话，那就当我的小老婆，先与妳的大官老公离婚吧！”她若接受了，问题就解决了！ “可是现在还不行，等妳嫁给我当小老婆以后再来吧！”因为古时男人可以三妻四妾的，印度古时也是如此的。如果她不接受，“那妳就杀掉我吧！”这是方便法，就是开缘。但是戒法遮止当时不正当的男女关系，假使妄作了，死后就得下地狱，然后再回到饿鬼道，再回到畜生道，最后才能再回来当人，那就不晓得是几劫后的事了，可真是苦痛难当呢！所以千万要小心：虽为身命，都不允许邪淫。如果破了这个不邪淫戒，就会失掉优婆塞戒，更不要说证果了，连四加行的暖法都无法获得。
〖“‘优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名五重。’”〗
语译：受了优婆塞戒以后，不可以宣扬佛门四众的过失；凡是已经归依三宝的人，他们的过失都不应该加以宣扬。譬如对佛弟子作人身攻击：批评佛弟子的身口意业过失，宣事佛弟子以前所造的恶业。凡是三宝弟子，都不可以宣说。但是这件事也有开缘，许多遮止的戒法都有开缘：譬如这个心性不好的佛弟子，正好某个大道场有件重要事情要委托他去做，有人觉得这件事只有他适合做，所以想要派任他担任重要的职务，这时你虽不可公开说那个佛弟子的品性过失，可是你要先向准备派遣他职务的人说明：“某某住持！这人有些问题，你派任他担任这个职事，将来可能会使寺院中乱七八糟，你要先有心理准备。”就把他的事情在私下详细说明，这是就事论事，预防某道场将来出问题，这就是开缘，不在遮止之限。但是你如果公开大庭广众去讲：“某某住持、某某监院想要派谁担任某职事，但这人很坏，不应当派他。”这样就犯了说四众过的过失。换句话说，只能针对这件事情而私下处理，不可以为了把它宣扬出来而公开去讲，这才是处理事情而不是说四众过；所以说四众过是有开缘的，不在遮止之列。
关于说四众过，还有一个定义要先讲清楚，也就是说：只单纯针对个人的身口意行为加以传说，而不是在法义上来辨正，这样就是人身攻击，凡是人身攻击——传说个人的身口意行为——都属于说四众过；譬如宣说某比丘、某优婆塞邪淫，即是说四众过；但若是破斥某比丘、某优婆塞与他人合修双身法，将其邪谬举证而以法义辨正之，则是破邪显正、法义辨正。第二种说四众过，是捏造莫须有的事实，根本没那一回事就捏造一个假事件去传说，这也是说四众过；又如有人做了某一件事情，本来不是恶事，或本是小事；但有人去传述他所做的事情时，加以掐头去尾，只说中间一段的过程，让人误会他是很恶劣的人。譬如有时菩萨现金刚相，以刀杖威逼某人：“你必须接受三归依，否则下地狱后很难出离。若不三归，我不如现在先杀了你。”目是要救他。某人明知事情的来龙去脉是好意的，但却只说他拿着刀杖逼人家，听起来的印象是完全相反的，这叫做掐头去尾而成为说四众过；或者叙述事情时只说前半段或后半段，都是说四众过，都是破第五重戒。
但是，说四众过也是有开缘的！譬如破法者，他的身口意行很恶劣，你为了摄受众生，可以把他公布，减少跟随他破法的众生数目；犹如经中佛常宣说提婆达多的恶劣，藉以摄受众生，让跟随他造业的人渐渐远离他，这是允许开缘的；对于戒法的开缘与遮止，其中意涵也应弄清楚。如果有人说了佛门四众的过失时，是说某人有身口意行上的过失，不是在法义上讲他的法有错误；但若讲了以后，一定会使跟随他的人回归正法，或者不回归正法但是能离开恶法，那你就是抱着“我不入狱，谁入地狱”的心态，虽然不值得称许，却也可以接受；因为他在法上没有能力取证，所以从有根据的身口意行过失来讲他，抱着“我宁可下地狱、也要救那些人离开恶法”的心态，当他下定下地狱的决心时，舍寿时下不了地狱，反而成就了功德。就像《大般涅槃经》讲的：如果有优婆塞护持说正法的觉德比丘，拿着刀剑与正要杀害说正法比丘的人厮杀，这位护持正法的有德国王，因此而体无完肤的被破坏正法恶人杀死了，往生以后去到某佛世界时，当上了不动佛的第一弟子；那位被护持的觉德比丘身命得全，弘扬正法到死，后来也往生去了，成为不动佛的第二弟子；那位国王杀人护法却反而成为大弟子，道理就在这里。
戒法是戒止恶行而不是戒止善行的，是戒止私心而不是戒止大心的；当你的所作所为是护持正法时，它就有开缘；若不是为了护持正法而说四众过，就被遮止。在种种戒法的遮止与开缘中，都应有所了解，不要被戒法表相所拘束，但也不许浮滥的开缘，要能把握正确的分寸；只要懂得戒的因果，就不被表相所系缚而懂得开遮，那么戒法就不会束缚你，反而能成就你的道业。但是有很人被戒相绑死了，就成为颟顸持戒、笼统守戒，当他出面据“理”力争的结果，本质反而变成破戒、破法，因为善知识破邪显正、救护众生时，他却说是诽谤僧宝，反而变成护助破法者，这就是不懂开缘和遮止。但是这种情形往往是明知故作，背后的因素则是善知识的法义辨正其实已经显示他悟错了！显示他的弘法本质是误导众生，所以他就假藉戒法来指责善知识为诽谤僧宝；这在以后舍寿时，将会使他获得严重的后果。这意思是：持戒当然要严持，但是要有智慧的受持而不可颟顸笼统。
虽为身命，假使有人家构陷某比丘或优婆塞，譬如他出家前或受三归五戒前，曾经犯了某种过失，是他学佛之前的事；但因为你知道那件事的详情，有人为了打击他，就故意逼迫你当众大力宣扬，你如果不作，他就要杀害你；即使是这样，你也宁可被杀害，不要宣说四众过。因为保得这一世的色身，可是后面的无量世却得要轮转于三恶道中，苦痛无量，千万别作。这是第五个重戒。
〖“‘优婆塞戒，虽为身命，不得酟酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名六重。”〗
语译：第六个重戒是不许经营酒店、酒廊、酒坊、酿酒厂；以前若是做这些事业的话，今后就不要再作了。酤酒就是卖酒、开酒廊，受戒后就不要再开酒廊了，即使不卖酒就不能活命，你也得要改变，要停止卖酒。若是受了优婆塞戒以后，还继续开酒店、经营酒业而使众生饮酒迷醉，就是毁破了优婆塞戒。破了这个戒，失掉戒体，别说初果乃至三果的证境，连四加行的暖法都不可能证得，所以也是破戒的优婆塞、臭的、暴戾的、不精进的、有结使的优婆塞，这就是犯了第六个重戒。饮酒会使众生心性沈沦，也会使众生修定时产生障碍，所以菩萨不该做这种会妨碍众生修道的事情，否则就是严重犯戒。
〖“‘善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持，不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处；是甘露味，生善法地；直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁？’”〗
语译：佛又开示：优婆塞戒就是菩萨所戴的璎珞。大菩萨们的画像或者经上说的大菩萨身像，总是在胸前佩戴璎珞，那些璎珞每一颗都是价值百千万两金；人间的璎珞难得值百千万两金，就只有大菩萨戴的璎珞值得；因为祂们的璎珞是一种表征，从表面上看来只是在庄严色身，但其实是表征菩萨身口意的无量清净行，所以《菩萨璎珞本业经》说的菩萨璎珞本业，是说菩萨身上每一颗璎珞都是无量清净的身口意行成就的，所以把成佛的资粮叫作璎珞本业。一切大菩萨都以清净的无量身口意行和清净本愿作为璎珞，所以菩萨生在天界时，自然而有无价的璎珞来庄严色身，不必伸手向别人募化，所以诸地菩萨若是生在天界时，都自然会有无价的璎珞作庄严，这是因为已有清净的无量身口意作为本业而出生的庄严相。人间的诸地菩萨，如果剃头着染衣而出家了，或是维持在家身，都不会胸佩璎珞作为庄严，因为这不是他们的可爱异熟果报；但是生到色界天或欲界天的诸地菩萨都自然而然会有璎珞庄严，这也是衪们的可爱异熟果报。因此说，璎珞其实是戒行清净、定法亲证、慧学亲证的表征，这就是菩萨的璎珞。
戒行既是菩萨优婆塞的璎珞，显然璎珞只是表征，所以不应特地去买璎珞在身上佩戴。守持优婆塞戒不坏而有的庄严璎珞，有熏香之味而且其香微妙，没有边界遮止，将会流香于无量无边世界中；因为菩萨优婆塞持戒清净，或者比丘、比丘尼戒或菩萨戒持得清净，护法善神与戒神们都会互相讨论：“我护持的这位佛弟子，戒法持得很清净，将来修道一定会有大成就。”护法善神与戒神们，也会互相炫耀：“我护持的菩萨戒弟子持戒最清净。”他们也会互相比较，与人间是一样的。这样传来传去、一传十、十传百，你在这边持戒清净，极乐世界的众菩萨们都知道。因为你念佛发愿要生极乐，你的莲花已经生在那里，人家只看你专属的那一朵莲花就知道你在娑婆持戒清净或不清净了！只看莲花就知道你在娑婆时的慧学好不好、定学好不好？连你性障重不重都看得出来的。因为极乐世界的莲花共有九品，九品就已经不一样了，就代表你往生去极乐世界时是下品下生的，或是中品上生、上品上生的，都不一样。单只是上品上生与上品中生的莲花光色就差很远了，上品中生的莲花有紫磨金色的光芒散发出来，但是死后将会上品上生的人，即使是刚出生的一朵小莲苞，它的光明都远胜上品中生的紫金莲即将要开敷时的大朵莲花光明；因为智慧光明不同，性障的修除或降伏也不同，自然就会有很大的不同。假使让你见过一次上品莲花的光明，你一定会很喜欢；那种光明，如经中所说：黄色黄光、青色青光……等。金光、黄光四射照耀，但是其中夹杂着宝蓝色光明，太漂亮了！想想看：金黄色和很强烈的白光中，夹杂着宝蓝色的光明放射出来，那是怎样的光明？想一想，漂亮死了！所以上品上生的莲花光色与中生是大不一样的，何况是上品与中品下品的差别呢？因此你持戒持得好不好？修行修得好不好？在极乐世界的菩萨们都看得清清楚楚，瞒不了别人的。同样的，在鬼神道法界、天道法界的众生中，他们也都会传开来，所以你的戒德香（如果你持戒很清净，戒德香就很微妙），就会到处宣流而普熏无边界。
菩萨优婆塞戒可以遮止不善法，如果持了菩萨优婆塞戒，它就成为你的善法戒律。律就是用这个善法来约束你，使你不会去犯恶业，具足了成就慧学所需的资粮。所以说优婆塞戒是无上妙宝之藏，换句话说，当你持了这个戒律，才可能在佛法三乘菩提之中有所修证，所以戒法中含藏着无上妙宝，因此使你从受戒的那一剎那开始，身心转变为上族种姓。因为你受了戒以后，与世间凡夫就大不相同了；世间凡夫是一天到晚都在贪瞋痴中，杀盗淫妄或是每天喝得醉熏熏的，你却是六重戒不犯，身心转变，已经与他们产生很大的距离，所以从受戒的一剎那间就开始不同了，转变为上族种姓了。安住于六重戒中都不犯过，当然心地就开始不再攀缘世间法了，自然就常住于大寂静处了！
而且菩萨优婆塞戒也是佛法中的甘露味，因为它促使在家的初学菩萨离开了染污法，就可以和清净法相应；心地常与清净法相应时，就会渐渐的可出生在善法的境界中。以直心来发起优婆塞戒的清净心，尚且还可以得到无量的利益；也就是说，一发心就可以得到无量的利益，何况是终身一心的受持而不毁坏？当然得利就更多了！
二十八轻
〖“‘善男子！如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与、空遣还者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎礼拜问讯，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。”〗
语译：接着开始讲微细戒，属于轻戒。前面讲的是六个重戒，接着有二十八个轻戒，也是优婆塞戒中应该受持的。那你们优婆夷说：“那是优婆塞要持的，跟我们无关。”事实妳们还是要受持；因为妳们若准备要受菩萨戒，这二十八个轻戒也函盖在我们即将传授的菩萨戒中。我们即将传授的菩萨戒中有四十几个轻戒乃至五十一个轻戒，重戒也多了四个，所以这二十八个轻戒也和大家有关。
有智慧的戒师，还要继续向戒子开示：譬如佛曾说过：“如果优婆塞受持了菩萨优婆塞戒以后，却不能供养父母、师父、长辈，这个优婆塞就获得失意罪了。”换句话说，受持优婆塞戒以后，必需念兹在兹：要常常记得供养家中二老。有人学佛以后说：“师父叫我要布施。”他嫌自己布施不够多，就把每月供养父母的五千块钱或五万减掉一半，说父母在家里食衣住都不用钱，每个月供养他五千元、五万元，他们每天闲着无聊就把我给他的钱拿去坐出租车，花了二千块钱坐出租车去买一罐八百块钱的花生油回来，真浪费！就把原来的供养减下来，那就不对了！假使有能力，你仍然要依旧供养，因为他们可能也会常常买米去佛寺供养，或是把余钱供养三宝；我们如果减了金额，他们可能就不再供养三宝了，那就不好。不该这样想：“如果我把这些钱直接拿来供养三宝，得到很大的功德、福德，所以供养父母的部分就减一些吧！”错了！供养父母的福德不会比供养三宝少，这在后面经文中佛会说到；所以受持了优婆塞戒以后却不能供养父母、师父、家中的长辈，就是忘掉优婆塞的本分了，这就是失意罪：遗失了“自己是优婆塞戒受持者”的作意了，这就是失意罪。忘了优婆塞戒受持者的本分，戒体不能时时现起，将来就会堕落三恶道，也是不清净的心行，是有为有作的心态。
优婆塞受了这个戒法以后，忘了自己已是受戒的在家菩萨，常常耽乐饮酒而喜欢品尝酒味，就获得失意罪；因为持戒的目的是不要饮酒，不要卖酒，想要远离酒味而离开暗沉无明。喝了酒就会增长无明，常常住于暗沉境界中，可是优婆塞受了在家菩萨戒以后，却仍然每天得要暍一些小酒，这就是耽乐饮酒，就得了失意罪：忘失了自己已经是在家菩萨戒的受持者了。所以受戒后可别这样想：“我只要不酗酒就好，每天喝一小杯好酒品味、品味，有什么关系？”这仍然是失意罪，因为耽乐酒味而忘失自己已是受戒的菩萨了，所以得失意罪。因此缘故而使戒体暂时不能生起，这就是堕落之罪，心行不清净，也是有为有作的心态。
如果受了优婆塞戒以后，因为心中讨厌脏污的事物，所以当他家中老父母或是寺院中的老师父、老长辈有病苦时，他就不愿意去看顾他们，这也是得到失意罪。在前面已经开示很多了，说菩萨从大悲中生，既要当菩萨，却没有悲心，连家中的老父母、寺院中的老师父，都只因为厌恶污垢而不愿瞻视，那还说什么大悲心呢？根本就忘失了自己曾受菩萨戒的作意了！这就是得到失意罪。既然忘了菩萨的戒心，戒体就起不来，未来是会堕落的，这就是不清净心，是有为有作的心。
受持优婆塞戒以后，看见有人来乞讨，虽然身边刚好不方便，也应该多少布施一些。若是不愿意随分多少给他，让他空手回去，这样也得失意罪：忘了所受的菩萨戒精神了。菩萨戒的戒体就是没有现起，自心现在就已经堕落了，将来舍寿后当然会堕落三恶道；这是不清净心，是有为有作的心。若是有人来乞讨：“我没有饭吃，你布施给我一碗饭。”你若刚好只有一碗饭，就分一半给他，这就是随分多少施与，不要空手遣返他，就不会得到失意罪，否则也是不起、堕落，不净、有作。
受优婆塞戒以后，如果看见比丘、比丘尼、长老、先宿，或看见优婆塞、优婆夷来，要依情况接待：起、承、迎、礼、拜、问讯。读经时不可含糊笼统：看见优婆夷来时，当然不用向她礼拜？而是要起、承、迎，不可仍然大刺刺地坐着不动。如果看见比丘、比丘尼或长老来了，不但要起身、承接、礼拜，礼拜完了还要问讯：“师父啊！近来众生好不好度？您身心轻安吗？”礼拜完了还要如此问讯。问讯是问候讯息的意思，不是作一个手势就叫作问讯，那是不如法的。如果是长老来了，还是一样要起身、相迎、承接、礼拜、问讯他。若是先宿，他也许不是长老，也不是出家人，而是在家人；先宿就是先辈的在家修行人，你就起、承、候、迎，接着问讯就可以了，不必礼拜；你若礼拜，他也是觉得困扰，他年纪大了也不方便回礼。如果是诸优婆塞、优婆夷来了，那你就起、承，欢迎他来，并且问候他近来好不好？就不必礼拜了。这些事情要因时、因人、因事、因地制宜，应当合乎礼节。你如果不能这样作，也是失意罪，因为你受持优婆塞戒以后，身为菩萨就应有菩萨的威仪，人家来了，你不可以大刺刺坐在那边说：“你要干啥？”或者连问都不问，都不开口，只是定定的看着他，这样也是失意罪。菩萨要有菩萨的威仪，别人来见你，总得站起身来承接，这是基本的礼节。
所以有人找我说话时，若是平辈，我总是会离开椅子站起来；特别是长辈，绝对不许继续坐着。当长辈说：“坐！坐！”我们再坐，这是一般的礼节。除非你是上辈对下辈，可以继续坐着。有人来了，你应该问问他有什么事情，可是先得问候他，再看他来找你的是有什么事？若来者是平辈或上辈、你的师父，你就得要站起来，不可以继续大刺剌地坐着。其实有很多人都不是大刺刺地坐着，只是不懂，因为没有人教导他礼节。今天我教了，将来你师父来到面前找你，得要赶快站起来，可别还是坐在那边说：“师父！你要作什么？”如果不懂这个威仪，就是犯了律仪戒，也是失意罪。一样是不起、堕落，不净、有作。
如果受了在家优婆塞菩萨戒，看见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，也就是看见佛弟子四众有人毁戒了，他在心中就比较说：“他犯了戒，我没有犯戒，所以我是胜过他。”因此心中起了骄慢，这也是得失意罪。因为受戒以后，别人持戒是否清净，那是各人的事，不可拿来互相比较；不论是在心中自己比较或是说出来比较，这都是得了失意罪不净菩萨，也是不起、堕落，不净、有作。但是在布萨时例外，若有人犯戒而在布萨前没有如法忏悔，就该在布萨时当众举发，若是明知有人犯戒而参加布萨，你却不举发，也是犯戒的。但这不是比较持戒的高下，而是维持声闻僧团或菩萨僧团的清净，不在此限。
〖“‘若优婆塞受持戒已，月月之中不能六日受持八戒、供养三宝，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，疑水有虫故便饮之，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，崄难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。’”〗
语译：如果受持菩萨优婆塞戒以后，已经准修出家了，却不能每月于六斋日受持八戒斋，不能于月月受八戒斋时供养三宝，这位优婆塞就得到失意罪。意思是说，受持菩萨优婆塞戒，每月至少要有六天，通常是选在六斋日受持八戒而且过午不食，供养三宝，否则就是得失意罪。八戒在这里暂时省略不讲，以免占掉太多时问；受八戒就是近住男所受的八戒，六斋日要受八戒而且过午不食，日已过中就不许再吃食物了，这就是受持八戒斋。一天之中不许违犯八戒，这叫受持八戒斋。受八戒斋时要早上到寺院去受，在那边打坐、经行、打理杂务、出坡；在寺院中受八戒斋时，当天一定要随分供养三宝，总不能去那边吃了三宝早餐、午餐，却不供养三宝；占用了三宝的财物，可是不好消受的，所以应当供养三宝。若在六斋日不能持八戒斋而且供养三宝，就是得失意罪。
受八戒斋的目的，在前面已经讲过，是说菩萨优婆塞戒是为将来兼受比丘戒及大乘菩萨戒作准备的；既然将来想要求受比丘戒，就是想要求证解脱道，就是为将来出家而作准备的；那当然每个月要有六天受八戒斋，这个八关斋戒一定要受。受八关斋戒而在寺院中度过清净的一天，就顺便供养三宝；若不这样作就是得失意罪，若不能每月六日受八戒斋，将来想要受比丘戒也就无法成就了。因为比丘戒规定是日中一食的，每天只在中午吃一餐；在二乘法中，最多是早上过堂以后中午再过堂受食，午后就不许受食了；你若做不到这一项，将来如何出家修行呢？
但在大乘法中则有开缘，所以晚上还可以再吃一餐，这是因为大乘比丘、比丘尼与二乘出家众不同；二乘人出家之后，不为众生做很多事情，不必熬夜为众生做事，所以不需要晚上再吃一餐。他们出家后是以托钵而得到食物的，不必自己辛苦煮饭、炒菜，也不种稻、种菜，什么都不作，就只是课诵、讲经；讲经完了中午受供养，然后就经行、打坐，这样轻松的过一天。可是大乘菩萨不一样，有时甚至为众生忙到晚上十一点、十二点钟了还在作事，早上四点打板时又得起床做事了，所以不能过午不食。如果有人在大乘法中同时兼受比丘戒与菩萨戒，每日为众生忙个没完，却坚持每日都过午不食，我告诉你：他在出家一、二年后就会得胃病，然后身体每天都是病歪歪的，假使寺中分配了职事给他： “某某法师！这件事情请您来做。”他可能只剩下微弱的力气回答说： “对不起！我的身体没办法做这件事。”胃被饿病了，还能为众生作事吗？所以大乘法中的菩萨们就有开缘：晚餐照样吃，但不称为饮食，而是叫作药石——名为吃药——要把这一顿晚餐如同吃药一样看待，才能长期为众生做事。
你们在寺院中晚斋时不可大声呼唤：“某某法师！吃晚饭了！”否则鬼神听了会说：“你们出家人吃晚饭时也不顺便供养我，竟然都不施食给我。”他们心里就不高兴了！所以该说是“吃药了”。这就是“为治疗形枯”：那一餐饭菜就是药石。为众生的缘故而必需照顾色身，如果饿病了，还能为众生作什么大事呢？所以大乘中的出家人和二乘中的出家是不同的，依声闻法，受供以后，钵洗过了就经行，然后洗脚打坐去了，他没什么事情了；愈打坐，精神愈好，晚上不必睡多久，精神体力都好得很，所以每日中午一食就够了；但是大乘法不同，菩萨们为众生忙碌死了，连休息的时间都没有，当然晚餐就不能少，不然胃会坏掉，胃坏了就更难吸收营养，五脏六腑也跟着渐渐萎缩，整个人都没精神了还能修行吗？还能利乐众生吗？所以出家人日中一食的规定，在大乘法中是有开缘的；持八戒斋也依个人身体情况来作决定。因此不可以指责说：“受出家的声闻戒后，过午应该不食的，某某法师！您怎么还吃晚餐？”俗话说：饭可以乱吃，话不能乱讲，免得出纰漏。
但若是菩萨优婆塞戒，那就没得通融了！每月一定要有六天受持八关斋戒，在这六天一定过午不食、供养三宝；若是财物不多，就随分供养；财物多，你就多供养一些。若不这样做，这优婆塞就得到失意罪；同样是不起、堕落，不净、有作。
如果受了菩萨优婆塞戒以后，从你所住的地方走路所及的四十里地 （大约十几公里）内，若有菩萨在说法，你知道了却不去听，那也是得失意罪，也是不起、堕落，不净、有作。为什么这样规定呢？古时的生活型态与现在不一样，古时想要听到菩萨说法的机会很少，所以公开说法的人不多；现在可不一样了，到处有人在说法，懂佛法的人出来说法，不懂佛法的人也自称懂得佛法，也是一大堆人在说法，你怎么办？是否每天都要排满听法的行程？都没时问自修，家庭也只好放着不管了！这还能算是正修行吗？所以，古今时空背景不同，大家都应该因时因地制宜，自己要有智慧。譬如十几公里之内，有人正在误导众生，说的是似是而非的邪法，你还要去听吗？去听邪法就等于拥护邪法而成就破法共业，所以对于戒律的精神，要有智慧分判。
受了菩萨优婆塞戒以后，不可接受招提僧的卧具床座。招提就是寺院，招提僧就是寺院的常住僧。如果他不是常住僧，而是云游僧，有时给你物品，你可以接受，因为他带不走，太重或太庞大了！譬如有人布施了一大块沈香木给他，是很名贵的香木，也是宝物；如果一尺长而有五公斤重，可以雕出很名贵的佛像，雕好可能卖到上佰万；像这么大一块沈香木送给你，你接不接受？有人摇头表示不接受，有人不知道。但其实你可以接受，但要先作请问：“我可不可以转施？”他说：“可以。”那你就接受了再转施。因为云游僧无法带很多物品，他也不看重这些宝贝；他若送给你，你就接受，但是要供养他容易携带的财物，让他方便使用，然后你就把它转施出去。他若是常住僧，你就不能接受，因为寺院的常住僧没有云游难携的问题，他也不一定有权赠送与你，而且寺院中随处都有地方放置，你若接受了，那就是受招提僧物，得失意罪。
若是寺院里的常住僧送给你任何东西，你都不要接受；有时寺院中的常住法师，因为寺里的竹园有好多竹笋，你刚好去供养他，他就回送你二斤、五斤竹笋，你还是少收为妙：“师父可以留下来，星期天大家来共修时可以用来作斋菜，大家一起用。”你若收了那五斤竹笋，可就麻烦了：得到失意罪了！同理，招提僧赠送的卧具床座绝对不能接受，其它的物品也都是少收为妙。这里讲的是床座就是坐禅用的器具，卧具是铺垫。假使有人供养了法师一个特别的床垫，譬如远红外线的床垫，一床要几万块钱，但他的体质不适合，睡不惯就送给你，你千万别收，收了就是受招提僧物。也有人没脑筋，供养大法师黑檀木的仿古床，一床要一佰多万、二佰多万；大法师也没智慧的收了，后来发现不如法，所以不喜欢，不要了！想要赶快布施出去，有一天你刚好去供养三宝，他就送给你，你若就收了，可就犯了失意罪。因此招提僧（常住僧）不论是送你什么，你都别收。如果是送经典或他的著作，那他是做法布施，你就可以受施，但是要记得供养三宝；至于其它一切的财物、食物，都绝对不要收，收了就是失意罪。
如果受了戒以后，喝水时一定要先用滤水囊过泸才可以喝。古人喝水不像现代人这么讲究，现代人还得要自来水再者一沸过，若是喝了一般河流的生水一定会生病、拉肚子。古人吃了水虫也算是营养，反而更有力气了；古人想要得到动物性蛋白质很困难，所以有人故意喝有虫的水，因为肠胃很好，所以喝下去就吸收消化了！假使古时的菩萨优婆塞受戒以后，心中怀疑水里有虫，可是心想那是动物性蛋白质的营养，就装作不知有虫，故意直接喝掉，这也是犯了失意罪，所以戒律中规定必须先用滤水囊过滤了才可以喝。现代人看到水中有虫就会怕死了，一定不会喝，连自来水的生水都不愿意喝，所以时空背景已经不一样了！换成现代的时空背景，应该是禁止喝肉类制造的蛋白质饮料；若是喝了，就是得失意罪。仍然是不起、堕落，不净、有作。
若是受了菩萨优婆塞戒，有一天必须经过崄难之处，譬如有野兽或地形很危险，需要有人陪同互相照顾，或是必须有专家帮忙才过得去；但是你无伴独行，自己冒险过去，也是得失意罪，意思是你应该照顾道器——身体。若是有人在厮杀，你可不要过去劝架；如果他们是一般未习拳术的平常人打架，无妨当和佬，顶多是挨几拳；如果他们是拿刀子杀来杀去，你可别去劝架，那都是危险之处，可能使你保不住修道的工具——身体。又譬如某地有战争，互相在打仗，是很危险的地方，你故意去闯：“我不怕死，根本不怕死，为了求法，这边的路比较近，那边的路太远了！”冒险强行通过，就得失意罪，也是犯戒，这就是菩萨的不故入难处戒。也就是说，你的身体既然已是真正修道的道器，就应该要爱惜保护，不应该随随便便拿自己身命冒险，否则也是得失意罪，不起、堕落，不净、有作。
受了菩萨优婆塞戒以后，还有一个规矩得要注意：不可单独一人住在尼寺中。若时间很晚了，应该留宿在寺院中，可是那个寺院只有比丘尼居住，没有比丘居住，就不可以留下来过夜。如果那个尼寺有几个在奉持供养的两人以上男众同住在那边，那你可以留下来和那些男众过夜。假使尼寺中只有一位男众住在里面，那是不如法的；但是遇到这种情形，你却可以留宿而与男众过夜一晚。因为寺中至少有一位男众与你共同过夜，你就不会让人家讲闲话，也不会使尼寺的比丘尼众令人起疑。同理，女众菩萨们若是去比丘众的寺院，可不要一人独自留宿在比丘寺院中；万一天候很晚了，路又很远，没办法走了，至少要有二位、三位女众共同留住过夜，否则会使比丘众的寺院让人起疑，这是护持表相三宝时都应该要注意的。否则就得失意罪，不起、堕落，不净、有作。
〖“‘若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，畜养象马牛羊驼驴一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。’”〗
语译：佛说：戒师还得要再开示说，如果优婆塞受持了菩萨戒以后，为了财物或为保全自己的性命而打、骂他的手下人乃至外人，这个优婆塞就得到了失意罪，失掉了身为菩萨应该有的慈悲律仪，也是失掉了菩萨戒的戒体，所以说他是不清净的优婆塞，他的戒体已经不能生起了，未来世将要堕落，是不清净的心行，是有为有作的心行。
如果优婆塞受持这个戒法以后，当他施食时以残食来供养佛弟子四众，也是得失意罪，也是不会生起戒体，将来要堕落，是不清净心，落在有为有作的心行中。残食，顾名思义就是吃剩的食物。有人家中有供奉佛像，当他买了食品回来，不经意的拆开，吃了一部分就收起来不吃了；到了明天早上，他就把剩下的食物拿去供佛，这就是以残食供佛。假使想要先吃，一定得先分成二个部分，将明天要供佛的部分收起来放到柜子、冰箱里，剩下的部分再取来吃；不可以先吃一部分，剩下的再放到柜子里等到明天供佛，那就成为以残食供佛了。有人想：“反正食物那么多，我先吃几口，剩下的又没有沾到口水，用来供佛、供僧，又有什么关系？”但是意义不同，因为已经成为残食了，成为不净施。身为在家菩萨，不得以残食施于比丘等四众，否则就则得失意罪，戒体也就失去了。
如果优婆塞因为家里鼠患成灾，所以他就养了猫或狸（狸是比狐小一点的犬科动物）来抓老鼠，就是与猫狸共业，成为杀生的罪；虽然老鼠不是道器，又是小生命，但也是失意罪，一样是不起、堕落，不净、有作。若是家中没有老鼠，养猫只是作为宠物，不会让牠咬老鼠，这就有开缘了：你必需把牠关在房子里面，不能让牠到室外去。房子里面保证没有老鼠，那就没事。这意思是说，我们受戒、学戒要懂得如何受持，持戒是想要净化身心而增益道业，不要使受持的戒法障碍了道业。对于理解持戒道理的人，持戒是很容易的事情；但是对某些人来讲，持戒很痛苦，所以愈是持戒就烦恼愈多，无法增长道业。戒律的精神在哪里？戒的主旨是什么？你们都要清楚的把握住，持戒就容易了。
如果受持了菩萨优婆塞戒以后，他原来畜养的大象、马、牛、羊、骆驼、驴子、一切畜兽，是营生所需的；譬如在家菩萨以耕田为生，必需养牛，有的地方则是养马来牵犁、拉车，所以必须养这些动物；但使用这些动物实际上是在剥削牠们的劳力，而人间的动物其实又各有牠们的业报，在这一世应该由你来获得牠们的劳力，藉以成就人间的种种事物，这是不得不如此的；所以有个开缘，在受戒之后仍可以继续豢养，但是要先作净施：把这些象、牛、马……等，先布施给未曾受戒的俗人，然后再借过来使用；在所有权上来说，牠们不是你的，只是借来用；但是借来用之后，还是由你养、由你用，这是开缘的法。这种布施之后再借来用，就叫作净施。若没有先作净施，或者净施的对象是已受戒的人，就得到失意罪，不起、堕落，不净、有作：菩萨戒体不会生起，菩萨的法道也无法亲证；犯了菩萨戒，来世就得堕落；这是不清净心，也是有为有作的染心。
〖“‘若优婆塞受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗秤卖物，一说价已不得前却，舍贱趣贵；斗秤量物任前平用，如其不平，应语令平；若不如是，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。’”〗
语译：受了菩萨优婆塞戒以后，家里得要储备僧伽梨衣，就是出家法师所穿的三衣，你得要随时准备一套在家中；如果有比丘、比丘尼来，你就以这一套三衣供养。供养出去了，日后得要再去备办一套储备着。另外还要准备钵盂和锡杖，盂是比钵小一点的容器。古时身分比较高的比丘，可以拥有一钵一盂，盂是有时被拿来作吐痰用的。一般出家人也有用新盂来托钵的，所以只是容量小一些的钵。锡杖上往往挂着圈圈的锡环，是用来吓唬驱逐虎狼用的；古时依照佛制出家了，是走到哪儿就睡在哪儿，没有固定的处所；到后来有人供养了精舍、林园，才有常住。虽然如此，因为每日要托钵，或者有时远行走过山林时，在路上也有可能遇见虎狼，就用锡杖来抵御虎狼，通常是先在地上顿几顿，匡啷匡啷震天价响，虎狼被大声吓着就离开了！若再不走，就用锡杖戳牠们或顶住牠们，不让他们伤害比丘，因此出家人需要这三样物品。在家菩萨要随分预备着，对来求的比丘整套供养，或者随他们所缺而随分供养；如果不预备着，万一哪天有法师托钵来到你家，向你要一套僧伽梨衣，你就无法供养了，那就得到失意罪。好在梵网、瑜珈、地持、璎珞等菩萨戒没有这一条规定，你若不受这种戒，就不会有这个问题。
又说，优婆塞受了这个戒法以后，为了维持色身性命而必需耕田引水时，如果不求净水和陆稼处，也是得失意罪。换句话说，引水灌溉时所引用的水，不可以用水池里的水来灌溉，因为池子里可能有许多生命，引来灌溉之后可能会杀生害命；因为印度的稻田大多是旱田，池中有许多小鱼及生物，引过来灌溉以后牠们就会死在田里；所以只能引入河水、溪水来使用，就不会伤害生命，所以限定用流动的净水。种植时要陆稼处，即使某些水处也可以种植，但你也不该去种，因为那是某些生物的家，你种了水稼，牠们就没命了！并且不要把山坡上的树木砍掉，用来种菜，这样会使动物没了家，生命难保。看起来佛法也是很有环保概念的：环境保护的目的，无非是维持生态的平衡，所以环境保护的目的也是在保护动物。我们佛法中本来就规定要在陆稼处，而且灌溉的水得要是流动的水，不可以把池里的水拿来灌溉，否则就是犯戒了。
如果是做生意，古时若不是农稼，当然就是贸易嘛！为了维持色身性命，在市场交易，交易时斗秤卖物；这当然只是概说，实际上当然也有算数目…等，但是一般而言是算容积、重量来卖物品；譬如卖米粮用斗来计算，把斗装满了，拿一支圆棍刮过去，与边缘满平，算是一斗；我们小时是这样买米的。现在粮行卖米都是一包一包的，好像不容易看见斗了；现在想要看米斗，只有一个场合，就是有人家里死了老人，孝子披麻戴孝时由长子或长孙抱个斗，里面放个神主牌，只有这时才看得到了。秤是量重量的工具，但是这个秤是作动词，也是拿来衡量那个斗是否合乎规格；所以斗、秤已经是代表衡量的意思了！菩萨交易时不可轻秤小斗欺骗别人。若是贩卖其它物品，一日一谈好价钱，不可再对眼前谈好的价钱推说不卖；一说出口就得要卖，不可因为旁边有人另出高价就反悔。不单如此，古时的印度，话不能乱讲的，比如有人中意你的祖母绿，他说：“二十万卖给我吧！”你说：“你出三十万元我都不卖。”对方若愿意三十万元向你买，他就凭这一句话去找仲裁者，你就必须以三十万元卖给他。给孤独长者就是以这种方式向祇陀太子买了给孤独园来供养世尊的，祇陀太子只因不小心讲了一句话：“就算是你把黄金铺满了我这块园林，我也不卖。”给孤独长者就拿这句话去找仲裁者，裁定的结果是：“如果把黄金铺满了，你祇陀太子就得卖这块地。”后来祇太子知道佛陀的功德了，就说：“剩下出入门这一小块地，你不用再铺黄金了，这一小块地就由我来供佛；至于这个园林中所有的树林，我还没有卖给你，这些树林就向我来供佛。”所以才变成祇树给孤独园嘛！当祇陀太子说：“纵使你把黄金铺满了，我也不卖你。”就一定得卖，何况刚才已经和某甲说好了价钱，纵使有第二个人再添个高价来，也不许舍贱价、趋贵价，否则就失掉了佛弟子的律仪，人家会批评：“学佛人竟然讲话没信用。”佛法的弘传就被遮障了！一旦价钱开出去，对方承诺要买了，即使他身上刚好没钱，说要回家拿钱来，在他还没有声称不买之前，你就不许以更高价钱转卖别人，这就是持戒的菩萨该有的行仪。如果是用斗来秤杂粮等等，一定要任前平用，要把圆棍拿来刮平作准；有的店员往往会偏心照顾老板，就故意把圆棍用力压，斗的中閰就凹下去了，这就是不平；如果有这种状况，应该告诉你的店员把它弄平，不然就是侵吞人家应有的权益。也有人心怀不轨，故意用较轻的秤、较小的斗来欺骗人，都有违菩萨慈悲的心肠。如果受戒以后，不能依佛吩咐如法交易，也是得失意罪，同样是不起、堕落，不净、有作。
〖“‘若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若得新谷果蓏菜茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。’”〗
语译：受持优婆塞戒以后，不可以非时、非处行欲。非处是说：不该行欲的处所。在家人有配偶，行欲是实行人伦常理的义务，但是行欲应该在房间，不许在客厅、厨房、屋外、山野之处，否则即是违犯菩萨律仪戒。又如行欲之时，若在谷道、口处行欲，也是非处，同样是违犯菩萨律仪戒。非时，我们不以最严格的标准来讲，毕竟现在已是末法时期，要求太严格的话，若不是夫妻都在修学佛法，很可能会闹家庭；这不是危言耸听，因为末法时连出家人都有一部分人公然为自己的邪淫辩护了（譬如西藏密宗喇嘛公然与异性徒弟合修双身法而师徒乱伦，亦如藏密的在家信徒同修之间乱伦，也有极少数信徒的父女、母子乱伦），在这种环境上，何况能要求夫妻并未同修佛法的在家人太严格的戒法？所以对非时只讲较为宽松的原则：白天不许做，诸佛菩萨圣诞日及六斋日不许做，比较微细部分就不作要求了。这是比较注重根本戒的要求，微细之处就不要求了！如果于非处、非时行欲，就是邪淫，也是得失意罪；但这与另一种邪淫不同：不是婚姻关系以外的邪淫，只是配偶之间非处和非时行欲，罪比较轻，所以是得失意罪，不是重戒的邪淫。
若是出家受戒以后与异性或同性徒弟合修密宗双身法，不论是藏密的喇嘛或显教中信受藏密的出家人，包括藏密喇嘛已得生起次第圆满而能在射精后再吸回膀胱，仍然绝对是邪淫，都是无间地狱罪；无间地狱受罪完了，还要转入其它地狱，常常被猛火烧燃男女根，痛苦无量；然后才渐次转入其它地狱，一一受毕长期的苦痛以后，才转入饿鬼道多劫，再转入畜生道多劫，然后才能回到人间，但是最初五百世总是盲聋瘖哑、五根不具，所以千万不可修双身法。若是在家人犯了刚才所说夫妻问的非时非处行淫，则是不起、堕落，不净、有作，但不是重戒大罪。
受优婆塞戒以后，经商买卖获利而不肯捐输官府应收的税，等于强盗行为，所以弃舍国法所规定的缴税义务，也是得失意罪；经商而有公司组织，却作假帐，譬如会计师往往会好意建议你：多报几人薪水，拉几个亲戚朋友当人头来浮报薪水支出，使账面上的开支增加，缴的税就可以减少；会计师是好意，不该责怪他，但我们要打定主意，不作这种事情。这类事情在税务员来讲，他们认为是平常事，只要没抓到证据就算了，但我们是菩萨，既然学佛了，千万别作这种事。譬如我们正智出版社，作者是免费提供著作给我们出版的，没有著作权费，会计师认为我们的盈余比别家出版社高出很多，盈余比例太高了，与所有出版社的盈余比例相较，看来是有违常情的，税务员会觉得怪怪的，可能会误以为是有什么违法的隐情，可能会常常查帐；以前由陈慧文掌管出版社的会计工作，她曾提出多报职员人数来降低盈余比例的建议，但我们没有接受，因为这样作与偷盗没什么差别，所以我们宁可多缴税、结帐之后如果税缴多了，捐给同修会的钱少了，那就少一些，不要计较这些钱，所以我当埸就婉转回绝她的建议。好在我回绝了，不然这一回可能会让她拿来当题目，可就死定了！这就是说，正直就有正直的好处。若受了菩萨戒，但是不肯捐输税金，也是犯菩萨戒的，一样是得失意罪，不起、堕落，不净、有作，绝无可能证得解脱果。
如果受戒以后，犯了国法，也是得失意罪。学佛人先要遵守国法，才能谈到修行；但是因为国法常常会变，不可泥古，所以佛舍寿时，对戒法有开示：我捨寿后，将来佛弟子在戒律上，要因时因地制宜。我所已制戒，于他方所不应行者，则不应行；我所未制戒，于他方认为应行者，则亦应行。大意是如此。因为每一个国家法律规定不尽相同，在舍卫国制定这个戒律，到了别的国家不见得合用；因此所没有制定的戒律，如果在某国是一定要遵行的话，你就得要遵守，不可以说佛没有规定这个戒律，所以国王纵使规定了这个办法，我仍然不遵守。这就是说，除了根本戒以外，其余的小小戒都可以比照这个精神来受持。如果你说：佛规定必需要缴税，可是你若去到一个不用缴税的国家，偏要他们的官员为你课税，就成为强人所难了。所以小小戒要因事、因时、因地制宜，不硬性规定；但是六大、十大根本戒则是绝对不可以违犯。对于小小戒，原则上要把握“公正不轻欺他人”的原则，在小小戒的受持上就不会有过失，原则上就是不要伤害菩萨的律仪。
如果受戒之后，你有农耕收成，比如新割的稻子收成晒好了，这是新谷；要把自己半年要吃的新谷留下来，其余的都卖掉；留下来的半年份新谷，不可先取来食用，要先供佛：挑到佛前先供佛。然后才撒下来储存备用。水果、菜、瓜……等蔬果也都一样，凡是收成了就先供佛，供佛之后，分一部分供养僧宝，再拨一部分卖了钱，用来护持正法，就是供养法宝。若是田地极广大，收成极多，就自己斟酌收成情况来供养三宝。若是收成以后，不先奉献供养三宝，自己先用，还是得失意罪，也是不起、堕落，不净、有作。
〖“‘若优婆塞受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好、过分与之，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若养宽者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，行路之时遇见病者，不住瞻视、为作方便付嘱所在，而舍去者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。”〗
语译：受菩萨优婆塞戒以后，如果去到寺院中，法师不允许你上座说法，或者不许你当众赞叹他，你就别说法、也别赞叹他。意思是：你归依三宝又受戒以后，去到你师父的寺院时，他若不让你说法，你就只做护持的事情，千万不要自己就上座说法，或是私下为人说法，这也是中国禅宗道场的丛林规矩。但是有一个情况除外，你师父若是误导众生，纵使他不允许你说法，你不但要说法，还要请他改正原来错误的说法，救护佛弟子四众；护持正法与这个戒相的分际要认清楚，千万别跟世俗人一样和稀泥。如果你公开赞叹师父的果位，要大家供养。他会马上制止你：“不要再讲了！”当你师父不允许你这样赞叹时，你就别再赞叹了。因为他不好处理：如果承认了果位，就违背佛的告诫；如果不承认，又成了大妄语。若是承认较低的果位却与事实不符，也是大妄语；凡是虚说果证，都是大妄语。那就让他很为难了！可是多数人对这一点都没有正确的认知，他们想：“我是护持正法，我把您高推了，正法就巩固了。”本意也许是好的，但是却不如法，师徒都有大过失，都是大妄语罪；若从宽解释，至少也是方便大妄语。所以你师父不允许你作，就不要作，作了也是得失意罪，照样是不起、堕落，不净、有作。
受菩萨戒以后，走在路上时，在家人别走在法师前面；只有一个情况例外：那位法师是你的学生，除此以外，没有其它的开缘。如果他不是你的学生，你还是避免走在他的前头；但你若只是前行引路，就不在此限了。因为佛所施设的戒法，有很多道理都不是我们所能全部知道的。所以自古以来常有大菩萨说：“佛意难知。”原因就在这里。假使你是在师父座下悟入的，不论你的证量后来超越了师父多远，仍然应该让你师父走前头，你走在后头，这样你会得到实质利益，不会障碍你此世后世的道业。佛施设这个戒法，最简单的用意就是崇隆表相三宝。众生不知道胜义三宝、住持三宝的义理，他们都是看表相而引发学佛的善根，所以你得要把表相三宝的尊严维持着；不是因为出家人的德行或证量有多么高，而是因为佛的正法要靠表相三宝来护持，所以我们就应当如此维持表相三宝的尊严。
以前，我破参后，有一次与我这一世的师父在路上走，我故意走在左后方而且退后半步；刚开始，他想拉我跟他平行，我不好拂逆，所以就平肩走个一、两步，又退下半步来，这就是为了崇隆表相三宝。后来他知道我不乐于平肩而行，就接受了。这一切都是以佛的正法流传作为考虑的最高原则，不必看重是否已经破参的表相，不可这样认知：“我破参了，他还没有破参。”请问你：破参后还有“我”的高下差别吗？你心中老是想着：“他还没有破参，我破参了，我应该走在前头。”那表示你的我见根本就没断，你的破参当然就是假的了。证得如来藏以后，还有五阴我的高下吗？没有了！除非我见还没有断，或是找到的如来藏只是听来的，所以没有智慧转依如来藏；若还没有转依成功，那就就不算是大乘法的真见道，知道了密意也不算是见道。转依成功了才算是真正的见道。所以说“道路，若在比丘前、沙弥前行”，你就得到失意罪，照样是不起、堕落，不净、有作。将来想要证果是不可能的。
受了菩萨戒以后“僧中赋食”：当你在僧团中当行堂职务时，如果偏心而为自己的归依师父、得法师父特别选择美好的食物，倒也没什么关系，但是问题就出在“过分与之”；徒弟特别为师父选取较美好的食物，本是人情之常，无可厚非；但若是选取很多美好食物而使众人不够分配，或是特别给你师父二份美好食物，那就不好，这就是超过了本分。选择美好倒无所谓，但是统统选择美好的，其它较不精美的食物都没有，也是过分的。但若是比较硬的食物，师父年纪大了，太硬的食物只要选一个就好，或是不选也可以，但不要整份都是选择最美好的食物，份量也不要过分，否则也是得失意罪，也是不起、堕落，不净、有作。
受戒后如果养蚕，也是得失意罪，因为是杀生。蚕结茧以后，想要取它的丝，就要放到水中煮，蚕就死掉了；牠本来可以羽化成蛾，还可以出生很多的生命，现在被烧死了，所以也得失意罪。但是养蚕也有开缘的：譬如现在有新的养蚕技术，蚕吐出来的丝会被安排而吐成一个平面，不能结成茧来捆住自己；等牠把丝吐完了，养蚕者就把牠们抓去另一个盒子中收存起来，让牠们变成蛹，再羽化成蛾，又可以出生下一代；这种养蚕技术的突破，跟以前不一样，没有杀生害命的事情，就可以开缘而养蚕了。如果还是以老式的方式让牠们结茧，再煮了取丝，就得失意罪了。了解了戒法的精神，就懂得开缘的道理了！不晓得我们会员有没有人养蚕？请举手！喔！还是有。你如果不是用新技术，受了菩萨戒而养蚕，就得失意罪；如果改用新技术，就没有这个戒罪的问题存在了；如果只是养着好玩儿的，让牠们到时候孵化出来，那也没有得失意罪。
受戒后若在路上行走，看见有人病倒在路上，却视而不见的走过去，不肯停下来看一下他的病，为他作种种方便，找人来帮他医疗，这也是得失意罪，照样是不起、堕落，不净、有作。
〖“‘善男子！若优婆塞至心，能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花、优婆塞中微妙上香、优婆塞中清净莲花、优婆塞中真实珍宝、优婆塞中丈夫之人。善男子！如佛所说：菩萨二种，一者在家、二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”〗
语译：最后一段是传戒法师向戒弟子作总结说：善男子！如果在家菩萨以至诚心而能受持这个优婆塞戒，这人就是在家菩萨，就是在家佛弟子中的莲花，而且是有最微妙无上香气的莲花；因为他像这样的清净了身口意行，就好像清净的莲花一样，我们可以说此人是在家佛弟子中的真实珍宝，可以说是优婆塞中的大丈夫。
佛陀又说，犹如我释迦牟尼佛在种种经中所说的：“菩萨有两种，一种是在家菩萨，另一种是出家菩萨。出家菩萨称为比丘，在家菩萨称为优婆塞；出家菩萨守持出家戒并不困难，因为恶因缘很少的缘故；可是在家菩萨要持在家的菩萨优婆塞戒，可就很不容易，因为在家之人，身边总是有许多恶因缘所缠烧的缘故。”