世尊开示：如果我们受持五戒，就会有五种善法围绕着我们。佛陀说：
【善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。】《优婆塞戒经》卷6
这段经文佛陀开示：如果我们受持五戒的话，就有五种善法围绕着我们，就像是河水一样，会绕在大城的城门四周，让善法能够常得滋润以及增长，也会像恒河水一样恒流不断；这五种就是慈、悲、喜、忍以及信。怎么叫作慈心呢？慈就是不杀戒，因为慈心就会让众生安乐。能够不窃盗众生的财物，就是悲心；因为众生在世间，依着自己所拥有的东西会产生深重的我所的念想，所以当他的东西失去的时候，他就会产生很大的痛苦；如果我们不去窃盗众生的财物，这样就不会让众生产生无名的痛苦，这就是悲心了。另外是喜心，喜心就是以欢喜心来看待众生。当我们看到众生的眷属都能够不被侵害，每个家庭都能够和乐平安，每个家庭眷属之间都能够不因为有外遇，或者有所谓劈腿的行为，彼此产生纠结乃至让孩子产生阴影，就这样因为持不邪淫戒，每个众生都这样的持守的话，每个家庭就能够有着和乐以及平安的状况；但是如果有人犯了邪淫戒，这样的影响，不但影响到他的家庭，甚至会影响到下一代，让下一代的孩子都有阴影。所以我们说，如果能够持不邪淫戒，就有喜心的随行。
第四种是忍心，忍心就是能够安忍于不行妄语的戒律。讲话随便讲或者欺瞒众生习惯的人，你叫他不打诳语是很困难的，因为已经习惯了，由习惯就会变成自然。像有些人他的习性，就喜欢把一件小事夸大成一件很大的事情，他觉得这没有什么大不了，也不会伤害人，所以每一件事情到他嘴巴就会变成很夸大的事情，小事就会变成大事。这样的事情，我们在媒体上是最常看到的，而这样的人，我们教他行不妄语戒，其实是有困难的。我们既然是受持了五戒、受持了菩萨戒，我们自己要注意自己是不是有行妄语的习惯？自己是不是有喜欢夸大事实的习惯？因为行妄语的习惯、因为夸大语的习惯，所以让很多事情显现的就不是如实的，因为显现的不是如实的，往往会造成许多不必要的是非。所以一个受持戒行的人，他对于这一件事情----也就是口业的现行，他会起作意而忍于随顺语业起行的一个习惯，谨慎自己口业的起行。也因此有一些人习惯开口就是恶口，有些人习惯开口就是妄语，有些人习惯开口就是夸大，如果没有一个忍心的话，没有办法看到自己有这样的行为；而没有办法看到自己有这样的行为，就失去了改变的契机。所以如果我们要注意自己有没有妄语的习性的时候，我们一定要花一点时间来注意自己口业的起行，这个时间可能是一整天、可能是一个礼拜，乃至于可能是一个月或是一年。因为有时候口业的起行，会随着对象的不同而让持守产生了差异；所以当我们觉得一件事情，它可能说出来后会有不好的后果，所以不想说它，这样的话，我们宁可很简单地跟人家说：“这件事我不想提，这件事我不想说。”也不要去撒谎、也不要去打妄语。所以也就是因为这样的“忍”的德，这一个妄语戒也就能够受持清净。
接下来，就是遵循佛陀所说的不饮酒，当然不饮酒也有轻重的差别。接着我们说信德的成就，信德的成就就是不饮酒，这个不饮酒也有轻重的差别，如果重的话就是开设酒厂酿酒，或者是开酒坊、酒廊卖酒，这样的一个行为，会让许多人都产生喝酒乃至肇事的后果，所以是重罪；如果比较轻一点是自己每天要喝上一大杯，贪着这个酒味，这也是轻垢罪；如果喝酒喝到醉烂，乃至于说喝酒喝到胡言乱语无法自制，这就是属于重罪了。所以一样喝酒，也是有着轻重的差别。但是我们在这里要说明的：如果说是医生的交代，或者是说一个已经六七十岁，乃至七八十岁以上的老人家，必须要每天小小的一杯来增加自己身体的血液循环，所以酒对他来说只是药用，这样是没有犯酒戒的行为可说。因此我们在摄持这个不饮酒的时候，要看这个人喝酒的时候，他心中的作意是什么？如果说这个人喝酒是贪恋这个酒味，而且喝了酒总是烂醉如泥，那这个人他就是犯了重戒；而且也因为这个人喝酒总是喝到迷迷糊糊，喝酒喝到总是胡言乱语，这时候他的一切的修行、一切的果德都消失了，只是迷惘在酒精的效力之下，他对于佛陀所说的一切的法已经没有信根、信力可言了，更不要说佛陀遮止不能喝酒。所以说，喝酒这一个戒如果能够持守，这只是遮戒而能够受持，就表示你有信德的成就了，表示你对三宝已经具足了信心，所以就有“信”这个善法围绕着你。
也因此一个人能够受持五戒，就有慈、悲、喜、忍、信五种善法起行作意，而这五种善法，并不是你自己心里故意要行这五种善法，而是在于你受持这五种戒律的时候，这五种善法就从你持戒的身上显发出来，这个功德是自然流露出来，不待你作意要去行慈、悲、喜、忍、信这五种善法。所以佛陀会说，当你受持五戒的时候，这五种善法会围绕着你，这不是故意去求来的。
另外，也因为受持五戒，就能够破除殷重的邪见；因为受持五戒，对于三宝、对于受持五戒的因果都没有怀疑，所以就能够破除疑网。破除疑网的意思就是说，对于佛陀的怀疑、对于是否能够得道、对于法都不会再有任何疑心了。对于修证的过程，一切疑虑会消失，心里只是单纯地具备正念，愿意单纯地依着佛陀的教示而走，如理思惟。有了正念就能够如理作意，所以他的一切身口意也就能够庄严清净；那对戒的原理也一定能够正确地受持，这就是根本清净；也因为根本清净，他就可以离开恶觉观。如果说一个杀戒没有持好的人，他看到任何的动物就会想吃它的肉；但是如果受持清净的人，他就不会对任何动物而起了要吃它的肉的这个作意，这就是不会起恶觉观的念头。
所以今天一个受持五戒的人，他能够有正念、能够如理作意，所以能够根本清净，也能够离开恶觉观，心念就会非常的清净。
------《三乘菩提之菩萨正行（二）》 <第68集 五戒的五施与五善> 何正珍老师
【善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。】《优婆塞戒经》卷6
这段经文佛陀开示：如果我们受持五戒的话，就有五种善法围绕着我们，就像是河水一样，会绕在大城的城门四周，让善法能够常得滋润以及增长，也会像恒河水一样恒流不断；这五种就是慈、悲、喜、忍以及信。怎么叫作慈心呢？慈就是不杀戒，因为慈心就会让众生安乐。能够不窃盗众生的财物，就是悲心；因为众生在世间，依着自己所拥有的东西会产生深重的我所的念想，所以当他的东西失去的时候，他就会产生很大的痛苦；如果我们不去窃盗众生的财物，这样就不会让众生产生无名的痛苦，这就是悲心了。另外是喜心，喜心就是以欢喜心来看待众生。当我们看到众生的眷属都能够不被侵害，每个家庭都能够和乐平安，每个家庭眷属之间都能够不因为有外遇，或者有所谓劈腿的行为，彼此产生纠结乃至让孩子产生阴影，就这样因为持不邪淫戒，每个众生都这样的持守的话，每个家庭就能够有着和乐以及平安的状况；但是如果有人犯了邪淫戒，这样的影响，不但影响到他的家庭，甚至会影响到下一代，让下一代的孩子都有阴影。所以我们说，如果能够持不邪淫戒，就有喜心的随行。
第四种是忍心，忍心就是能够安忍于不行妄语的戒律。讲话随便讲或者欺瞒众生习惯的人，你叫他不打诳语是很困难的，因为已经习惯了，由习惯就会变成自然。像有些人他的习性，就喜欢把一件小事夸大成一件很大的事情，他觉得这没有什么大不了，也不会伤害人，所以每一件事情到他嘴巴就会变成很夸大的事情，小事就会变成大事。这样的事情，我们在媒体上是最常看到的，而这样的人，我们教他行不妄语戒，其实是有困难的。我们既然是受持了五戒、受持了菩萨戒，我们自己要注意自己是不是有行妄语的习惯？自己是不是有喜欢夸大事实的习惯？因为行妄语的习惯、因为夸大语的习惯，所以让很多事情显现的就不是如实的，因为显现的不是如实的，往往会造成许多不必要的是非。所以一个受持戒行的人，他对于这一件事情----也就是口业的现行，他会起作意而忍于随顺语业起行的一个习惯，谨慎自己口业的起行。也因此有一些人习惯开口就是恶口，有些人习惯开口就是妄语，有些人习惯开口就是夸大，如果没有一个忍心的话，没有办法看到自己有这样的行为；而没有办法看到自己有这样的行为，就失去了改变的契机。所以如果我们要注意自己有没有妄语的习性的时候，我们一定要花一点时间来注意自己口业的起行，这个时间可能是一整天、可能是一个礼拜，乃至于可能是一个月或是一年。因为有时候口业的起行，会随着对象的不同而让持守产生了差异；所以当我们觉得一件事情，它可能说出来后会有不好的后果，所以不想说它，这样的话，我们宁可很简单地跟人家说：“这件事我不想提，这件事我不想说。”也不要去撒谎、也不要去打妄语。所以也就是因为这样的“忍”的德，这一个妄语戒也就能够受持清净。
接下来，就是遵循佛陀所说的不饮酒，当然不饮酒也有轻重的差别。接着我们说信德的成就，信德的成就就是不饮酒，这个不饮酒也有轻重的差别，如果重的话就是开设酒厂酿酒，或者是开酒坊、酒廊卖酒，这样的一个行为，会让许多人都产生喝酒乃至肇事的后果，所以是重罪；如果比较轻一点是自己每天要喝上一大杯，贪着这个酒味，这也是轻垢罪；如果喝酒喝到醉烂，乃至于说喝酒喝到胡言乱语无法自制，这就是属于重罪了。所以一样喝酒，也是有着轻重的差别。但是我们在这里要说明的：如果说是医生的交代，或者是说一个已经六七十岁，乃至七八十岁以上的老人家，必须要每天小小的一杯来增加自己身体的血液循环，所以酒对他来说只是药用，这样是没有犯酒戒的行为可说。因此我们在摄持这个不饮酒的时候，要看这个人喝酒的时候，他心中的作意是什么？如果说这个人喝酒是贪恋这个酒味，而且喝了酒总是烂醉如泥，那这个人他就是犯了重戒；而且也因为这个人喝酒总是喝到迷迷糊糊，喝酒喝到总是胡言乱语，这时候他的一切的修行、一切的果德都消失了，只是迷惘在酒精的效力之下，他对于佛陀所说的一切的法已经没有信根、信力可言了，更不要说佛陀遮止不能喝酒。所以说，喝酒这一个戒如果能够持守，这只是遮戒而能够受持，就表示你有信德的成就了，表示你对三宝已经具足了信心，所以就有“信”这个善法围绕着你。
也因此一个人能够受持五戒，就有慈、悲、喜、忍、信五种善法起行作意，而这五种善法，并不是你自己心里故意要行这五种善法，而是在于你受持这五种戒律的时候，这五种善法就从你持戒的身上显发出来，这个功德是自然流露出来，不待你作意要去行慈、悲、喜、忍、信这五种善法。所以佛陀会说，当你受持五戒的时候，这五种善法会围绕着你，这不是故意去求来的。
另外，也因为受持五戒，就能够破除殷重的邪见；因为受持五戒，对于三宝、对于受持五戒的因果都没有怀疑，所以就能够破除疑网。破除疑网的意思就是说，对于佛陀的怀疑、对于是否能够得道、对于法都不会再有任何疑心了。对于修证的过程，一切疑虑会消失，心里只是单纯地具备正念，愿意单纯地依着佛陀的教示而走，如理思惟。有了正念就能够如理作意，所以他的一切身口意也就能够庄严清净；那对戒的原理也一定能够正确地受持，这就是根本清净；也因为根本清净，他就可以离开恶觉观。如果说一个杀戒没有持好的人，他看到任何的动物就会想吃它的肉；但是如果受持清净的人，他就不会对任何动物而起了要吃它的肉的这个作意，这就是不会起恶觉观的念头。
所以今天一个受持五戒的人，他能够有正念、能够如理作意，所以能够根本清净，也能够离开恶觉观，心念就会非常的清净。
------《三乘菩提之菩萨正行（二）》 <第68集 五戒的五施与五善> 何正珍老师