如是我闻。一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，其故，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又：若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利破群那者，其故，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。于是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：“世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，其故，尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议，又：若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，其故，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。”因此，世尊呼其他一比丘曰：“比丘!汝以予之名，告尊者牟利破群那：‘尊者破群那!师呼尊者。’”“敬知矣!”彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：“尊者破群那!师唤尊者。”敬知矣!”尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰：“破群那!汝与诸比丘尼过多会合为事实耶?破群那!汝与诸比丘尼实同如次聚会耶?即：若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者，其故，汝即怒、不悦而抗议，又：若有比丘，于彼等比丘尼之面前诽难汝者，其故，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那!汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶?”破群那曰：如是!世尊!”世尊曰:“破群那!汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶?”破群那曰：“如是！世尊!”世尊曰:“破群那!善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那!若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之、俗之想念。虽如此时，破群那!汝应如次学之，即：“我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚。”破群那!汝实应如是学之。其故，破群那!有人，若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，被群那!汝应舍俗之、俗之想念。虽如此时，破群那!汝应如次学之，即：“我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住于慈心、不抱嗔恚。”破群那!汝实应如是学之。其故，破群那!又于此有人，虽于汝面前诽难，因此，汝应舍俗之、俗之想念。虽如此，破群那!汝应如次学之，即：“我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心而不抱嗔恚。”破群那!汝实应如是学之。其故，破群那!于此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那!于是，汝应舍俗之、俗之想念。虽如此时，破群那!故应如次学之，即：“我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚。”破群那!汝实应如是学之。”如是世尊告诸比丘曰：“诸比丘!诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘!于此予告诸比丘：“诸比丘!予实受一坐食，诸比丘!予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘!于此，汝等亦应受一坐食。诸比丘!汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。”诸比丘!此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘!恰如于四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘!于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘惟必要唤起念。诸比丘!是故于此，汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。
诸比丘!恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以舍于外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘!如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是，诸比丘!汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦于此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。．诸比丘!昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘!该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：“彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。”诸比丘!该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。诸比丘!于是婢嘉利作此之念：“我主妇如次大名誉流布--信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑--此主妇实对妾于内心有嗔，唯不显现此?或实无嗔耶?或又要于此等行适切故，主妇对妾内心虽有嗔，唯不显现?或实际无嗔耶?然妾乃试主妇。”诸比丘!于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：“哎!嘉利!”(婢曰：)“何为耶?主人。”信士女曰:“今日起迟为何耶?”婢曰:“此于主人，没有任何关系?”信士女曰：“恶婢!今于日中起者，不应舍置不理我等。”如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘!此时婢嘉利作此之念：“主妇对妾内心有嗔而不显出。非是无嗔、妾此等适切之行故，主妇虽内心有嗔而不显出，非无嗔也。然妾更大试验主妇。”诸比丘!于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：“哼!嘉利!”婢曰:“何为耶?主人!”信士女曰：“今日起床更迟为何耶?”婢曰：“此与我主人没有任何事!”信士女曰：“恶婢!今于日中起者不应放置不理我等！”如是即怒、不喜，以发不快之言。诸比丘!于是婢嘉利以作此念：“主妇对妾内心实有嗔不显出，非无嗔也。妾此等适切之行故，于主妇虽内有嗔，不显出，非无嗔也。然妾更大试验主妇。”诸比丘!如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：“呜呼!嘉利!”婢曰：“何为耶?主人!”信士女曰:“今日起迟者为何事?”婢曰:“此于我主人没有任何事!”(信士女曰：)“恶婢!于今日中起者，不应舍置不理我等。”如是即怒、不喜，执栓以打彼头，头受伤，诸比丘!于此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：“见尊女，此乃所谓温雅者之行!见尊女，此乃所谓柔顺者之行!见尊女，此乃所谓静淑者之行!唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶?”诸比丘!如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。“信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。”如是，诸比丘!一比丘只要无以不快语触犯于彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然，诸比丘!若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘于此应令知道是真温雅者，应令知道是真柔顺者，应令知道是真静淑者。诸比丘!比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故?诸比丘!彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。诸比丘!而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘!如是汝等应当“恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。”汝等应如是学之。
诸比丘!此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心也。诸比丘!若他语时，或有以应语时语，或有应语时而非语。（或有非语时而语，或有非语时而非语）诸比丘!或有语事实，或有语非事实。诸比丘!或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘!或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘!汝以语有慈心，或以语有嗔心。诸比丘!于此亦于“我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱着嗔恚，而且对彼入以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!譬喻有人持来锹与篮曰：“我欲此大地作为非地。”彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：“汝成为非地、汝成为非地。”诸比丘!汝作何思耶?彼人以此使大地变为非地耶?”诸比丘曰:“不然!世尊!何以故?世尊!实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。”世尊曰:“如是，诸比丘!此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。诸比丘!他语时，或有以应语时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或嗔心语。诸比丘!于此亦于“我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!譬喻有人持来或拉伽(胭脂)、或诃立帝(姜黄)、或篮、或茜曰：“我于此虚空，以画形像、以显形像。”诸比丘!汝作何思耶?彼人于此虚空，以画形像、以显形像否?”诸比丘曰：“不然!世尊!何以故?世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也!”世尊曰:“如是！诸比丘上有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心。诸比丘!他于语时，或有以应语时语……乃至……有以嗔心语。
诸比丘!于此，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘!如是汝等实是应当学。诸比丘!譬喻有人持干草之火炬曰：“我以此干草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。”
诸比丘！汝作何思耶?彼人以干草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶?”诸比丘曰：“不然!世尊!何以故?世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭，彼以干草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。”世尊曰：“如是诸比丘!有此等五种语法，以其他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。诸比丘！他之语者，或有以应语时语……乃至……以嗔心语。诸比丘!于此，“我等之心是不得变……乃至……我等不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”如是诸比丘！汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣(熟)之，如(绢绵树)之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：“我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。”诸比丘!汝作何思耶?彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拄拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶?”诸比丘曰：“不然!世尊!何以故?世尊!实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。”世尊曰：诸比丘!如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。
诸比丘!他之语者或有以应时语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利义，或有以语不添利义，或有以语慈心，或有以语嗔心。诸比丘!于此，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无嗔、无害之心，充满而住。”诸比丘!如是汝等实是应当学。诸比丘!若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。诸比丘!于此时，亦然，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而于慈心住，不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘!如是汝等实是应当学。
诸比丘!汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘!汝等此语法之于或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶?”诸比丘曰:“不也，世尊!”世尊曰:“是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。” 世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。