光影中如何识得祂

由于禅门，所施设的方便，容易遭得误解。随予简要说明，于明心一处，先将迷雾之处，予以清除。这是从一个教授禅的居士，所猜测真心，来予以简易分别。让大众菩萨知道猜测是会落入迷团之中，而且无益于证悟真心。

有人说：「本来祖师禅以心印心，重在契悟。」所以「参学者」「多在祖师机锋一转，当体即是」，但「后代人的根器趋于下劣，所以祖师开设方便，立参禅一法」

这个说法中，是有一点很重要的地方要加以说明，就是什么是这个「根器」？为什么根器会趋于下劣了呢？这根器下劣了，会如何呢？到底它真正的影想是什么？如何改变自己的根器呢？

祖师确实以机锋来开示真心，因为六住菩萨的熏习般若以后，已经理解了真心，这个佛法中的第一义谛，知道佛法真正要谈的是这个大乘佛法中的真心，这个实际理体，这个真实心，这个能生一切万有的根本因，如来藏真心，于凡夫位称之为阿赖耶识，能生其它七识，实际理体，从无动摇，无有增减！

所以熏习这个正义之后，知道「自己」是个假的，因此就是要先断除「我见」，要断这个现下的「我」，知道这个「我」，这个人称某某某的不是真实的「我」，父母心中的某某某也不是「我」，那个做人子女的某某某也不是真实的「我」，乃至于这个世间相貌中，所成就的一切关系中的夫妻、父子、朋友、伙伴中的那个「我」，都不是如是有个那样的真正的「我」在其中，也就是现下这个人人自称为「我」的「我」实际上是依赖过去的业种，识种，而由如来藏真心所成就的业果关系，这个关系是因为诸多业因，遇到了缘分，而由如来藏的圆成一切诸法的自性而成就的，所以要说谁是真正的「我」，也不是这个现下能够思考的这个「我」！

又因为这个现下的「我」叫作某某某，和前辈子某某某又不同，和未来下一辈子的某某某，又都不同，个性不必相同，面貌不必相同，想法可以完全相异，所以这各各好像都是「我」，因为连续的因果成立，不能说如是的三辈子，就是有三个不同的有情，而是只能说是只有一个真实的有情而已，但因为各各辈子都拥有不一样的思考想法，哪一个可以代表是真实的我，因此这每一辈子轮回中的觉知心，当然都不是真实的我。

每一辈子，都有一个迥然不同的觉知我，这样根据每一辈子不一样的业报根身来产生不一样的觉知，当女的，就偏向女人的想法；当男人，就偏向男人的想法，以配合这个有根身，这个业报身；而且几乎都只是维持一辈子，所以这个觉知，就是这个能够思惟「自己」存在的「知」，就是虚妄性的，终将坏灭！

现在这个知觉性，根据大觉　世尊正法，是因为「根」和「尘」相触而由如来藏所出生，所以根尘是在这个知觉的前面，因此这个知觉性而后生的法，它必须以其它的法来作为生起的依据，没有其它法，这个知就断了，如同在睡觉中，连作梦都不作梦的时候，就是没有知，个知存在的时候，就是醒了。因此一般人所说的「睡得不省人事」，「睡得没有知觉」，就是可以同样说这样的，可以就是睡了。所以这个知，就是依他所生法，它不是这法界的根本因。

学人在如是不断地熏习般若正义以后，又断除了我见，有的人便继续地阅读般若经典中，比较深细的部分，有的人则开启唯识经典，想要会通二三转法轮的大乘实义，慢慢地，想要寻找这个真心，自己问自己，那这个真心到底在何处呢？虽然不刻意行使参禅的方便，但是在平时，就有如是的困惑，只是这困惑可能不日日时中生起，所以虽然没有按照后来祖师的教门，实际上也是进入了参禅，但因为还是在教门中熏习，没有特别的行门功课，所以后代的人误以为没有修行，不假修证，事实上，有很清楚的修行，如上所说。而经典一直看以后，又不用自己的不正见来思惟，用正知正见来思惟，开始归纳排除「这些」「哪些」不是真心，如果因缘凑巧，又知道有些真悟的人的为人作略的故事，虽然其中好像很奇怪，但是因为学人的善根成熟，所以心中相信，这其中禅师的作略，这些举止虽然特别，但是一定有慈悲为了「开示真心」，来引导故事中的弟子，因此心中充满恭敬，也同时充满疑惑，天天偶尔也会想一想，如何到达这个田地？最后一些有信心的学人，便是在阅读经典的时候，就思惟了解了，乃至有人是在平常的生活中，在困惑中，一个时节因缘产生，然后一个念头就相应了，肯定「这个」就是「祂」，然后比对经典，比对禅师们的作略，因此不再怀疑，得到这个「无所得法」。当然也可能有人，不必经过这些知道禅师的作略，而于经典中，好好恭敬思惟，这样而豁然大悟！

这里还是要饶舌一下，那些以为努力打坐，不好好思惟学法的人，是不可能有一个困惑在，这样所得到的，都是光影头神，因为没有熏习般若正义的缘故，所以平常就放弃自己的参究，放在无所念的静坐境相貌中，这样所得到的结果，当然是静坐禅定的所得，当然没有办法和真心相会，有的人开办禅七，可是所有坐禅的人，连真心都没有一丝毫正确见解，这样对于真正应当怀疑的地方，才不可能去怀疑，只是穷极无聊地在七天中，寻找自己的意识境界，有的人感觉虚空粉碎，也有人感觉虚空无尽，有人感觉自在放意，有人感觉身心消失，不论是对自己的五蕴身心相貌，乃至以为外五尘境界的相貌，虚空，光明，佛菩萨，这都还是在自己的识受想蕴的境界中，虚空并没有什么粉碎，把两条腿放下来，下座，这一切三界还是在，只是自己刚才在打坐中，自己的意识，去缘取的相貌而已，这个就是光影头上误认，执取一时的定境相，以为开悟！

而其中阅读经典的时候，大凡叮咛，就是不要生起其它见解，或者是想要特别地解释这个经文的道理，如果是大乘的般若经典，就应当如是会，因为般若经典演讲的是这个真心的总相智，别相智，而大雄　世尊使用了「是」「非」「即真」的断句子法，来阐扬这个真心实相，所以在没有遇到善知识以前，没有熏习过真正的般若正义以前，不是多生多劫的种子现前，实在是不应该去猜测经典的意思，这样更把猜测的结果，自以为是，说语他人，这样就是谤法了，所以才会叮咛再看经典的时候，要专心，端身正意地阅读，因为自己所邪思邪见，都是毁谤

佛陀，好好地读经，何必去毁谤　佛陀呢？要了解经典的义理，就要去寻找真正的大善知识，所以佛陀教诫我们，必须向真正的大善知识们来求学，这个末法时代，大善知识很难找到，所以如果不是善根成熟，即使是听了，也会当场活生生地错过，甚至还引带出自己无始以来的无明业种，这样去毁谤大善知识。一个方法来检验般若经典的解释，就是「是非即真」，如果解释中，没有说明真心，不去说明真心的体性，这样的解释，就是错的，因为　佛陀所要开示的，就是「般若波罗蜜」，既然是真实的智慧，就是要因为发现实证这个真心，才能够生起般若，所以一定要说明真心，到底和现在这个「依他起」的心，有个什么不同，所以般若经典当然不离开这个开示，要因为这样的开示，而得以让这大众能够悟入。「开示悟入」，这就是　佛陀开启的圣教，令一切有缘众生都能够得度。因此那些恶知识穷极无聊地胡乱地将现在的心，心所法，这样搭配情境，去解释般若经典，当然是错误了。大善知识会很难寻找吗？以前当然很难说，但是现在有了萧导师　平实菩萨大菩萨，这一切般若经典的根本实义，就可以迎刃而解：当下的真心处，因为不会六尘，不会有妄心的见闻觉知，所以祂无言无说，而现下的妄心处，就是我们平常的这个前六识心，会于六尘相貌中起了见闻觉知，然后由第七识末那继续攀缘，作意，决定，这些就不得说是无言无说。所以一切的状态，就是以真心妄心一起和合，这样来说明这个真心，必须要藉由这个妄心的体性，而才能够「方便」更加说明显示这个真心。

没有办法像是祖师在当下就悟道，即使是向祖师询问语句，这样悟道的人，都是当初对这些作略生起了许多怀疑，只是这样吗？没有办法肯定，所以还是要去参访，去证实一下，是否真的是如此？因此祖师一用机锋作略，来开示真心，当下就相信了，所以如果不是当时就已经在怀疑了，如果可以会得？如果不是有正确的知见，哪里可以会得？这时候的根器好，是因为相信可以自己自参自悟，但还是略有信心不足，无法承当，因为承当这件事，不是容易的事！所以这样根器的人，还是略逊于信心充足的学人。

等到了更后来，大家知道了更多的文字，领受了更多的禅师作略，这些「公案」多了以后，想禅师们都这么容易就开悟了，怎么我都看不懂，这些哪里是这个开示真心呢？真的有吗？不懂的学人，越来越没有信心，想自己的根器怎么这么差？都不能够了解？所以对自己没有信心，想自己绝对没有办法自参自悟，所以一定要好好地知道个修学的方法，因此祖师们就创立一切修学参学法门，来方便为人解缚！

所以根器本来无有，但因心而有，如果有了正知正见，相信自己应该自参自悟，也应该参学大善知识，这样就是有大根器又无慢心的学人，乃至发起菩萨种性，这样开悟的因缘慢慢就成熟了，如果还护持正法，正确宣说第一义谛，这样的人想要　佛菩萨不让他开悟，真的是很难！所以这样种性的人，在这娑婆恶世甚为难得，能够熏习般若正义，断除我见，这个断除也只是将这妄心真心的体性清楚了，自己甘愿了，就断除了，并不特别，人人都可以断除，即使是一般不学佛的人，只要能够听一堂真心妄心，自己好好地甘愿，这样我见就是断除了，所以佛法并不特别。这样更熏习第一义谛的人，在临终的时候，知道这一切因缘业种的和合要终止了，这一个业报身所能担负的责任义务，也只能作到这里，所以凭借着理解这第一义谛，以及破除我见的功德，就是上品中生往生到极乐净土，真是殊胜！而熏习第一义谛，也无有困难，只要听过几次的真心体性的演讲，心中信受不移，即使有一些不清楚，但是对这真意没有动摇，这样就是熏习了，只要对自己有信心，这样临终不要自心再起傍惶颠倒，自己又回到我见，藕断丝连，这样净土的成就绝对无碍！

而创立话头，就是因为学人的思索方向不对，总是像着相反的方向来寻找真心，有的人也没有正确真心体性的认识，所以无法有正确的方向，因此只好方便话头，但是没有清楚认识真心体性的人，还是不必去话头中寻找门路，因为话头，是要生起疑情，所以看话头得力以后，再来才是参话头，可是没有知见，哪里有办法生起疑情，没有困惑，没有想要知道这个真心在哪里的求取心，这样还是不可能说什么话头不话头，所以到了此地，祖师只好纠集选择心性较好的学人，从中择期锻炼，因此禅七方便更行于世，让有点心得的学人小参，直接面呈，这样再来开示悟入，所以只是因为要承当这件事，这么困难，所以才要设立水月道场，让大众方便作为依止，将参学的人，架构在一个框框下，按部就班地学习。

所以如果知道祖师的用意，熏习大善知识的书籍，有了正确的知见，知道还是必须自参自悟，自己承当这件事，要对自己开悟有信心，就可以生起疑情，将不是真心的地方，通通通通都剔除了以后，看看还发现什么，自己写心得，自己多加思惟，对于错误大师的知见全不理会，想要会得这个真心处，这样不断地寻找，便有了一念相应的因缘，记得这句话：只是这个太平常了，太平实了，太不起眼了，您真的是无法完全相信这么简单的，就是真心，可是除了这个以外，都不可能了，所以慢慢地安住，这个安住，如果因为大善知识的道场法缘未到的时候，也不必去跟人家提，也不要，因为他人多会破坏您的净信心，所以要好好地安住十几年，好像很困难，想象一下，六祖惠能大师在山林里面，隐姓埋名了十五年，没有关系，平常就是继续护持正法，拣斥非邪，让大善知识的正法因缘早日降临。

所以大善知识的所有书籍都应该阅读，不要说这是公案的书籍，就不要去读，都要读，应该熟读！只是因为学人没有承当这件事情的决心和勇气，所以才得要禅师作这么多的手脚，所以不要以为法运还没有到这个地方，要不需要去寻找真心，这是大错特错。要相信，过来人语，熏习了导师的书籍以后，当然已经具备了开悟的知见本钱，其它的福德资粮，菩萨种性，都要自己建立。

礼佛拜佛念佛，这都是福德，回向功德给自己某某某的冤亲债主，令得解冤释结，也是自己应该作的，这些都是福德功德，平常佛前忏悔业障，如理诵拜大悲忏，乃至八十八佛洪名宝忏，也都是福德功德，自己于华严经典上的「十行」「十无尽」「十回向」乃至「十地」诸品，耐心读完一遍，乃至其中一品「十行品」至少读一遍，了解菩萨志行的可贵，这样自己心甘情愿地到佛前发起自己的读后心得愿行，愿意效法菩萨愿行，这样菩萨的种性才能够多分发起，这样开悟以后，才不会退转。参不在坐，如是以正确的思惟来破参吧！

破参不管东西南北，何较黑白黄红，只要是人，人人有份，证取菩提，当然不难，这是人人都可以办得到的事情，跟您靠不靠近道场安住没有关系，您的真心才是道场，要去找到，然后安住这个「无所住」的道场啊！不要以为法运的表相是如此，就懈怠，要加行，阅读，思惟，起疑！

也要替此土乃至此世界的众生祈愿，要用功，用功不在坐相，可以不断地阅读大善知识的书籍，整理其中的知见，自己在公案中，好好思惟，怎么就这样，要自己老老实实地怎么样，这样觉得怎么可以就这样，必定有一个很简单的会处，一定是很平实很平常，只是自己不想晓得，所以不相信。

学人如是这样发大心大愿，这样我们虽然是小行菩萨，还是无愧我们的誓愿，　佛菩萨也没有亏待我们在这娑婆恶世一直行菩萨道的心志，一定有因缘可以水到渠成，不必心急，也不必去想，那些已经开悟的人，是不是如何了？这些都不必挂心，别人有别人的因缘，他早开悟，是因为他用功，是因为他时机因缘成熟，所以现下的当头，就是要用功，时机因缘就会成熟。

最后当然还是那一句话，对善知识有慢心的人，佛菩萨恐怕很难加持，没有真正忏悔自己无始业障的人，恐怕也很难加持，所以应该警惕自己不要轻易地犯这些过失。

正觉讲堂也鼓励大陆的学佛人通信皈依，所以应当方便与这正法道场连系，愿意在真正的正法道场，以真正开悟的法师作为引领入佛门的皈依师，虽然这是事相，可是仍然应当方便作去，不要生起慢心，以为论坛上面的师兄们好像没有直接和正觉讲堂有关，所以觉得不必特别亲近，乃至皈依，不应当如是思惟，我们又不是都有神通的人，如何知晓他人是如何地亲近远方的道场，如果不是因为导师的书籍因缘在大陆出版，我们又如何知道他人是如何地为正法付出，所以应当方便皈依，即使想自己多生多劫已经皈依佛门，可是还是不妨碍今生再度皈依佛门啊！但大众菩萨不应当以为正觉讲堂需要皈依众，另外生起邪见，这完全是为了这个正法，　世尊的教化行作方便，这些皈依只是让我们更建立与这正法道场的缘分，我们还是皈依世尊，佛法，圣贤僧，正觉讲堂只是帮大众菩萨发心为作证明，引领，所以不要生起邪见！

而大部分的居士法师们都不了解，什么叫作看话头，什么叫作参话头，什么叫作起疑情，这三者是不一样的。看话头是要在这话的前头安住，不现起这句话，可是又知道这句话的含意，心中却不现起这语言文字相貌，只有一个意念在，这样的功夫，叫做是看话头。

所以如果有人说：「看话头要先起疑情」，就知道这是颠倒，既然已经生起了疑情，就根据那个疑情，继续去疑，就好了，怎么还会再退回去看话头呢？这是头上安头。疑情就已经在话头里面参了，所以不必再说什么话头不话头，如是说的人，就是以为话头是实际法，这本来就并非如此，是因为学人对自己没有信心

，总想要一定要非常辛苦，这样才有可能悟，总想一定要有人来教导，否则单是靠自己用功，这样也不可能会开悟，所以祖师就是要施设这些辛苦的方便，否则这些人如何会信，这样很辛苦的开悟以后，才不容易退转。所以有人辨以为话头才是实际法，便是不知道这是施设的方便，如果能够生起强烈的疑情，这个将来承当起来，也会有自信地多了。

有人说：「禅师是以全体境界来面对众生本然的佛性」

这句话就是没有太大的意义，因为禅师的施设，作略，都是为了要解除众生法缚，没有「全体境界」不或不是，猜测真心的人，很难知道自己所说的话有无意义，禅师是找到了自己的真心，知道自己的真心，和现在这个假的心完全不同，因此没有什么特别的境界可说，只是把真心找出来而已，就是如此平实！

有人说：「禅的教学，完全没有次第」

但是对于禅门的开示真心，悟入佛性，证无余涅盘，则是分为三关，还是有次第可说，一般祖师都是在真心悟入的阶段而已，并没有体会到佛性，这是由祖师的作略就可以得知的。而因为开始的时候，佛性有时候是指这个真心，并非是指这个见性的佛性，这是在参学的过程中，应该要知道的，应该要予以分别，大善知识的书籍，已经是写的如此清楚，应当要信受。所以依照开悟的层次，开显不同的法要。

有人说：「佛性虽无差别，但是在缘起的秘密上不同，所以禅师方便随身，自在作用。」

缘起上，没有什么秘密可说，因为众生不能知道这就是，所以好像有密意，其实无有密意可说，并非更有什么缘起的秘密，这真心就是如是，不说什么缘起的秘密，真心的体性，就是能够生一切法，圆成一切诸法，所以这个才是真心。没有什么秘密不秘密。

有人说：「一只手，有时作掌，有时作拳，有时竖一指」，然后说「不能因其面貌不同，便说其不是手，他只是以方便接引人，但不执着方便」

这样的人是根本不清楚禅师的作略，这是手，哪里是手，是手又如何？用手，如何接引人？用手，又是什么方便？用此方便，为何要说道什么执着不执着？既然是明言方便，怎么还要说执着？怎样接引人呢？这位大居士，还知道吗？因此不知道，也是没有办法，因为这要熏习正知正见，要进入六住菩萨安住，然后对于这样的公案作略生起疑情，这样才是方便悟入。

有人说：临济禅师的一喝，「真是有力的一喝」，「禅师的力，根本上是逢场作戏。」

这还是不知道禅师真正的作略的目的，这个作略是要显示这个真心，可是一般人看完这个作略，当然会傻眼啊！这是正常的啊！这是一场法会啊！什么「不执着方便」，什么「逢场作戏」，什么「有力的一喝」，什么跟什么，不是这样胡说的！

有人说：「大家不要以为逢场作戏不认真」，「您既作不得真，也作不得假，一作真就被绑死了，一作假又轻忽了」

这禅师的作略是惊天动地的，这是一场结结实实的法会，只不过要寻找知音，是很难的，本来这世界会开悟的人，就是比较少，大部分开悟的人的因缘应该是在极乐净土，达摩祖师说此土开悟的人，千万有余。而佛陀说此世界往生极乐净土的众生，有非常多亿人。这一比较，当然是会像是楞严经上面所提的，大势至菩萨所说：「不假方便，自得心开。」所以此土众生的开悟因缘几乎都是在极乐世界，到了那里，继续熏习正法，便能够自己了解这个真心到底是个怎么回事，不需要现在在这个世界上强作解人，这样随便说法，如此并非是在度人，而是在破坏众生的善根，反而因为修持的法门不对，众生还是继续生死轮回，而且这过程中，又是在谤法，即使不是刻意谤法，也会阻碍真正了解大乘法义的真正开悟人的弘法，所以这样的不净说法，经典上，佛陀是直接指斥，当然用意，是希望不清楚佛意的人，要当场闭嘴，不要说法，因为这个世界上，不缺少不净说法的人，不需要您来淌这一场浑水，即使自己有什么入处，有些对佛语有高明的见解，但是因为还是没有开悟，无法通会三转法轮经典，还是缄默的好，这样并非代表自己舍弃众生，而是因为没有接触真正的大善知识，自己对于般若法义也不如实理解，即使要说大乘法，还是多有隔阂，何必要去负担不净说法的过失呢？不理解般若甚深法义，这是很正常的啊！阿罗汉智慧深利，都不能了解，我们修学尚浅，还是谦逊好，还是谨言慎行的好，何必一定要自以为出人之上，一定要好为人师呢？

有人说：「圆满的禅师以大方便接人」，而「境界不够的禅师，只得以入处接人，也就是以其悟境接人」「像打地和尚，无论人家问他什么，他一概只是打地，那是他的悟处。」「他到底有没有悟呢？有，他全体的悟处就在那里，但他跳脱不出，无法以此山河作为他教学的天地，所以他只得以其悟处接人；当别人把他的棒子偷走以后，别人再问他佛法，他祇得张嘴而已。」

事实上，禅师的接引众生，是看他的喜好，是看他的方便，对于真正开悟的禅师而言，有的人，就是希望这么简单的事情，要叫大众来生起疑情，所以几乎一辈子作重复的事情来开示，不是什么「全体的悟处就在那里」，不是什么「无法以此山河作为他教学的天地」，这都是错解开悟，猜测开悟的荒谬言语，因为他很慈悲，反却有人以为他开悟的程度不够，好了，当棒子被拿走了，禅师哪里没有方便呢？他还是马上就张嘴了啊！这里都不是容易会得，以为打地和尚的境界不够，居士实在是太大胆了，没有开悟，何必抢着出头，这样何苦呢？不要随便评论真悟法师的作略，如果是真悟法师的一些方便法语，或许有不够圆满的地方，这样开悟以后，加以捡择，或许还好，但是这些对于禅师的作略，要评论时候，如果不是智慧深利，禅门上的差别智慧生起，何必嚼舌呢？

有人说：「现代野狐禅风特盛」

这是啊！因为讲这句话的居士，本身还是落在野狐之中，这个禅门本来就是很难，所以即使是觉得自己真的悟了，还是要小心印证经典，乃至印证大善知识所出的解释经典的书籍，当然居士的出名很早，比萧导师　平实菩萨大菩萨还早，这也难怪了，当时候，也只有南怀瑾大师这只野狐可以作为学习，其它的还有圣严法师矫作开悟的不开悟人，其它的，中台禅寺的老法师也都还没有出道，居士一时和李师齐名，而且多加以帮忙，可谓宅心仁厚，但是佛门中没有人情可作，只有众生的法身慧命可怜，如今李师奋勇在舍报以前，忏悔所开悟的，都不是真实究竟，想居士日夜快到，何不深思，只管打坐，曹洞一门，有多少英杰，静坐中有痴福可享，然而天界福业，还是三界轮转，何况今日因为接近佛门，所以不得不以佛门诸开悟事情相谈，其中因果非同小可，恐怕痴福不享，要因为妄语，先去受报！

有居士说：「我们在这儿谈公案的境界，但大家不要误会古来祖师，以为他们心中早已藏有一个悟境在接人。事实上，禅师无悟也无得，本来现成，以这种心态来看这些公案的分别，才是正确的」

事实上，真正的事实上，真悟的禅师，是真的开悟，只不过他悟的，是这个无所得法，因为这是真心的体性，祂圆成万法，但是却不在其中作意，不在其中起念，对于这个六尘，不生起如同我们现在以为是心的这个妄心的觉知，因为没也这个觉知，所以祂也无所知无所得，因为三界中的妄心所认为的「知」和「得」，都不是祂自己的清净体性之一，而是祂随应因缘而现起的七识妄心的种子功能，真心不会自己看到有世间恶人，便急急忙忙地去喝阻他，不要让他为恶，也不会因为您是善人，就赶快跑过来赞美您，真心没有这种体性，这是真心所含藏的七识心的种子的体性，所以善恶俱泯，但开悟后，我们还是在这三界中，尽个人应尽的义务责任，所以善恶全提，但是菩萨因为发愿救度一切众生，所以耕ˋ要修学方便。

所以妄说「禅师无悟也无得」，是不能够真实地了解这开悟的内容，都是意解情思地猜测第一义谛，推想悟境，这样只是白忙一场，如果有这么多的时间，可以为人说这些不相干的话，乃至可以上网胡说些毁谤祖师的言语，只要把这其中取出微薄的时间，来熏习萧大导师　真善知识的书籍，这样就可以突破个人的知见，可以一过好多生死劫的修学，更有机会因为熏习信受，快速地进入六住位菩萨安住，可是由于现代的众生，大都慢心高涨，自以为是天之骄子，不将萧导师的教导，轻视真正开悟人，对于如此大善知识所说的书籍文字，完全都不能领会，一读之下，都张不了口，这样还是不知道反省，还要生起恶心，加以毁谤，真是可怜可悯之人，以为居士不出家，就是可以加以轻辱，完全不知道诸大菩萨现身出家相的，只有　地藏王菩萨，其它的　观世音菩萨，文殊师利菩萨，普贤菩萨，弥勒菩萨，大势至菩萨，诸大菩萨怎么不是现出家相呢？因为菩萨方便为众生解缚，哪里有拘泥相貌呢？

再过来，如果出家众不可以批评，那当初维摩诘居士批评佛陀的十大出家弟子，各各都是阿罗汉，都超过了现在一般的出家人了，这样维摩诘居士还是照样批判不误，并没有少了一个，大家要派去看病的时候，各各都乖乖地说出当初被这居士批驳的话，也没有人胆敢回嘴，所以不要以为居士批评出家众，就是谤僧，出家众都不可以批评，现在网络上就是有这种愚痴语，只要是法义，就是可以批判，这和批判出家众的身口意私人过失，是不一样的，出家众即使是僧腊非常，还是可能法义不通，错解圣义，因此他说错的时候，别人当然可以更正他，这佛法又不是一言堂，为何批判法义的时候，被这误会呢！任何作佛弟子，还是应该秉持佛陀教义的精神，如果有不如理不如法的法义，乃至有人妄说佛法，公开说如何如何，这样还是要予以批驳，不客气地说，不批评，才是轻贱佛法！

居士说：「说这些公案的境界，说了等于无说。悟了之后就没有了，但是未悟之前，大家还是需要这些，因为大家还在梦中作梦，大说梦话一场」

事实上，真悟的公案里面有一个很清楚开示，可是这些自以为开悟的为开悟居士，以为有说到了什么，其实一句话都没有说道真心处，就算是依稀说道，也很困难，因为是胡猜的，所以根本就无法解释公案，所以怎么有办法说自己是「说了等于无说」呢？而真开悟的禅师当然很清楚真心，悟了，这个真心是随时都在，而且非常地清楚，不是说这般痴话「悟了就没有了」，只有不清楚真心，猜测真心的人，才会这般胡说。开悟之后，再来看这些公案，再来领会祖师的作略，会更亲切，「何谓云门一滴水」，答：「云门一滴水」，这般亲切！所以不是梦话，梦话这是不懂的人所说的！

居士说：「破了初关」，就是「入初地」，事实上，入初地，不是这初悟的人所会的，因为这时候刚刚开悟的人，只是分清楚什么是佛陀所说的真心，这时候，妄心还没有调伏，根本还没有办法进入初地。所以是根据自己的修行，而大部分的新学菩萨都是刚刚进入七住位，距离初地，还是很遥远。

居士说：「真实悟处的境界就是净寂明空，就是最初悟入的境界。」

居士实际上是误会了开悟，以为开悟是一种有所得的境界，所以虽然知道要将这开悟凑合成「无所得」，也要想办法凑成非是境界相，但是离开了境界，又不能描述祂，所以还是忍不住把自己错误的知见想象，自以为悟的「净寂明空」，这样的猜想用出来，还出书说明这是「最初悟入」的境界，这样还是不清楚，也不明了真心的真正体性。所谓的真心，是不会和这些意识心所想的境界相去相会的，这些都还是臆测，没有叫作「最初悟入」，或者是「后来」如何，开悟的人随时都可以这个意识心，这个假心来观察真心，只不过这个观察，还没有开悟的人，根本无法体会，这些如实语，都是大善知识告诉我们的，依照此路，就可以得证菩提，要信受啊！

居士举打地和尚作为例子，「悟了什么呢？我能打地，就是能打地，所以说人家问他什么，他都打地」，「那棒子被夺走，没有地好打时怎么办呢？开口不得」

打地和尚是很清楚真心的开悟人，并不是他只会打地而已，只不过这样开示，比较方便，这样能够悟入，就是他要度的众生，所以这是他的慈悲的地方，要大众于中生起疑情。然而有人偷偷地拿走他的棒子，他还是一样用其它的方便，所以开悟的人，知道打地和尚当然是真悟的人，并非如同居士所批评的是，开口不得。

居士认为以打地和尚作例子，可以说明：「当别人向他要东西时，他也不会分别，只是随手一拿，有时是黄金，有时是白银，有时拿到马桶盖。他有什么就给什么。但是尽管他给的都是自身所属，但有时却不符合别人的需要。」

事实上，这明心的人，都是知道这个，所以开示悟入，都是同一件事情，等到居士将来有一天悟了，才会知道这一生所说所写的都是妄语。明心的禅师，所给的，当然是符合别人的需要，只不过，别人会不着，这七住菩萨哪里是这么好到达的呢？不如理好好地修学，道路只会更长。

居士更举六祖当初被追杀的公案，以为这件事情就是按照坛经上所说，「不思善，不思恶」，这样可以会去，而且以为这就是「密意」，如果是这样，后代禅师为什么不照著作，不照着施作方便，更要隐覆密意作什么？甚至有人临终，还是不肯泄漏密意，以致断绝他的子孙呢？为什么呢？要知道，这坛经上当然是漏写了这个「明说密意」的那一段，可是这个「明说密意」的因缘，一定也是相当的特殊，不要以为六祖可以，那我也可以，不是如此，这个密意不是如此。

居士不清楚这其中真的有明说密意，便以为：「惠明是一个真修行人，当下立断，当下指出心识飞扬的作用，汇归于本来之处」

惠明并没有如此的能力，但是经过六祖惠能大师明说了以后，他承当了，所以这就开悟了。什么绕口的「指出心识飞扬的作用」，都不相干。

居士一直以为「整个大地遍法都是现前现前的」，可是这是「自然外道」的模样，以为这些法就是现前圆满，这样叫作自然外道，这种外道，就是以为这世界就是如此，一切现成，只要相信了，这样就是本来面目，而大家日用而不知，所以这就是「自然」外道。一切都是自然现成，不假造作，可是到底还要修行什么呢？不必啊！对于这外道而言，了解这个道理，和不了解这个道理，还是一样。

居士对于盘山禅师受到马祖禅师印可的时候，予以批评，「可惜盘山整个身心有业力，还作不得主，只能归于遍法界浮浮幻幻的情境，入个佛性，佛性虽然现前，但是遍照的作用还未生起，顿然一味的感受还没有现成，何况妙用现前。」

居士并不晓得，刚开悟的人，仅仅就是如此，烦恼杂染，还是不断地生起，不是什么绕口的「归于遍法界浮浮幻幻的情境」，没有什么浮浮幻幻，开悟的人可是清清楚楚这个真心，什么法界不法界还只是居士对于开悟的幻想，什么「遍照」与否，也说不到那里，真心的能力怎么生出一切法，怎么妙用现前，这都是居士不清楚的，古代庞居士不是早就说过了吗？这如何是妙用呢？恐怕居士忘了吧？

等到了居士自以为的第二个境界，开始谈论隐峰禅师参石头禅师的作略公案，这其中错解甚多，居士以为，马祖禅师「怕隐峰胡胡癫癫，不知道石头禅师的厉害，去了会惨遭毒手，所以告诉他：石头路滑」，后来隐峰寻得石头禅师，便施作手段，「石头看破了隐峰的手段，只好抬头叹道：苍天，苍天」后来，隐峰回到马祖禅师处，马祖禅师便要他「嘘」石头禅师，结果第二次参访，石头禅师竟然先嘘他。

居士结论：「其实马祖与石头两禅师连手整隐峰，只是祖师之间教化弟子的手段而已。」

事实上，这个故事不是如此，这内容在导师的公案拈提有说了一些，现在就继续说，隐峰禅师刚开悟，不清楚这个差别智，事实上，如果以更严格的开悟来说，他有些地方是忽略了，可是这是很自然的被忽略了，可能许多开悟的人一开始都没有办法想清楚，但是隐峰禅师还是想要去参学，因此遭得石头禅师直接以这差别智予以响应后，便不知所措，等到回到马祖禅师那里，当然马祖禅师知道隐峰不会死心，所以便教导这个差别智，结果隐峰又是机迟，可是这个绝非是双人说好要连手整隐峰，这是居士的胡猜，因为这个作略应对答案本来就是大致如此，这是真正开悟的人才会领会的，这是开悟的人为了鉴别野狐，或是为了增益差别智，所共同领会的，这是不必「连手」的，可是这个简单的事情，后代可能不一定要把这个当作是差别智，因为这实际上，还是在初参的范围之内，这是破初参的人，应该要理会的，如果不懂，应该去寻找原因，去好好了解。

现下来看看居士对于开悟的看法，居士：「悟境的现象是短暂的没错，但它会不断地重复现起，而且悟境的境地是不退的。悟境不断地现起，就会不断地加深，就会不断地增强，慢慢就会打成一片，结果是东壁打倒西壁，这样子就进入重关境界。」

这些话对于一般人来说，似乎是没有错，开悟没有一个境界，没有可以捉摸的境界，没有一个感受，没有一个能知所知的三界境界相貌，那难道是空空的吗？但是开悟真的没有什么境界相貌，没有光影中境界，它不是说什么悟境，会说悟境的人，就是不清楚这个真心，所以把这意识心的境界相当作是真心，以为这样是触证了真心，事实是，没有什么短暂的开悟悟境可得，不是说，开悟后，还要继续修持个什么，这样开悟的所得才不会不见，这样的讲法都是错误的。更说什么悟境的境地是退不退等等，都是已经是认错了真心，这样的人是没有办法来指导别人来学禅。悟境不是不断地现起，这种有为的造作相是意识心所行，所捉取的境界，所以需要意识心不断地回忆这个相貌，以为这个开悟相貌就是要不断地增强，事实上，真正开悟的人都不是如此。

居士更老婆的说：「什么是细密功夫呢？」，「细密就是不要只执着『电光火石』」，「好比说，您在打坐，或在跑香时，一个香板啪地下来，或一句话，一个入处冲进您心里，有些感动，模模糊糊，隐隐约约的。这时有人会猜想：『这个就是吧？』」「这种模模糊糊、隐隐约约，就是大家修行的病根，用这种感悟的、大概的、不清晰的感觉，是掌握不了悟境的。」所以「要让自己很清楚：自己的心，到底是什么心？现在的境，到底是什么境？」，如此「绵绵密密、明明白白，很清楚地看着，一直看着」「这时，怕的是大家细密的功夫作到了，但心发不起来，心整个沉没。」「这时要怎么办呢？把心调起来。在这一沉一浮中，彻彻底底地看到自己的心境。」「心境亮起来的那一剎那，要随时随地保任着。如何保任呢？保任不是紧捉着境界，而是清清楚楚、明明白白地看着、照顾着，就好像照顾小婴儿一般。」「照顾这些从心中迸发出来、清晰明白的念头，就像心波里的水一样，非常细嫩，需要像小婴儿那般受照顾着、看护着，轻轻地看着，若用力过度，就跑掉了。」

所以这位居士，净是在这些光影上去认得，当然最后还是不知道什么是真心，这个真心不是虚妄的，是一知道，就是完全知道的，但是许多人还会不清楚有些公案，哪是因为这其中很简单的地方，他没有认真去想，比如说，开悟的人，也应该要知道「胡饼」「云门一滴水」「我不会」，这类的公案，但是因为当时，没想到，所以不会，可是这还是不妨碍他知道类似打地和尚的打地作略。所以开悟的人，是一开悟，就知道了，没有什么更什么，没有什么心境，还要清清楚楚地看到这件事情，到了真正开悟的时候，就知道原来妄心之外，还有个真心，妄心真的是妄心，所以哪里还要从中间去追寻什么心境，这都是妄心的事情，哪里和所发现的真心有什么关系呢？如果是这样去看，何止是一辈子不能够开悟而已，就是天下所有的苍生都成佛了，居士您还在那里继续追寻这个真心呢！由于知见根本不对，这样以为单是靠着打坐，就可以去寻找这个细密的心境觉受，以为剎那所捉取到的那个感觉，就是，其实居士不知道这根本和真心相差十万八千里远，根本和真心毫不相干！这样说法的人，就是不净说法，这是妄语，而且更说自己开悟，这更是大妄语。

也唯有这样错误邪寻的方法，才不得不要继续保任，所以和真悟的人之间所说的保任大不相同：真悟的人知道这件事太平常了，所以对于刚开悟的人，就要提醒他，不要退失，要保任，因为刚悟的人可能过了几年以后，就还是去追求有为法去了，所以不能安住这样的无为法，退失了，而且保任的另外一种含意是，要保持妄心不要去造作恶业，要知道真心的持种功能是一直都在，因果历历不爽，所以不要去污染祂，事实上，也污染不到祂，只是污染自己这个妄心，而真心根据集性自性的功能，这些业的种子就会予以储藏，将来遇到缘分成熟的时候，就会现起这个种子的功能，这功能现起，就是业果产生了，因此知道自己真心的人，想一想，还是不要造业吧。

居士以为很用力去看他所谓的开悟心境，这样就会跑掉，开悟会跑掉，这还真是开玩笑！只能说，光影上，是没有办法认得祂的，居士和「我」有过师生的情分，当时「我」读书的时候，在作义工帮忙，也参加了居士的打坐课程，居士是「我」的「禅坐老师」，如今居士还是在以前的境界相上去琢磨，居士的弘护佛法，不遗余力，但是错认头路，于光影门上认头神，反而成为妄语中人，哪一天才能够会取这个无生的大道呢？