分别善恶报应经
西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉诏译
如是我闻。一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫城次第乞食。至兜儞野子输迦长者舍。在门外立。是时输迦长者家有一犬名曰商佉。常在门首。于是长者常用铜器盛以美饭。与商佉食。犬见世尊嗔恚而吠。尔时世尊谓商佉言。汝由未悟见我乃吠。作是语时。商佉转恶心生嗔恨。即离本处往旃檀座下。是时输迦长者出舍。门外见犬在于旃檀座下。长者问言。谁嗔于汝。商佉默然。是时输迦长者又复问言。贤子。谁人嗔汝商佉。对曰。沙门瞿昙而来在此于门下立。我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言。汝由未悟今乃更吠。我闻此语心生嗔怒。起离本处来栴檀座下。是时输迦闻是语已。发大嗔怒出舍卫城。往彼祇树给孤独园。尔时世尊与无量百千诸比丘众。前后围绕在座说法。于是世尊遥见输迦长者远路而来。告诸比丘。汝等。见此输迦长者远来已不。诸比丘言。唯然已见。世尊告言。此长者子。向于佛所而发嗔心。命终之后如箭刹那堕大地狱。何以故。虚妄计执分别彼我。起嗔烦恼毁谤于佛。堕诸恶趣受苦无量。又复于我心生轻谤。一切众生亦复如是。
尔时世尊告诸比丘。而说颂曰。
于佛起恶心毁谤生轻慢入大地狱中受苦无穷尽
有诸数取趣于师及比丘暂时起恶心命终堕地狱
若于如来处起大嗔恨心 皆堕恶道中轮回恒受苦
是时兜儞野子来诣佛所顶礼佛足。于世尊前种种语言。柔和善顺称叹如来。说是语已在一面立而白佛言。世尊。以何因缘到于我舍。佛告输迦长者言。食时已至。吾乃着衣持钵入舍卫城。次第乞食遂至汝舍在门下立。是时商佉处于门首。铜器之内饮食之次。商佉见吾在门下立。才见乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故见吠。犬闻是语遂生嗔怒往诣别处。是时长者白世尊言。此犬商佉。过去宿因不知云何。愿佛演说。佛言。且止。勿问此事。汝若闻此倍生懊恼。不可忍矣。输迦长者如是三请白佛言。世尊。唯愿为我演说斯事我等乐闻。
尔时世尊告长者言。汝今谛听善思念之。吾今为汝分别演说。此犬汝父兜儞野身。于过去生妄计此身无我计我。悭贪族妒不行惠施。贪惜财物不信三宝堕畜生中。今犬商佉是长者父。输迦长者复白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及诸鬼神。彼身决定得生梵天受大富乐。何故复堕畜类之中。此事难信。佛告长者言。汝父兜儞野。由是分别妄生计执。不行惠舍不信三宝。以此因缘堕此类中。复告长者。吾今所说恐汝难信。当自还家问于商佉。是时长者辞佛归家。到已告言。商佉。汝实我父是兜儞野。此犬却坐栴檀之座。长者复言。商佉。实是我父兜儞野。不可就铜盘食此肉饭。商佉即食。食已又复告言。若实我父是兜儞野。当何所表为显奇异。于时商佉闻是语已。从座而起诣本住处。于栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大铁瓮。满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝。踊跃欢喜爱护覆藏。于是长者。出舍卫城往诣佛所一心归依。
尔时世尊与无量百千比丘众等在座说法。于是世尊告诸比丘。汝见兜儞野子鹦鹉长者远来已不。诸比丘言。唯然已见。佛告比丘。今此长者身谢命终。如舍重担往生天上。因于我所欢喜踊跃。发诚谛心获报如是。尔时世尊告诸比丘。而说颂曰。
此一数取趣发心见我喜命终往生天如舍于重担
若于说法师如来及比丘暂时心欢喜获果亦如是
尔时世尊说此偈已。于是输迦长者往诣佛所。头面礼足欢喜无量。种种称赞叹未曾有。说是语已在一面立。于是世尊告输迦言。此商佉犬。实是汝父。长者白言。唯然世尊。如佛所说真实不虚。所有疑惑皆悉除断。尔时输伽长者白世尊言。一切有情夭寿长命有病无病。端严丑陋贵贱种族。聪明愚钝柔和粗矿其事非一。因果善恶报应云何。佛告输迦长者子言。善哉善哉。汝应谛听善思念之。今为汝说。一切有情作业修因善恶不等。所获报应贵贱上下。种族高低差别亦殊。我今略说如斯之事。若广分别其义甚深。是时长者重白佛言。愿佛演说。
尔时佛告长者言。汝应善听。一切有情造种种业起种种惑。众生业有黑白。果报乃分善恶。黑业三涂受报。白业定感人天。又业有分限命乃短长。复次补特伽罗有业。多病少病端严丑陋。或复有业补特伽罗。富贵贫穷聪明智慧根钝愚闇。或复有业补特伽罗。生三恶趣。或复有业生欲界人天乃至有顶。或复有业补特伽罗远游及近。或复有业补特伽罗所求不遂。或复有业不求自至。或复有业补特伽罗。成就难易有成不成。或复有业补特伽罗。地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业补特伽罗。富贵贫穷先后不定。或复有业补特伽罗。富贵贫穷。布施爱乐悭吝不定。或复有业补特伽罗。寿命长短于中不定。或复有业补特伽罗。身心快乐苦恼不定。或复有业补特伽罗。形貌端严光润爱乐。或复丑陋粗涩嫌厌。或复有业补特伽罗。诸根具足不具足等。
尔时佛告长者子言。有十善业应当修习。若十恶业汝应除断。
于是长者白佛言。
世尊。有情短命何业所获。佛告长者子言。杀生所获。复次杀业然有十种。一自手杀。二劝他杀。三庆快杀。四随喜杀。五怀胎杀。六劝堕胎杀。七酬冤杀。八断男根杀。九方便杀。十役他杀。如是十种获短命报。
复云何业获报长命。有十种业。何等为十。一离自手杀。二离劝他杀。三离庆快杀。四离随喜杀。五救刑狱杀。六放生命。七施他无畏。八慈恤病人。九惠施饮食。十幡灯供养。如是十种获长命报。
复云何业获报多病。有十种业。何等为十。一自坏有情。二劝他令坏。三随喜坏。四赞叹坏。五不孝父母。六多结宿冤。七毒心行药。八悭吝饮食。九轻慢圣贤。十毁谤师法。如是十种获报多病。
复云何业获报少病。有十种业。何等为十。一不损有情。二劝他不损。三不随喜损。四不赞叹损。五离庆快损。六孝养父母。七尊重师长。八不结宿冤。九施僧安乐。十施药饮食。如是十种获少病报。
复云何业获报丑陋。有十种业。何等为十。一恒起嗔忿。二恣纵慢心。三不孝父母。四恒恣贪痴。五毁谤圣贤。六侵夺陵逼。七盗佛光明。八戏弄他丑。九坏佛光明。十行非梵行。如是十种获报丑陋。
复云何业获报端严。有十种业。云何十业。一修慈忍。二惠施佛塔。三涂扫塔寺。四修严精舍。五庄严佛像。六孝养父母。七信重圣贤。八谦卑离慢。九梵行无缺。十远离损害。如是十种获报端严。
复云何业获种族卑贱。有十种业。云何十种。一贪爱名利不修施行。二嫉妒他荣。三轻毁父母。四不遵师法。五讥谤贤善。六亲近恶友。七劝他作恶。八破坏他善。九货易经像。十不信三宝。如是十种获报卑贱。
复云何业得豪族富贵。有十种业。何等为十。一离嫉妒庆他名利。二尊重父母。三信崇师法。四发菩提心。五施佛伞盖。六修严塔寺。七忏悔恶业。八广修施行。九劝修十善。十信崇三宝。如是十种获报豪贵。
复云何业获人间恶报。有十种业。云何十种。一恣纵我慢。三轻慢父母。三轻慢沙门。四轻慢婆罗门。五轻毁贤善。六轻慢亲族。七不信因果。八轻厌自身。九憎嫌他人。十不信三宝。如是十种获人间恶报。
复云何业获人中胜报。有十种业。云何十种。一谦卑离慢。二尊重父母。三尊重沙门。四信崇婆罗门。五爱护亲族。六尊重贤圣。七修行十善。八不轻慢补特伽罗。九尊重师法。十谛信三宝。如是十种获人中胜报。
复云何业获报孤贫。有十种业。云何十种。一恒行劫盗。二劝他劫盗。三赞叹劫盗。四随喜劫盗。五毁谤父母。六谤讟圣贤。七障碍他施。八嫉他名利。九悭吝财物。十轻毁三宝愿常饥馑。如是十种获报孤贫。
复云何业获大福德。有十种业。云何十种。一离劫盗。二离劝他非。三离随喜盗。四孝养父母。五信崇圣贤。六庆他名利。七广行惠施。八不嫉名利。九不悭财宝爱恤孤贫。十供养三宝。如是十种获福广大。
复云何业获报愚钝。有十种业。云何十业。一谓此补特伽罗。不信沙门亦不亲近。二不信婆罗门。三不信师法亦非亲近。四隐法不传。五伺师法短。六远离正法。七断灭善法。八谤毁贤智。九习学非法。十毁谤正见称扬邪见。如是十法获报愚钝。
复云何业获大智慧。有十种法。云何十法。一谓此补特伽罗。亲近沙门深信求法。二信婆罗门。三亲近师法。求解深义。四尊重三宝。五远离愚痴。六不谤师法。七求于深智。八传法利生令不断灭。九远离非法。十称扬正见离诸邪见。如是十法获大智慧。
复云何业获地狱报。有十种法。云何十种。一不善身业。二不善口业。三不善意业。四恒起身见。五恒起边见。六邪见不息。七作恶不纤。八淫欲邪行。九毁谤圣贤。十坏灭正法。如是十业获地狱报。
复云何业获畜生报。有十种业。云何为十。一中品恶身业。二中品恶语业。三中品恶意业。四起种种贪。五起种种嗔。六起种种痴。七布施非法。八禁咒厌术。九毁菩萨梵行。十起常边见人死为人。如是十业获报畜生。
复云何业获报饿鬼。有十种业。云何十业。一耎恶身业。二耎恶口业。三耎恶意业。四贪吝财物不行惠施。五起大邪见谤佛因果。六我慢自恃轻毁贤良。七障碍他施。八不恤饥渴。九悭惜饮食不施佛僧。十他获名利方便离隔。如是十业获报饿鬼。
复云何业获报人间。有十种业。何等十业。一离杀生。二离不与取。三离非梵行。四离虚诳语。五离杂秽语。六无离间语。七离粗恶语。八离饮酒食肉。九离痴闇。十离邪见谛信三宝。修如是等十种耎业。获报人间。
复次修习何业得生欲天。修十善业得生彼天。
复修何业得生色界。修十定善得生彼天。
复修何业得生于彼四无色界。修习三摩钵底为因。得生彼天。何等为四。远离一切色。作无边空想。复修彼定伏除彼障。命终之后生彼空无边处。远离粗识细识现前。作无边想伏除彼障。复修彼定后生彼天。远离无所有处障染。复修彼定后生彼天。远离彼障复修彼定。命终之后得生非想非非想处。
复次修习何业不生无间。修诸善业回向所求。决定得生诸善趣中不入无间。
复次修习何业感得何果。若修善业感可爱果。若造恶业感非爱果。若远离此善不善业。爱非爱果终不可得。譬如慈女商主远行久不归家子无由得。
复云何业而不得果。所修恶业回心发露。省悟前非思惟嫌厌。心念口言作意专注重重忏悔。此业虽作而不受果。善业亦然。
复云何业得身心圆满。修习忍辱得身相圆满。修习闻思得心圆满。此业修习必定得果。
复云何业。修作已后而非散失。若有善业已作不悔亦不嫌厌。而非扰恼又非拨无。不说是非而不远离。亦非躁挠作如是行。此业修习终非散失定受于果。
复云何业而不得果。修无记业不得其。