在次法的修习上面，您还得要发愿不舍人间一切众生，愿意尽未来际与人间众生结缘，来救度他们。因为舍离了众生就不可能成佛。诸位想想，娑婆世界的成就是释迦牟尼佛一人成就的吗？极乐世界的成就是阿弥陀佛一人成就的吗？不是！要靠摄受众生，摄受众生就是摄受佛土。如果你现在发愿说：我将来成就了，我的佛世界要如何、如何......那你发了那个愿以后，你要开始摄受众生，让众生接受你所发的那个愿；当众生接受你发的愿以后，你去帮助他们，他们接受你的摄受后，当未来因缘成熟的时候，你那个佛世界就成熟了，就会成就。这要靠你的如来藏跟你所摄受众生的如来藏共同来变现，所以摄受众生就是摄受佛土；摄受了众生，就是成就了你的佛土，没有一佛是不摄受众生而能成就佛土的。所以你一定要发愿，你要走佛菩提道；将来要成佛，就一定要摄受众生。可是摄受众生要怎么摄受呢？是教他们落在常见里面吗？是教他们断见法而落在断见里面吗？不行！他们有一天会发现：你害我不能断我见，不能证初果，都是你害我落在六识里面，所以我无法往第八识的方向去寻找。那这样还能摄受众生吗？不可能的。所以摄受众生的前提是给他们正确的方向，然后给他们实证的正确方法，这才是摄受众生。这样，你发愿成佛才有可能，否则四弘誓愿就白白在佛前发愿，佛听了会笑啊！
要发愿常住于五浊恶世的人间。原因有二：
第一、人间的环境，能使如来藏中含藏的一切种子具足现前，只要是因缘已经成熟时，就容易具足现行。这是因为人间具足十八界法，而色界、无色界不具足十八界法，种子具足流注出来的因缘就比较少；而且人间的有情具足五欲八风，而欲界天的五欲八风少了很多，色界、无色界更没有五欲八风，所以天界不具足使各类种子广泛现行的环境，就无法在一切种智上面具足实证；因此，菩萨应该发愿世世常住人间，不生天上。
第二、人间苦乐参半，众生较易度化；在人间也比天界容易成就度众的功德。那么世世自度之时也同时度化众生，使自己对于修证上地境界时所必须具备的福德，比较容易修集具足，想要次第进升到上一地去，就比较容易。所以应该发愿常住人间而自度度他，这是自利而且利人的事，何乐不为？
应该同样的教导跟随于您而修学佛法的人，使他们追随您共同广修次法。如果您对徒众们没有好好教导他们修学次法──也就是施论、戒论、生天之论、欲为不净，没有好好去教导他们从这上面去修除性障，那么您的徒弟们将不可能成就道业，而您将来也将因此而无法成佛；因为您成佛的机缘尚未存在，他们的道业成就机缘也将因此而不存在，所以您一定要同样教导他们修学次法。当您自己努力修学次法时，也要教导随学大众一样努力地修学次法，这样您成佛才会快。否则的话，您一直不教他们修学次法，他们的法就不能成就；而您的次法一直修学，您对法也一直不断深入实证；这样继续下去而没有改变，直到成佛的时候到了，将会只有您一个人成佛，而没有一个证果的徒弟。可是，无量劫来的天下并没有这样的佛啊！这表示，当您的徒弟没有努力修学次法时，您仍将不能成佛。所以，您不但自己要努力修学次法，同样也要教导徒弟们努力修学次法。
------萧平实《人间佛教》
（原标题：发愿不舍人间一切众生）