菩萨的两种乐和两种福。菩萨在世间行道，不仅可以得到世间法上的福德和快乐，也同时可以获得出世间法上的福德和快乐。佛说：这样兼具世间与出世间的福德和快乐，才是真正的福德和快乐。接着，我们继续从第三辑第85页开始说起，我们来看看经文内容：
善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者多闻、二者思惟。复有三法能自他利：一者怜愍众生、二者勤行精进、三者具足念心。复有四法能自他利，谓四威仪。复有五法能自他利：一者信根、二者持戒、三者多闻、四者布施、五者智慧。复有六法能自他利，所谓六念。复有七法能自他利，谓坏七慢。（《优婆塞戒经》卷2）
这一段经文的意思，主要是在说明：菩萨应该具足哪些法才能自利、利他？首先说明：菩萨如果能够具足不放逸这个法，就可以自利利他。然而什么叫作不放逸呢？不放逸就是不放纵身心，随时随地检点身心，绝不让它向不正当、不道德的方面去发展，这就叫作不放逸。《成唯识论》卷6：
不放逸者：精进三根，于所断修，防修为性；对治放逸，成满一切世出世间善事为业。（《成唯识论》卷6）
意思是说，所谓不放逸，就是能够勤修无贪、无瞋、无痴等三善根作为防恶修善的功能。也就是，对于所应断的恶事，能够防制而令恶事不再生起，乃至能够永远断除；对于所应修的善事，能够引导而令善事更加增长广大。不放逸可以对治放逸，也可以因此而成就一切世出世间的善法。
常常有人会误解不放逸的意思，总以为：不放逸就是要一念不生，而且不管在做什么事都要不苟言笑。或者会以为：只要每天有空，就一定要打坐，这样才是不放逸。其实这都不是真正的不放逸，为什么呢？因为，他们尽管在那里打坐，看起来好像不动如山，但是却心猿意马：一下子跑到美国大峡谷，一下子跑到日本去看樱花，一下子又回到来，又是张三、李四攀缘不断；心总是到处去，所以这叫作放逸。不像正觉的菩萨们，虽然一天到晚在为众生奔忙，但是心中却总是净念相继，没有任何的妄想和攀缘，这才是真正的不放逸。能够不放逸，才是真精进；真正的不放逸，才是修苦行。一般来说身苦行容易修，但是即使每天盘腿打坐八个钟头在修苦行，也只是表相的苦行而已。真正的苦行是心不放逸，譬如说：您是在修念佛法门，那就得时时刻刻净念相继；如果您是在参禅，就得二六时中疑情不断；如果您是在打坐修定，也要很快就能够进入定中，获得禅定的证量，而不是空口说白话；如果您是专门在修利益众生的法门，那就得永远努力不懈地为众生做下去；如果您是以努力为众生说法为苦行，那就得不舍任何一个众生，永不疲累地为各种根器的众生宣说妙法；能够这样做才是真正的不放逸，也才是真正的苦行。这样的不放逸，不但自己能够得到利益，也能使众生获得利益，所以说心不放逸这个法很重要。您可别口不放逸、身不放逸，而心却攀缘、妄想不断喔！那种不放逸是假的。唯有心不放逸才是真正的不放逸，这样才能够自利也能利他。
另外，有两个法可以使菩萨自利也能利他，这两个法就是多闻与思惟。各位菩萨！您这一世初学佛法时，是否也曾经同样觉得：佛法浩瀚无边，无从摸索起呢？的确如此！但如果有善知识能把佛法的真实义帮我们打开并且显示出来，我们只要依着他的教导次第学起，这样就容易多了。譬如 平实导师把佛法的两个主要道----解脱道与佛菩提道给说了出来，并且说修学佛法必须要二道并修，除此以外没有别的佛法；在书中除了显示佛法的两个主要道以外，又详细说明两个主要道的内涵和修证方法。只要菩萨们善根福德具足，自然能够得闻这样正确的知见；如果能够进一步加以思惟、观行，想要次第圆满佛菩提道的修证，就不再是困难的事了。如果有人过去世早已鼎鼎有名，但是在还没有离开胎昧之前，这一世还是要从多闻开始，这是无法避免的；当菩萨们开始多闻熏习以后，就会把往世所修证的种子给刺激出来，许多往世所修证的智慧就会因此渐渐地出现，这样修行起来进步就会很快。如果我们过去世没有学过，那这一世当然更需要多闻，否则如何能够建立正确的知见呢？
菩萨们在多闻以后，必须进一步加以思惟、消化；如果单单只是听闻，那都只是知识，无法派上用场，必须经由自己静下心来细细思惟、融会贯通，才能转变成自己的东西，未来因缘成熟时，也才能为人演说。譬如：在禅净班中有许多同修觉得：来同修会这两年多来，纵使还没有破参明心，心中也是非常高兴。因为这两年多来所学的妙法，比起以前学佛二十年的总和都还要多呢！因为整个佛法的内涵与次第，他已经有所了知；并且对三乘菩提的异同有了相当的了解。这样的事情，在正觉同修会中可说是极为平常的事，大家都很欢喜能够这样全面性的来认识佛法；而这都是要从多闻、思惟而来，纵使还没有证悟也能随缘随分为人说一点儿佛法，所以说多闻、思惟这两个法能够自利也能利他。
------《三乘菩提之菩萨正行》 <第72集 菩萨如何自利利他？(六)> 张正圜老师