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云卧纪谈 宋.晓莹 卷下

   日期:2024-07-19    
  云卧纪谈卷下
 
  东都玅慧尼寺住持净智大师慧光。出於成都范氏。其着书号唐监。乃其叔父也。 徽庙时。禁中以法衣施诸禅长老。光亦与焉。因命资次说法。而光受当其末。陞座问答罢。顾视大众曰。若论说禅说道。则诸大禅师已说了也。教山僧到这里说个甚麽即得。岂不见先德道。千种言。万般解。只要教君长不昧。既然如是。毕竟如何。光遂以法衣覆顶。良久。云。衲帔蒙头万事休。此时山僧都不会。便下座。于日。缁素听者万计。靡不叹服。所以韩舍人子苍铭光之塔。称其多闻善辩焉。塔剏於豫章西山。圣相之原。
  幸宗皇帝御重华宫时。制原道辩曰。朕观韩愈原道。因言佛老之相混。三教之相绌。未有能辨之者。且文繁而理迃。揆圣人之用心。则未昭然矣。何则。释氏专穷姓命。弃外形骸。不着名相。而於世事自不相关。又何与礼乐仁义哉。然尚立戒曰。不杀.不淫.不盗.不饮酒.不妄语。夫不杀。仁也。不淫。礼也。不盗。义也。不饮酒。知也。不妄语。信也。如此於仲尼。夫何远乎。夫子从容中道圣人也。圣人所为。孰非礼乐。孰非仁义。又乌得而名焉。譬如天地运行。阴阳循环之无端。岂有意春夏秋冬之别哉。此圣人强名之耳。亦犹礼乐仁义之别。圣人所以设教治世。不得不然也。因其强名。揆而求之则道也。道也者。仁义礼乐之宗也。仁义礼乐固道之用也。彼扬雄谓老氏槌仁义。灭礼乐。今迹老子之书。其所宝者三。曰慈.曰俭.曰不敢为天下先。孔子曰温.良.恭.俭.让。又曰唯仁为大。老子之所谓慈。岂非仁之大者耶。曰不敢为天下先。岂非逊之大者耶。至其会道。则互相偏举。所贵者。清净宁一。而於孔圣果相背驰乎。葢三教末流。昧者执之。自为异耳。夫佛老绝念无为。修心身而已矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬犹耒耜而织。机杼而耕。後世徒纷纷而惑。固失其理。或曰。当如之何去其惑哉。曰。以佛修心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯圣人为能同之。不可不论也。
  闲禅师者。熈宁中庐陵太守张公鉴命出世隆庆。未期月。王公韶帅豫章。延居西山龙泉。不逾年。以病谢事。庐陵缁素具舟迎归隆庆。馆于西堂。阅二寒暑。以元丰四年三月十三日。遗偈曰。露质浮世。奄质浮灭。五十三岁。六七八月。南岳天台。松风涧雪。珍重知音。红炉优鉢。遂泊然坐逝。俾画工就写其真。首忽自举。次日仍旧平视。其语录才数端。刊于泉南。有室中垂问曰。祖师心印。篆作何文。诸佛本源。深之多小。又曰。十二时中上来下去。开单展鉢。此是五蕴败坏之身。那个是清净法身。又曰。不用指东画西。实地上道将一句来。又曰。十二时中着衣吃饭。承甚麽人恩力。又曰。鱼行水浊。鸟飞毛落。亮座主一入西山。为甚麽杳无消息。闲之闍维奇瑞。详於苏黄门子由之记。故兹略录遗偈.垂语。庶不殒其实云。
  南岳芭蕉庵主。世呼为泉大道。以其歌颂间有大道为题。如六巴鼻颂曰。大道巴鼻。问着瞌睡。背负葫芦。狂歌逸戏。散圣巴鼻。逢场作戏。东涌西没。南州北里。禅师巴鼻。有利无利。碧岳崔嵬。龙行虎视。衲僧巴鼻。坐具尺二。休寻短长。风高云起。座主巴鼻。悬河无滞。地涌金莲。手擎如意。山童巴鼻。金将火试。客问山居。远来不易。一日。斐然成狂歌曰。阿呵呵。忆着我前年在青州吃个枣。如今立地忽思量。独笑独歌任得倒。张颠李八伯。黄婆郑九嫂。心草草。牀头失却大猫儿。走下门前捉蛤蚾。休更讨。南山云引北山云。归去来兮。一二三四五六七八九朵。其言虽似放。旨则有归。既自以为适。亦足照映丛林矣。
  福州闽县般若精舍。绍兴甲寅岁。有西堂乃洞江大悲闲长老。时年八十有四。大慧老师居洋屿。与般若一水之隔。闲虽老而尤笃参究。日来随众入室。大慧因问曰。不与万法为侣是甚麽人。闲曰。扶不起。大慧曰。扶不起底是甚麽人。速道。速道。闲拟对。大慧以竹篦便打。闲忽契悟。大慧说偈印之曰。一棒打破生死窟。当时凡圣绝行踪。返笑赵州心不歇。老来犹自走西东。而闽中有嘲之以偈曰。八十老翁闲灌顶。只说如今行路难。海门洋屿烟波里。依旧渔翁把钓竿。大慧演为四偈。曰。八十老翁闲灌顶。鵞王择乳自家知。寄语丛林瞎漆桶。莫将鹤唳作鸎啼。只说如今行路难。前三三与後三三。寄语丛林瞎漆桶。云头放下更来参。海门洋屿烟波里。得到其中有几人。寄语丛林瞎漆桶。不须背後起贪瞋。依旧渔翁把钓竿。锦鳞虾蠏不颟顸。寄语丛林瞎漆桶。休将生灭话头看。
  佛印禅师。元丰五年九月。自庐山归宗赴金山之命。维舟秦准。谒王荆公於定林。公以双林傅大士像需赞。佛印掇笔书曰。道冠儒履佛袈裟。和会三家作一家。忘却率陀天上路。双林痴坐待龙华。公虽为佛印所调。而终服其词理至到。故小行书弥勒发愿偈数百字为酬。山谷为跋。佛印既住云居。而刊于石。尚复存焉。
  魏府老华严者。讳怀洞。五季时。初弘华严之教。晚参兴化存弉禅师。得教外别传之旨。遂出世天鉢。次徙压沙禅苑。河朔缁素尊事之。故称老华严。禅门宗派图有天鉢和尚系出兴化者是也。洞尝有示众语曰。佛法在儞日用处。在儞行住坐卧处。吃茶吃饭处。语言相问处。所作所为处。若举心动念。又却不是也。还会麽。儞若会得。即是担枷带锁重罪之人。何故如此。佛法不远。隔尘沙劫。一念中见得。在儞眉毛鼻孔上。儞若见不得。如接竹点月相似。无有是处。儞究竟麽。切莫思惟。不可言论。时中承何恩力。儞若知得。须有欢喜处。所以古人道。寂寂常历历。诸佛不求覔。众生断消息。儞还会麽。一切诸佛本无情。一切诸佛本无名。一切众生本自灵。混然如太虗空。无欠无余。儞若不会。直得触途成滞。今林间录以此为天鉢元公语。又元为老华严则误矣。元嗣天衣怀。乃云门五世孙。洞以大父事临济。其说法旨趣端可验矣。
  无际道人。乃张侍郎渊道之女。超宗道人。乃刘侍郎季高犹子之母。其於大慧老师之门俱受记莂者。无际尝诣径山扫塔。有颂曰。衣湿灵山泪。鑪焚少室香。云山空满目。不见法中王。时超宗不至。无际督之。超宗以偈答曰。塔本无尘。何用去扫。扫即尘生。所以不到。初。无际居家。日有相者过之。曰。此宝座说法之人也。後果为尼。名慧照。晚。继其落发师资寿无着之法席。尝以渔家傲赞圜悟禅师曰。七坐道场三奉诏。空花水月何时了。小玉声中曾悟道。真堪笑。从来谩得儿孙好。辩涌海潮声浩浩。明如皓月当空照。飞锡西归云杳渺。巴猿啸。大家唱起还乡调。乾道七年。迁住临平明因。淳熈四年六月。於无为军忽别其子梁签判。径往光孝。坐绳牀而逝。及剃发。舍利无数。时当伏暑。留数日。室貌俨然。住资寿小师觉真迎归姑苏。暂菆楞伽山。阅十一秋。其子迁还三衢。龛才出穴。而泉亦随涌。缁白骇敬。非般若之验欤。
  惟正禅师。秀之华亭黄氏子。甫五岁。见佛书能指识其字。才诱读。则琅然成诵。逮冠。入杭之北山资圣。师事本如。郡人朱绍安欲启帑金为补僧籍。掉头不诺。乃怅然曰。古之度人以清机密旨。今殊不然。正以舍去老幼。童其颠。褐其身而已。奈何真不胜伪。滔滔皆是耶。居无何。沾祥符覃渥。独拥毳袍且弊。同列慢之。正曰。佛乎。佛乎。仪相云乎哉。僧乎。僧乎。盛服云乎哉。厥後有愿输奉岁时用度。俾继如之院务。亦复谢曰。闻托鉢乞食。未闻安坐以享。闻历谒诸祖。未闻废学自任。况我齿茂气完。正在筋力为礼。非从事屋庐之秋也。於是提策东引。学三观於天台。复旋径山。咨单传之旨於老宿居素。寻参侍素。董临安功臣山净土院。戮力为集百事。天禧中。素示寂。正从佥议嗣其席。正雅富於学。作诗有陶谢趣。临羲献书。益尚简淳。至於吐论卓荦。推为辩博之雄。如王文康.胥内翰.吴宣献.蔡密学。皆乐与为方外游。然平居识虑洒然。不牵世累。处己清尚。於诗尤可见矣。谿行绝句曰。小谿一曲一诗成。吸尽诗源句愈清。行到上流聊憩寂。云披烟断月初明。皇佑元年孟夏八日。语众曰。夫动以对静。未始有极。吾一动。历年六十有四。今静矣。然动静本何有哉。於是泊然而逝。
  南和尚居黄檗时。答邹长者偈五章。曰。短序长书皆典雅。五言七字更工夫。若能言行长相顾。万古新昌君子儒。二曰。日往月来如掷梭。年颜不觉暗消磨。劝君早践菩提路。世谛喽罗不用多。三曰。时人心地长蒿芜。受报因兹错道涂。举世不论僧洎俗。要须言行与相符。四曰。久闻斋素好持经。钦羡莲华火里生。浮世劳劳皆梦幻。叮咛只此是前程。五曰。仆者言归不暂居。聊成数偈答君书。烟霞幸得为邻竝。从此相知德不孤。南禅师以伽陀复寒温之问。如此可谓造次不忘於诱道矣。
  饶州教授严公朝康。问道於荐福雪堂。报恩应庵甞有颂曰。赵州狗子无佛性。我道狗子佛性有。蓦然言下自知归。从兹不信赵州口。着精神。自抖擞。随人背後无好手。骑牛覔牛笑杀人。如今始觉从前谬。时大慧老师在梅阳。严以其颂寄呈。而大慧答以书。略曰。随人背後无好手。此八万四千皆公活路。严乃湖州长兴人也。
  鼎州文殊道禅师。初游成都讲肆。究唯识论几十稔。有诘之者曰。三界唯心。万法唯识。今目前森然。心识安在。道茫然不知对。乃出峡。周流江淮。既氐舒之太平。闻佛监禅师夜参。举赵州庭前栢树话。至觉公言。先师无此语。处而大疑。提撕既久。一夕豁然。以颂发挥之曰。赵州有个栢树话。禅客相传遍天下。多是摘叶与寻枝。不能直自根源会。觉公说道无此语。正是恶言当面骂。禅人若具通方眼。好向斯中辨真假。及佛监示寂於锺山。为举哀拈香曰。悲想今年十月八。锺阜先师示寂灭。石女号咷恨离别。木人眼里泪流血。师资之道情何切。一度追思一哽咽。唯凭一炷紫檀香。珍重当年说不说。道。享年七十有二。於建炎己酉上巳日。为湖南巨宼锺相者所害。典牛庵主游公以偈悼之曰。苦竹穿心透脊。满路生血滴滴。大龙涧水山花。何似白乳三尺。刀锵林里休休。报德醻恩已毕。他时後日相逢。饭台更与一趯。
  倚松庵主乃临川饶节。字德操者。政和间。裂儒衣。从释氏。名如璧。无何。朝廷建议以僧为德士。使加冠巾。德操有颂曰。德士旧来称进士。黄冠初不异儒冠。种种是名名是假。世人谁不被名谩。又尝次韵答吕居仁曰。向来浪说济时功。大似频伽饷远空。我已定交木上座。君犹求旧管城公。文章不疗百年老。世事能排两颊红。好贷夜牕三十刻。胡牀趺坐究幡风。其山居颂曰。禅堂茶散卷残经。竹杖芒鞵信脚行。山尽路回人迹绝。竹鸡时作两三声。石楠子熟雪微乾。曾向人家畵里看。觌面似君君未领。问君何处有遮阑。几被儒冠误此身。偶然随分作闲人。二时斋粥随缘饱。长短高低一任君。律师持律笑禅虗。禅客参禅笑律拘。禅律二途俱不学。几个男儿是丈夫。陈莹中有偈寄之曰。旧知饶措大。今日璧头陀。为问安心法。禅儒较几何。
  大沩佛性禅师。为其嗣者潭州慧通旦公。尝颂觉铁觜先师无此语话曰。谁道先师无此语。焦尾大虫元是虎。胡蜂不恋旧时窠。猛将不归家里死。急着眼。勿回顾。若会截流那下行。帀地清风随步武。佛性见而谕之曰。颂古拈古要奢俭得所。如人解使钱。不必多也。及颂黄檗示众噇酒糟话曰。荆棘林中宣玅义。蒺藜园里放毫光。千言万语无人会。又逐流莺过短墙。佛性颔之。大慧老师婴难居衡阳。旦寄以偈曰。出岫孤云岂系怀。致令猿鹤有余哀。吾皇讵肯忘吾道。不日恩光动地来。二曰。佛祖嫌来不肯做。却言无位可安排。笑他用力区区者。刚把虗空取次埋。三曰。异类中行世莫猜。故教佛日暂云霾。度生悲愿曾无间。却作南安再出来。公讳清旦。字明及。蓬州人也。
  苏文忠公。以绍圣甲戌夏为潮州麻田吴子野赞泗州像曰。盲人有眼不自知。忽然见日喜而舞。非谓日月有存亡。实自庆我眼根在。泗州大士谁不见。而有熟视不见者。彼岂无眼业障故。以知见者皆希有。若能便作希有见。从此成佛如翻掌。传摹世间千万亿。皆自大士法身出。麻田供养东坡赞。见者无数悉成佛。公既安置惠州。於丁丑岁被命责儋耳。专守方子容自携告身而吊之曰。此皆前定。无可恨者。吾室沈氏事泗州甚谨。一夕梦泗州告别。问何所往。答以当与苏子瞻同往。在七十二日之後也。今日如其数。岂非前定乎。苏曰。事孰非前定者。不待梦知矣。然余何人。辱与泗州和尚同行。得非夙世有缘契乎。参寥子尝有偈为纪之曰。临淮大士本无私。应物长於险处施。亲护舟航渡南海。知公盛德未全衰。
  南昌信无言者。早以诗鸣於丛林。徐公师川.洪公玉父。品第其诗。韵致高古。出廋权癞可一头地。由是收名定价於二公。及参大慧老师於泉南小谿。俱康.南二道者事蔬供众。因钁地次。南曰。钁头边道将一句来。信擎起钁头。康以土块掷中柄上。信忽有省。故甞有诗曰。新庵小谿上。英俊颇浩浩。从渠作佛祖。任渠会禅道。荷锄向东园。事蔬誓毕老。乘月始抱瓮。破午正杀草。芥蓝被虫食。秋茄亦旱槁。斋盂从此去。但愿蔓菁好。士大夫游小谿。喜言诗者。大慧必曰。此间有个园头能诗。然信之议论尤高。聆其绪余者莫不屈服。自是随侍之径山。过衡阳。寻放浪於衡岳。栖迟道吾为最久。削木以蔽风雨。于院之西偏。牓以版庵。禅燕自牧于湖。居士张公帅潭。闻其高风。力致出世湘西鹿苑。赠之以诗曰。诗卷随身四十年。忙中参得竹篦禅。而今投老湖西寺。卧看湘江水拍天。句中有眼悟方知。悟处还应痛着锥。一个身心无两用。鸟窠拈起布毛吹。信和之。今记其一曰。竹篦子话选当年。直下无私不是禅。既遇状元真眼目。敢拈沈水向人天。平时制作名为南昌园夫集。胡侍郎明仲易之曰奇葩。以序冠集首云。
  无尽居士张公为玉泉皓禅师撰塔碑。纪其入厨。见馔晚饍。问。待过客耶。为众僧耶。既以实对。即呼知事杖而数之曰。吾昔参禅。为人汲水舂米。今现成米面。焏炊造作。与供养诸佛菩萨无异。饱吃了。竝不留心参学。百般想念五味馨香。假作驴肠鱓生.羊骨鼈[腕-夗+隹]。喂饲八万四千户虫。开眼随境摄。阖眼随梦转。不知注禄判官.掠剩大夫。随汝抄劄。消凿禄簿。教汝受苦有日在。徒众不堪其枯寂。谮於县宰曰。长老不能安众。唯上来下去。点捡零碎。县宰召皓至。语之曰。大善知识何不在丈室端坐。两廊下三门前来去得许多耶。皓曰。大通智胜佛。十劫坐道场。长官以坐是佛耶。坐杀佛去也。县宰笑而已。噫。皓布裩平居凡圣莫测。而无尽公欲其传世。得非借古以警今耶。
  关西除馑女。名真如者。早进入官。以才能选为内夫人。隷乔贵妃合。乔氏崇佛。容其剪[髟/采]参道四方。既入闽。与大慧老师泉南小谿云门法会。一日。作偈曰。平地偶然着颠。起来都无可说。若人更问如何。笑指清风明月。大慧为小参对众说偈曰。今日如师姑。昔时王师父。身居罗绮丛。只着麤麻布。开口便高谈。嫌佛不肯做。趒出是非坑。截断生死路。入虎穴魔宫。心中无怕怖。杜撰八阳经。自有三千部。爱吟落韵诗。偏不勒字数。行脚走天下。参禅无所悟。近日到云门。一时都败露。错认碓觜头。唤作冬瓜瓠。如此作师姑。劝君少吃醋。更有一处乖。且道那一处。嘉州大像吃炙麸。陕府铁牛撑破肚。如之施为。可槩见矣。
  保宁玑道者。天资精勤。谈噱有味。大慧老师谓其为惺惺道者。江东漕使以威临诸禅。因以过水罗汉畵像与玑观玩。而指其作老态过不得者问曰。保宁莫过得否。对曰。合眼便过得。漕使为之解颜。已而。诸禅毕集於保宁宝公庵。有设问曰。既是宝公庵。为甚麽无宝公。然须次第下转语。以为胜集之乐。玑曰。从年腊下而上。葢在座唯玑为年腊长也。及至於玑。有曰。当老和尚下语矣。玑遽离坐。顾诸禅曰。请去方丈里吃茶。闻者莫不大噱。玑见僧来必问。近离何许。夏在甚处。待其只对毕。却问。人人有个生缘。作麽生是上座生缘。于时。寂音甞请益於玑曰。和尚与兄弟相见。何不便问生缘。玑曰。且要伊开得口。其存诚及物又如此。
  冯公济川。绍兴戊午。坐夏径山。有宣城广心上座以大慧老师畵像请冯赞之。曰。要识径山长老。强项更无伦匹。安却百千大众。常住元无颗粒。若论说道说禅。果是纵横难敌。一味性气不常。佛也理会不得。隔江一见便回。敢保上上大吉。大慧见而题其後曰。玅喜。玅喜。济川赞儞。广心会麽。隘是。隘是。葢宣城乡谚有路上行人隘是耶之句。又济川适中风而口喎斜。大慧以偈问候曰。未解野犴鸣。先作狮子吼。只因谤般若。喎却一边口。观其道术相忘。未易以常情测度耳。
  明州奉化县岳林寺。乃布袋和尚道场。崇宁间。董氏造阁。而任氏塑布袋像奉安其上。後董氏不平。移下其像而自塑焉。寻有善数术者云。董氏所舍者。只得六十年运。任氏始发耳。绍兴末。阁经回禄。像俱为灰烬。逆其数。如所谓也。于时饶道者然一臂。募缘重建阁。以任氏之像居中。祷祈必应。主僧莹禅师。字温叟。以三偈遗饶。曰。忘身一臂等闲然。勇猛头陀了胜缘。閙市门前打得着。始知无手解行拳。二曰。汝将粉骨报谁恩。稽首龙华补处尊。无指可弹犹省力。重重楼阁自开门。三曰。我亦将头入閙蓝。且图香火有同龛。布囊贮满一落索。巷尾街头学放憨。其号布袋者。以其杖荷布囊。而供身之具尽贮於中。自称名契此。示寂於五季之梁贞明二年丙子岁也。
  徽州简上座者。径山颜首座因问之曰。一二三四五六七。明眼衲僧数不足。儞试数看。简便喝。颜复曰。七六五四三二一。儞又作麽生。简拟对。颜便打出。即曰。儞且莫乱道。简於言下有省。遽说偈曰。儞且莫乱道。皮毛卓竪寒。只知梅子熟。不觉鼻头酸。甞颂狗子无佛性话曰。赵州老汉。浑无面目。言下乖宗。神号鬼哭。先是。大慧老师揭牓於佛殿。不许凭栏干。简既犯所戒。遭删去。未几而卒。年未三十。交朋靡不伤悼之。
  海昏逸人。号日涉园夫者。李彭商老。参道於宝峰湛堂。遇山舒水缓。必拉大慧老师为禅悦之乐。故尝有语曰。日涉园夫与杲上人同泛烟艇。遡修江而上。游炭妇港诸野寺。杲击棹歌渔父。声韵清越。令人意界萧然。因语园夫曰。子其为我作颂尊宿渔父歌之。自汾阳已下。戏成十首。付杲上人。谈笑而就。故不复窜也。一.汾阳曰。南院嫡孙唯此个。西河狮子当门坐。绢扇清凉随手簸。君知麽。无端吃棒休寻过。二.慈明曰。掌握千差都照破。石霜这汉难关锁。水出高源醻佛陀。哩棱逻。须弥作舞虗空和。三.云峰曰。孤硬云峰无计较。大愚滩上曾垂钓。佛法何曾愁烂了。桶箍爆。通身汗出呵呵笑。四.老南曰。万古黄龙真夭矫。斩新勘破台山媪。佛手驴蹄人不晓。无关窍。胡家一曲非凡调。五.晦堂曰。宝觉禅河波浩浩。五湖衲子来求宝。忽竖拳头宜速道。茫然讨。难逃背触君须到。六.真净曰。贬剥诸方真净老。顶门眼正形枯槁。一点深藏人莫造。由来玅。光明烜赫机锋峭。七.潜庵曰。积翠十年丹凤穴。当时亲得黄龙鉢。掣电之机难把撮。真奇绝。分明水底天边月。八.死心曰。骂佛骂人新孟八。是非窟里和身拶。不惜眉毛言便发。门庭滑。红炉大鞴能生杀。九.灵源曰。绝唱灵源求和寡。失牛寻得西家马。顾陆笔端难拟畵。千林谢。吟风摆雪真萧洒。十.湛堂曰。选佛堂中川藞苴。衲僧鼻孔头垂下。独秀握来无一把。杖头挂。从教四海禅徒讶。
  丞相张公天觉。眼明机峻。慧辩难敌。宣和二年春。大慧老师再访之于荆南。一日。公问。佛具正徧知。亦有漏网处。师曰。何谓也。公曰。吾儒尚云。西方有大圣人。不治而不乱。不言而自化。然尧.舜.禹.汤皆圣人也。佛竟不言之。何耶。师曰。尧.舜.禹.汤。比梵王.帝释有优劣否。公曰。尧.舜.禹.汤。岂可比梵王.帝释哉。师曰。佛以梵.释为凡夫。余可知矣。公曰。何以知之。师曰。吾教备言。佛出则梵王前引。帝释後随。公乃击节以为高论。後绍兴九年秋。尹侍讲访师于径山。夜话及此。尹亦首肯再三。
  大慧老师先住径山日。遣谦首座往零陵问讯张魏公。是时竹原庵主宗元者。与谦有维桑契分。元於道先有所证。谦因慨然谓元曰。一生参禅见知识。不得了当。而今只管奔波。如何则是。元笑而语之曰。不可路上行便参禅不得也。儞但平日参得底.悟得底及长灵.圜悟.佛日三老为儞说底。都不须理会。我今偕行途中。可替底都替儞了。其替不得有五件事。儞自管取。谦曰。何谓五事。元曰。着衣.吃饭.屙屎.送尿.驼个死屍路上行。谦未逮半途。忽有契悟。元贺曰。今日且喜大事了当。我已见清河公竟。兄当独往。宗元从此归乡矣。魏公尝为谦识其悟。为名庵曰自信而记之。略曰。余氐湖湘。佛日又使谦来。发武林。越衡阳。崎岖三千余里。曾不惮烦。中途缘契。悟彻真理。一见神色怡然。若碍膺之疾已除者。仍以笔诰寄元曰。余谪居零陵。径山佛日禅师遣谦师上人来问动止。僧宗元因佛日室中举竹篦话。心地先有发明处。毅然与谦偕来。既至。抚信问。谦亦因缘契会。放下从前参学窠窟。元喜曰。我已见清河公矣。径归东阳。为众办众事。余嘉其行止近道。书此寄元。因勉以护持云。绍兴戊午四月二十三日。紫岩居士张浚德远书及谦回。大慧逆自半山望见。便曰。这汉和骨都换了。谦後归建阳。结茅于仙洲山。闻其风者。悦而归之。如曾侍郎天游.吕舍人居仁.刘宝学彦修。朱提刑元晦以书牍问道。时至山中。有答元晦。其略曰。十二时中。有事时随事应变。无事时便回头。向这一念子上提撕。狗子还有佛性也无。赵州云。无。将这话头只管提撕。不要思量。不要穿凿。不要生知见。不要强承当。如合眼趒黄河。莫问趒得过趒不过。尽十二分气力打一趒。若真个趒得这一趒。便百了千当也。若趒未过。但管趒。莫论得失。莫顾危亡。勇猛向前。更休拟议。若迟疑动念。便没交涉也。谦有出山相赞曰。芦膝鹊巢成底事。蓬头垢面出山来。若言悟道今成佛。当甚街头破草鞵。又颂即心是佛曰。谁家饭。挂空梁。指与小儿令看。解开见。是灰囊。当下命根便断。又衡阳道中示同行曰。月照天心古馆明。衡阳春色为谁青。不知雪拥鳌山後。庆快平生有几人。大慧先住径山语要。乃谦有衡阳编次。谦甞从刘宝学所请。出世建之开善。
  南海僧守端。字介然。为人高简。持律严甚。於书史无不博究。商搉古今。动有典据。丛林目为端故事。亦喜工诗。务以雅实。其题石盆庵曰。庵额初颁挂树头。树摧庵朽几经修。石盆不减数升水。野菜时添一筋油。童子面承天子问。老师心与祖师俦。我来蹭蹬思高躅。万壑云横楚甸秋。甞栖养於佛手岩。洪谏议是时监太平观。施以米。有疏曰。太平散吏洪刍。谨月舍俸米入佛手岩供介然禅师。惟佛手岩不二之台。真庐山间第一之境。自因公之既往。何作者之无闻。恭惟禅师杖锡来仪。解包戾止。影不出山久矣。脇不至席有焉。居士闻风而悦之。俗子望崖而退耳。室有生尘之甑。爨无欲清之人。初无半菽之粮。孰置五斗之饭。刍今者食供日中之一。月输斗米之三。厥数虽减於渊明。但索犹贤於方朔。定有诸天之办供。岂无野鹿之衔花。折脚铛中。拾枯松而煑瀑布。掉头吟处。破明月而抹清风。丈室虽受於一牀。绕腹岂须於三篾。葢自是台无馈也。孰谓继粟之徒欤。旋予授子之粲兮。请嗣缁衣之好耳。岩在庐山之北。李氏有国日行因师居焉。
  苏州辩禅师。初参穹窿圆公。有所省发。既入京。与天宁圜悟法席。愈臻奥阃。因大慧老师颂船子接夹山话曰。蓦口一桡除作解。从兹夹岭气冲天。离鈎三寸无消息。独向沧溟泛铁船。辩属其韵曰。合头着语醻船子。恰似堀地覔青天。直饶楫下通明彻。也是华亭破漏船。辩之为人疎放。丛林目为辩麤。尝有四威仪颂曰。山中行。穿林野鸟乱纵横。往往山僧杀心重。猿猱惊得堕深坑。山中住。密室俨然念无数。可怜穷鬼出家儿。覔得盐来又无醋。山中坐。叠足跏趺似推磨。草鞵踏破几千双。惹得通身都是过。山中卧榾拙。枕头豁然破。突出金刚正眼睛。宇宙知音无一个。其後出世。未尝开堂而终。
  大觉禅师以治平三年上表辞 英庙。乞归山。曰。臣闻大道无为。万物备求其应。圣人在宥。百姓各遂其生。矧当熈洽之辰。得豫便安之理。仰蕲俞允。俯集凌兢。臣怀琏(中谢)伏念。臣爰自顷年误知先帝。忝绍隆於祖席。尤沾被於宸庥。久历岁华。未忘山薮。屡尝引退。靡获报音。膺陛下纂服之秋。属海内向风之旦。愿宣佛事。上答尧仁。奈以暮龄益衰。夙疾增剧。昨捐众务。权止寺居。伏蒙皇帝陛下特遣使华送回本院。仍传圣谕。且驻神京。自惟无用之躯。实出非常之遇。是天地有再生之德。而草莱谢重茂之心。伏望圣慈。垂雨露之恩。均日月之照。俯从人欲。下狥愚衷。庶令朽钝之姿。得遂林泉之志。然而微虫得计。诚无易水之情。疲马增鸣。但起恋轩之思。誓懃焚诵。式报生成。将远宸庭。无任瞻天。望圣激切屏营之至。谨奉表奏辞以闻。大觉既渡江。少留金山而氐西湖。四明郡守以育王虗席迎致。是时奉化九峰韶公作缁素劝请疏曰。鄮岭特秀。佛祠颇严。烟云蔽亏。金碧焕烂。胜绝若此。宜待乎谁。不然皓月流空。遇暗即破。至人应世。随方即居。岂以小奇汩彼大度。钦惟禅师道恊主上。名落天下。伦辈显赫。何莫由斯。当念东南以来。吾宗颓圮。纵有扶救之者。如操朽索。御彼奔轮。渐使异徒坐观倾覆。禅师闻此。当如之何。良谓道高位崇。理不可免。沥诚露胆。言不敢文。众等但加归投。遐听其足音耳。大觉阅罢。悯其详切。欣然允从。自是丛林靡不谓大觉为九峰一疏而来。究其所自。岂不然耶。
  佛印禅师平居与东坡昆仲过从。必以诗颂为禅悦之乐。住金山时。苏黄门子由欲谒之。而先寄以颂曰。麤砂施佛佛欣受。恠石供僧僧不嫌。空手远来还要否。更无一物可增添。佛印即醻以偈云。空手持来放下难。三贤十圣聚头看。此般供养能歆享。木马泥牛亦喜欢。然黄门.佛印以斯道为际见之欢。视老杜赞公来往。风流则有间矣。
  雪堂行禅师。禀性和易。不倦随机开导。住括苍乾明时。有僧问曰。宗门中事。望师直指。对曰。门前石塔子。僧不契。久而复请益。因以偈示之曰。门前石塔子。八白仍九紫。方位已分明。莫被巡官使。寻有优婆塞问曰。一切事临身。处置不下时如何。行曰。此不能转物。正是我家禅和子用工夫处。岂不见观音经云。呪咀诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还着於本人。只这本人两字。极是难会。若非透向上关棙者不识。所以法眼和尚颂曰。呪咀毒药。形身之逆。眼耳若通。本人何适。
  云峰悦禅师为芝禅师充维那於豫章翠岩。时命蜀僧绘达磨祖师像龛于堂司。岁月既久。尘蒙蛛丝。有灨上比丘慧空出力妆治之。由是神明还旧观。生气凛然。绍兴戊午。南城童藻之敏德尝为赞曰。昔从西天。鼎来东土。为佛法心印未传。面壁而坐九伏腊。一华既开。只履乃归。道已洽道如广厦。有梁有栋不倾厌。今覩遗像。龙章凤姿离尘杂。巍巍堂堂。犹想无语踞禅榻。去古滋远。异端横流少检狎。九原可作。吾欲起公主盟歃。徐枢密师川出知上饶。因焚黄次。经由翠岩。俾门生读赞而不能句。遂自三复击节其格之新也。
  苏黄门子由。元丰间左迁高安榷筦之任。而於公余必与诸山讲道为乐。景福顺禅师者。尤笃维桑世契。顺有三偈寄公。故尝和曰。融却无穷事。都成一片心。此心仍不有。从古到如今。如今亦如忘。相逢笑一场。此间无首尾。尺寸不烦量。要识东坡老。堂堂古丈夫。近来知此事。也不读文书。公将移绩谿。以书别顺曰。自来高安。唯有二三老僧相知。既又蒙公远来相访。方今南老门人。公为第一。因此又识南公遗风。为幸多矣。前日得告。当往绩谿。旦暮成行。不获面违。怅仰无穷。凝寒法候何如。更冀以道自重。顺後住西山香城。其徒以公偈并书刊石。尚复存焉。
  陈文惠公。阆中人。平居於释氏留心。因游山寺。恍然有得。而成偈曰。殿古寒炉空。流尘暗金碧。独坐了无人。又得真消息。景佑间拜相。寻出判郑州。以太子太师致仕。居于郑圃。阅四寒暑而薨。临终。自志其墓曰。有宋頴川先生尧佐。字希元。号知余子。年八十二不为夭。官一品不为贱。卿相纳禄不为辱。三者粗可归息於父母栖神之域矣。吁。公於幻妄境中了无遗恨。其自谓又得真消息。固可与知者道欤。
  湖州报本元禅师。其见於林间录。谓开法吴江圣寿。投黄龙法嗣书。南公视其名曰。吾偶忘此僧。书未欲开。可以亲至。元遂辍住持事。即日腰包而来。然南公书尺集有答元曰。手书达吴江圣寿长老。前年永上人自二浙迎金像回。得书一封。因念汝离黄檗十有余年。一锡飘然。孤踪不定。虽知白而守黑。奈果熟而自香。缘在吴江。应时而出。宜遵圣贤规范。如说而行。勿效庸鄙之流。唐言自恣。凡百住持。必须慎护。此不尽书也。今观其委曲如是。岂偶忘其名耶。元尝有三颂示学者曰。儞问西来意。傍人意已彰。病嫌春冷淡。老见事寻常。睡里游三界。惺来梦一场。言应言不及。得坐细思量。儞问西来意。余生在广南。官人须汉语。百姓只乡谈。九夏须纨扇。三冬厌綌衫。曹溪门大启。应不阻人参。儞问西来意。同声了了知。博闻非智慧。寡学岂愚痴。拾得能烧火。寒山解作诗。咄哉颠蹶汉。谁唱罗罗哩。
  中际可遵禅师。号野轩。早於江湖以诗颂暴所长。故丛林目之为遵大言。因题庐山汤泉。东坡见而和之。自是名愈彰。无为子杨杰。字次公。以为道交。杨以偈调之曰。无孔铁鎚太重。堕在野轩诗颂。酸豏气息全无。一向扑入齑瓮。遵即继其韵曰。无为不甚尊重。到处吟诗作颂。直饶百发百中。未免唤钟作瓮。居无何。有僧往无为军持鉢。遵以偈送其行。且简次公曰。今去无为化有情。野轩无物赠君行。若从杨杰门前过。为我高声喝一声。杨尝问道於雪窦门下诸公。而遵嗣报本兰。以雪窦为大父云。
  武宁徐龙图禧。字德占。早参黄龙晦堂和尚而受印可。遂与灵源为法友。因致问於灵源曰。昔有老宿见人便唤为倒骑牛汉。且道如何得不被佗恁麽唤。灵源对以是佗巴鼻在我手里。仍有颂发挥之曰。涂中作主。门里出身。倒骑顺骑。谁为最亲。莫嫌土面尘埃甚。百尺竿头步步新。
  大洪恩禅师与无尽居士张公以禅教之要。相与徵诘。无尽因谓之曰。华严注释。古人各有所长。如题目七字。大清凉得之妙矣。始成正觉。李长者所具剿绝。佛智既无尽无量。信乎名句文字所不能诠。输他临济劈耳便掌。三人公案未知如何。试论之。恩遂答曰。伏蒙剖示清凉.李长者.临济一宗公案。理事分明。谁敢异议。可怜个不了事汉子被无尽居士一时勘破了也。虽然罪不重科。既往不咎。要之犹有责情三十棒。若据令而行。转见尽法无民。若放一线道。又恐知而故犯。於此二途。如何即是。彼上人者。难为醻对。只应倒走三千里。如别纸故叙。乃罄此意也。恩仍封别纸示之。无尽於封来白纸上书一偈寄恩曰。不须倒走三千里。何必重科三十藤。尽是河沙真宝藏。夜寒挑起读书灯。恩乃疏为四偈答之曰。不须倒走三千里。浩浩清波平地走。百尺竿头笑不休。临济德山徒侧耳。何必重科三十藤。放行把住此为凭。居士传来应有在。三峰鼎峙碧层层。尽是河沙真宝藏。聊与人间作归向。来时无口问卢能。惊怪泥牛吞大象。夜寒挑起读书灯。坏衲蒙头个老僧。惭愧净名多意气。自怜多病百无能。恩嗣投子青公也。
  永道法师者。出於东頴沈丘毛氏。礼顺昌府南罗汉院僧安恭为师。既而怅然曰。佛之设教。广度群品。今不扶护教门。力究大乘。饶益有情。则徒为耳。遂趋上都讲席。业唯识.百法二论。获臻其奥。继主左街香积院。於天宁节恩例得宝觉大师之号。宣和元年正月诏下。改僧为德士。道偕律师悟明.华严讲师慧日。与道士林灵素抗辨邪正。诉于朝廷。忤旨流道州。二年六月。依赦量移。经由长沙。邂逅寂音尊者。以诗遗之曰。道公胆大过身躯。敢逆龙鳞上谏书。只欲袒肩担佛法。故甘引颈受诛锄。三年窜逐心无媿。万里归来貌不枯。佗日教门纲纪者。近闻靴笏趂朝趋。寻令逐便。七年五月。奉旨。前宝觉大师毛永道。累经赦宥。特与依旧披剃。自尔屡蒙恩渥。无何。建炎初。京城留寺元帅宗公服道德义。令借补宣教郎充留守司招谕官兼总管。使司参谋军事。护佐军旅。俾往淮颖劝慕豪右。得钱数万。助国赡军。累蒙召起。行在都堂议事。於是宰执力勉返。初补授文官兼带武职。分领兵权以佐王室。遂成偈辞之曰。昔年为法致遭黥。天使监防用将兵。禁锢南行经半纪。往还万里计途程。冰霜未易松筠操。鑪炭难移铁石情。愿与佛陀为弟子。不堪辅佐作公卿。语虽非工。纪实而已。寻准三省枢密院赏功司劄子。奉圣旨特赐宝觉圆通法济大师。尚书礼部公据云。前件师号。据祖宗法。系是试鸿胪卿。崇观之後。改赐六字师号。比视品官。又承都省劄子旌其护法。赐名法道。绍兴三年二月诣朝廷。与道士刘若谦等。正祈祷道场所僧.道班次。其劄略曰。缘崇宁大观间。道士王资息.林灵素等。叨冐资品。紊乱朝纲。由是起例。道压僧班。窃见靖康.建炎已来。所有道士官资已行追毁。既无官荫。须合遵依祖宗旧制。伏望朝廷明降指挥。特赐改正。颁行天下。以正风俗。是时未蒙与决施行。逮绍兴十三年十月。再行整会僧.道班次。僧并居东。永为定制。道於十七年七月二十有七日示寂于临安府祥符兰若。其辞世偈曰。万法本空。一真绝妄。如彼太虗。元同谷响。若夫东都事略。谓道士林灵素以左道得幸。势倾一时。而道与之抗辨。略无挠辞。其扶护教门。利益有情。真不孤初志耳。
  世以伊蒲塞误为苹藻。无乃沿袭而未之考。今观东汉.楚王英传。永平八年。诏令天下死罪皆入缣赎。英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹。诣国相曰。托在藩辅。过恶累积。欢喜天恩。奉送缣帛以赎罪愆。国相以闻诏报曰。楚王讲黄老之微言。尚浮屠之仁祠。洁斋三月。与神为誓。何嫌何疑。常有悔吝。其还赎缯。以助伊蒲塞.桑门之盛馔。其传注曰。伊蒲塞。即优婆塞。中华译为近住。乃禀戒行。堪近僧住。以是可见非苹藻矣。又桑门即沙门。译为息心。瑞应云。息心达本源。故号为沙门。然天竺之国有五。所至。方言音讹不同。若夫比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。谓之四众。既具盛馔而飨。则称为四众斋亦可矣。
  金山达观颖禅师。为人奇逸。智识敏妙。书史无不观。词章亦雅丽。与夏英公.王文康公.欧阳文忠公.赵参政平叔游。殊相乐也。尝着性辩曰。今古圣贤言性者。只得情也。脱能穷理。不能尽性。何也。不知三才万物皆性也。天性上.人性下。金利.水湿.木直.火热.土厚。此五行性也。统而论之。精而察之。万物之性。皎然可见矣。就中最灵者。人也。阴阳交遘而生。变化而动者。情也。约人情纯粹者也。其所以可上可下。为贤为愚。受性上者。君子也。外情不能惑性。虽混於小人。犹金玉之中土石耳。至于尧.舜.禹.汤。垂名万古。乃当时保高位。守常道而察人情。随性立法也。桀.纣.幽.厉。惑富贵。失大宝。纵自性。被情迁也。天地虽无情。风云四时易其候。山川万物乱其形。唯人居中。度天时。随地利而不失其节。所以人为天地心也。情.意.识皆本乎性也。随物所显。故外有多名耳。余不可备叙也。情者。心也。牵於用。意者。志也。记於事。识者。知也。辨於物。爱恶喜怒皆情也。夫为大圣人者。性决定也。不被外惑。不为情牵。性制於情也。所以我教谓之正觉者也。易唯知穷理尽性之说。而未见乎出古入今之道者也。
  苏翰林子瞻。以绍圣元年秋。经由南华。着衲衣与长老辩公坐次。忽客来谒。乃着公服。遂谓辩曰。里面着衲衣。外面着公服。大似压良为贱。辩曰。外护也少不得。苏曰。言中有响。辩曰。灵山付属。不要忘却。已而。为作苏程庵铭。其引曰。程公庵。南华长老辩公为余表弟程德孺作也。余南迁过之。更其名曰苏程。且铭之。辩作庵。宝林南。程取之。不为贪。苏後到。住者三。苏既住。程则去。一弹指。三世具。如我说。无是处。百千灯。同一光。一尘中。两道场。齐说法。不相妨。本无通。安有碍。程不去。苏不在。各遍满。无杂坏。程为广东漕使。而辩作是庵也。
  闲禅师者。初参高庵悟公於云居。悟问。乡里甚处。对曰。天台。悟曰。天台石桥倒。是否。闲趋前。以手掖。悟笑而已。悟平居喜举玄沙示众。因我得礼儞话。闲闻有省。以颂呈悟曰。因我礼儞。鱼腮鸟觜。更问如何。白云万里。未几。辞归故居。高自标致。继通安。问於悟。得其所报曰。此事须是力行。久久自然灵验。向来因我得礼儞颂。可谓通古冠今矣。自尔道价四驰。为时宗仰。郡守革万年律居而为禅席。命闲权舆焉。乌巨雪堂行禅师视闲为犹子。游天台。闲请其陞座。行有颂曰。因我得礼儞。天台石略彴。今古往来人。几个亲踏着。闲之为人庄重。能踪迹其高庵。迁数刹。而终老於云居三塔云。
  蒋山佛慧禅师。丛林号泉万卷者。有北邙行曰。前山後山高峨峨。丧车辚辚日日过。哀歌幽怨满岩谷。闻者潜悲薤露歌。哀歌一声千载别。孝子顺孙徒泣血。世间何物得坚牢。大海须弥竟磨灭。人生还如露易曦。从来有会终别离。苦乐哀戚不暂辍。况复百年惊电驰。去人悠悠不复至。今人不会古人意。栽松起石驻墓门。欲为死者长年计。魂魄悠扬形化土。五趣茫茫井轮度。今人还葬古人坟。今坟古坟无定主。洛阳城里千万人。终为北邙山下尘。沈迷不记归时路。为君孤坐长悲辛。昔日送人哭长道。今为孤坟卧芳草。妖狐穿穴藏子孙。耕夫拨骨寻珠宝。老木萧萧生野风。东西坏塚连晴空。寒食已过谁享祀。塚畔余华寂寞红。日月相催若流矢。贫富贤愚尽如此。安得同游长乐乡。纵经劫火无生死。观其词理凄壮。有关教化。世之持暴气.溺欲乐者见之。宜自警省焉。
  西蜀政书记居百丈山最久。而内外典坟靡不该洽。至於诗词。虽不雅丽。尤多德言。珪禅师早从之游。政以诗赠之曰。少年诗律如春雨。点染万物发佳处。时复一篇出新意。澜锦轻纱脱机杼。自知文意费雕刻。日益巧伪蔽心腑。飜然洗心谋大道。超然不与万法侣。车轮峰下从吾游。杲杲素练濯秋渚。一染灿然得正色。不为朱紫所等伍。妙高无处见德云。梦中楼阁启钥户。了然心腑不可蔽。无烦雕刻得巧语。谪仙人在一尘中。一一尘中有杜甫。根尘界处皆腹藁。八万四千无数句。意句圆美若弹丸。咏歌不足欲起舞。秋风遶树扫苍颜。园林失翠作岣嵝。远追清兴别吾游。泠然不待风为御。招此百年未归客。送行天地一逆旅。要收春雨点新意。佗日相逢为君举。珪遂行。诣佛眼而得法。後住和之褒禅。东偏植竹。因为退居。名曰竹庵。有诗。种竹百余个。结茅三两间。才通谿上路。不碍屋头山。黄叶水去住。白云风往还。平生只这是。道者少机关。竹庵讳士珪。诗选收为道珪作。则误也。
 
  云卧纪谈卷下(终)
 
云卧庵主书
 
十一月七日。丰城曲江感山云卧庵主晓莹上状问讯径山遯庵无言首座禅师友兄。日者。禋兄居上蓝。时蒙以函翰附其递至。展绎真旨。开慰之深。何啻执热而濯清风。第以相望阔远。殊乏雅便。无繇略具禀报。可胜媿怍。唐顾况有言。一别二十年。人堪几回别。与兄之违异。偻指则踰其数又七寒暑。其何以堪耶。追怀畴昔道义琢磨之益。炯炯此心。恍如隔世矣。窃承坐分法施。开悟多众。苟非辣手段.大钳鎚。未易及此。故尝以只夜寄意於歆艶曰。径山突兀上云烟。高遁山颠绝世缘。握以黑蛇分半座。却将毒气喷人天。其实祖室重寄有在於是。钦仰。钦仰。即兹冬仲。寒冷濅严。必然觉体於四威仪中。日享龙天恭敬之福。为乐无涯涘也。愚自量命薄才疎。跨短步窄。难追逐诸友高躅於丛林。未免禀志遵分。於乾道辛卯缚屋荒山。既高寒孤逈。老病不堪。至淳熈戊戌冬。以徒弟隶名感山小寺而徙居焉。寺基税钱三十有一。并无常产。唯破屋数间。如玉川子洛城之居耳。亲旧怜其谋生计拙。奉养清甚。相与出资剏小轮藏。庶几财法互陈。补其日给。岁在癸卯。徒弟遽殁。遂自任其洒扫之责。而量柴头.数米颗之外。无佗念装怀。且图睡快而已。禋兄谢事上蓝。既到山间。乐其幽寂。为留十有一月。应南源命而迁青原祖席。缘法颇盛。亦有二三衲子。不孤其竹篦用事。所用竹篦。乃大慧老师在梅阳。来报恩。为兄弟入室者。无着尝作铭纪其由。铭有引曰。大慧老师以竹篦揭示佛祖不传之妙。几四十年。遂使临济正派勃兴焉。至於居患难中。亦不倦提击。所以梅州报恩有竹篦在堂司也。江西莹仲温尝掌其职。得之而归。岂特为丛林千载之荣观邪。无着妙总谨稽首为之铭曰。南山有竹。不削自异。状若黑蚖。喷喷毒气。如尺之捶。用之无匮。锻圣烹凡。经天纬地。仲温得之。尤宜保秘。照映丛林。千古不坠。愚涡沈乡井。收得诚为闲家具。溘然後。定被摩那辈将去拨火。何如於未盖棺前。以竹篦及无着亲写之铭。并归於禋兄。所幸其用得灵验。想兄闻而必为之喜也。其山头兄弟与兄契分厚而过江西。愚得复见者。唯古冈永兄。受仰山命。时取道丰城。来庵所相访。因送其入院。其後迁大沩。二年而示寂。长谿晦兄住香城。亦至山舍。及董大沩。阅一月而委顺。建昌圆兄自鹅湖移仰山。迃路相寻。亦送其至临江慧力。无何。领院事七日而西迈。然晦.圆二兄。世缘不假借如此。在其分上。又何憾焉。育王光兄。道福如是之盛。向来朝游夕处。而不识韦皇是贵人者多矣。自其出世。收书三四。其在灵隐。故尝问之以书曰。兄今羽凡骨为飞仙。起故鱼为云龙。之时如演.圆二兄。尚未闻人天推毂。何邪。兄虽不藉其齿牙余论。而道香德风自然蔼着。其所以问之者。庶其不忘持天下丛林之公论也。今丛林无公论。奈何。奈何。前夏净慈密兄以书见寄。纡诚尽意。不替畴昔祖道。正赖其主盟。为本色衲子所归。岂谓去夏遽尔踰葱岭而去。兄必为短气耳。况江湖朋旧雕零如霜叶脱木。亦无几矣。殊使人怆然也。今华藏琏兄住保安。日有书来云。祖咏住越之兴善已数年。在临安时。缀集大慧始末。作年谱一册。不肯上径山与前辈看详。急於刊行。亦多踈脱。愚於是答其书。纠其年谱之谬。今试为兄略举数端。谱云。师再至荆南。张无尽问以。尧.舜.禹.汤。古之圣君。而释典不言。何也。师云梵王.帝释说法因缘为对。其所取简脱如此。适足以增排佛者之诮。若据当时所问所答。极有理趣。而老师甞於绍兴九年间与尹侍讲彦明说。尹首肯者再三。即非对以梵王请佛说法因缘。愚以其详具於云卧纪谈。兹不欲缕陈。又赞草堂像。则是十年宝峰化主求之於径山。其时草堂尚无恙。故有小根魔子还知否。此是吾家真白眉之句。乃非十三年作於衡阳也。又李参政泰发所赠绝句。其引云。适衡。闻州郡欲免旬呈。师毅然不可曰。无以我累人。此意岂流俗泛泛者所能窥之哉。感叹成小诗曰。十畆荒园旋结茅。芥菘挑尽到同蒿。圣恩未许还磨衲。且向堦前转几遭。盖十一年冬间。非二十年也。大慧初到衡阳。庵於城中廖司户西园。其谱改十畆作十里。在衡阳城岂容十里园邪。又改同蒿作蓬蒿。且蓬非可食之菜。然参政公之诗。如唐高力士责峡州。咏荠菜而寄意焉。其谱中有作说踈谬处。谩为兄略言其数段。如云。梅为南方烟瘴之郡。医药极少。东归而不沾霈泽者。六十有三。既无人字。则是何物。若是人而死烟瘴。盖为法忘躯之士。既非罪责。岂可不沾霈泽邪。昔徐师川在昭州有诗曰。岭外昭州最瘴烟。华人罪大此为迁。老夫无罪缘何事。也向昭州住半年。其死於梅州六十有三人。可比类徐公在昭州也。又云。师居梅州。衲子追随於荒寒寂寞之滨。丐一言。冀一盼。以为终身慰幸。足可下视诸方。若尔。则适足取笑诸方。以老师参徒非标志於宗门本分事。乃东山颂今者丛林走大声之谓也。又云。绍兴甲戌。在梅州。以临济正宗法语付法宏首座.道先侍者。宏既不得。其死於梅阳。而先亦死於径山侍寮。宏.先既死。则正宗法语付之谁邪。今不得正宗法语付授。而嗣法者则何以藉口。此所谓华词损实耳。昔圜悟在蜀。甞以衣并鉢寄来泉南与老师。是时老师有偈曰。付来铁鉢盛猫饭。磨衲袈裟入墨盆。祖宗活计都坏了。不知将底付儿孙。老师既施为如此。何必独収正宗法语付宏.先也。又云。兄与琏密禋。於老师语录节其纲要。离为五册。既节。则是删繁去冗。然其间不无去取。似不当揭示於世徒。使丛林增阿难眊矣之叹也。又有按事出武库者。却不叙武库所出端由。今略叙武库之权舆。乃绍兴十年春。信无言数辈在径山。以前後闻老师语古道今。聚而成编。福清真兄戏以晋书.杜预传中武库二字为名。至十一年四月间。老师陞座。而张侍郎与法会。老师因说。张魏公之兄昭远参圜悟。而圜悟谓其为铁剗禅。今山僧却谓侍郎禅为神臂弓。未免以偈见意曰。神臂弓一发。穿过千重甲。子细拈来看。当甚臭皮袜。次日。侍郎请陞座。而台州了因禅客致问曰。神臂弓一发。千重关鎻一时开。吹毛劒一挥。万劫疑情悉皆破。犹是生死岸头事。作家相见时如何。师曰。拖出这死屍。进云。和尚为谁恁麽道。师云。棺木里瞠眼。进云。此未是学人问处。师云。儞问处又作麽生。进云。把手上高山。师云。非儞境界。进云。毒蛇头上也要揩痒。师云。儞不是这般人。进云。若不登龙门。焉知沧海阔。师云。争奈已遭点额。逮五月间。侍郎遭台评。被及老师有衡阳之行。盖是时。朝廷议兵。而神臂弓之论颇纷纭。所以侍郎答何中丞书。有除帅在月末之语。已而。张徽猷昭远有偈嘲老师曰。小庵庵主放憨痴。爱向人前说是非。只因一句臭皮韈。几乎断送老头皮。由是山头识者。莫不以武库二字为忧。故千僧阁首座江州能兄揭牓子於阁门曰。近见兄弟录得老师寻常说话。编成册子。题名武库。恐於老师有所不便。可改为杂录。则无害焉。其後。又伪作李参政汉老跋。而以绍兴辛酉上元日书于小谿草堂之上。其实老师则不知有武库。及於绍兴庚午。在衡阳见一道者写册。取而读。则曰。其间亦有是我说话。何得名为武库。遂曰。今後得暇。说百件与丛林结缘。而易其名。未几。移梅阳。至癸酉夏。宏首座以前语伸请。於是闲坐间有说。则宏录之。自大吕申公执政。至保宁勇禅师。四明人。乃五十五段而罢兴。时福州礼兄亦与编次。宏遂以老师洋屿众寮牓其门。有兄弟参禅不得。多是杂毒入心之语。取禀而立为杂毒海。宏之亲录。为德侍者収。礼之亲录。在愚处。礼之录。其中尚有说云盖古和尚。丛林谓古慕固者。颂狗子无佛性话曰。赵州狗子无佛性。终日庭前睡不惊。狂风打落古松子。起来连吠两三声。老师曰。此吟狗子诗也。礼之小楷。笔力精劲。殊有风韵。盖出之於晋宋法帖耳。又谱中於二十年収四句诗而不叙其由。但云。皆预谶岭海之意。诗曰。鴈回始觉潇湘远。石鼓滩头莫怨天。一住十年秦楚隔。木弓重续旧因缘。盖是雪峰闻兄於绍兴十二年从衡阳来临安。见有以西蜀费孝先之术。设肆而为人决休咎。闻因以老师问焉。故有是诗也。衡阳有回鴈峰。潇湘有石鼓滩。而辛酉至庚午。移梅阳则十年。或云。古以梅木为弓。未详所出。若以卦诗较老师衡阳之事。可谓奇中矣。又谱中収而使人不可晓者。如云华药寺庆忏钟楼小参说偈。戏操闽音。用其里语。後以杜牧之诗。惊起暮天沙上鴈为断句。愚甞闻筠阳瑫兄说仰山钟楼壁间。旧有题云。突然架起一间屋。中心悬个铁琅璫。惊起暮天沙上鴈。海门斜去两三行。以老师与竹庵在仰山时。甞登楼读而为笑。及於华药小参。举以为法乐。若谓海门为谶。则老师未甞过海门。何谶之有哉。又谱収祭圜悟文。不动轩记。已见於泉南刊舟峰文集。则是其代亦不必収为老师作也。至於临示寂。遗奏四十二字。乃亲蹟。而却不収。遂収愚所录嘱嗣法委曲之语。然愚是时於丧。司职在掌记。所以於语之结尾。明说是口授。侍者令录以为别。此所谓老夫常谈。何足収邪。又谱云师隆兴癸未三月。闻王师凯旋作偈。有氛埃一扫荡然空之句。然偈初欲以进而未果。真蹟在贤兄处。贤卒而流落为仰山权兄收。偈前有臣某甲上进五字。氛埃一扫荡然空。百二山河在掌中。世出世间俱了了。当阳不昧主人公。若此偈可全収而却不尔。谱末云。夺食驱耕。断桥塞路。盖游戏耳。若以是为游戏。可乎。此所谓妄言伤正也。前辈曰。夺食驱耕手段辣。兹可见宗师体裁耳。又云。其所摄化。倾仓倒廪。堕珥遗簪。唯恐不适师意。则人情相奉。而非归依至道。从其摄化也。其堕珥遗簪。则是遗失堕落。而非韩文公所谓越商胡贾脱身献耳。谱中间有按塔铭而并无按正续传。至於有数段按师谓侍者。若是说话初无定论。既非上纸笔。何可言按。俗谚所谓口说无凭也。又谱跋云。采摭正续传所不载者。集为年谱。及观谱之所収。尽出於正续传。何得为不载邪。兴国军安兄。作建康出队先驰。归谓愚曰。老师缘秦太师有亲戚命陞座。乃言。我虽被太师编管十七年。未甞敢怨佗。其实事有前定也。遂引。东山受业院。於崇宁甲申塑佛。有异人丁生便谓像有难。则人来出家。像毁。则人有难。若较我平生事。时日无差。岂不是前定邪。士大夫闻者。靡不服其达也。正续传首载此事。而谱却按为定上座普说而说。然说事有由。不若为秦太师亲戚说者为优耳。试於广录检寻。於定普说有无。便见其凿空造端。欺诳於世也。绍兴丙子秋。老师曾於鄂渚舟中。以愚生缘洪州。顾而谓曰。洪州出得几个尊宿。如。宝峰月.海会从.云峰悦辈。甚生次第。又云。我年十九游隐静杯渡庵。其庵主说所梦。便谓我是云峰悦和尚後身。及到瑞竹珵和尚处。却道我是再来人。是时老师说得甚详。故甞备载於云卧纪谈。而谱中只说珵说为再来人。却不能収云峰後身之事。然老师屡说。而丛林知者亦众也。所以向来对灵文。故云举世知云峰悦老之後身。逢时获南岳让公之前号。盖让公亦赐大慧禅师也。江西近有一僧撰隆兴佛运统纪。凡两巨编印行。以初祖迦叶於周懿王四年庚寅入鷄足山。而传灯录载却是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年。於迦叶尚如此。余可知矣。又収晋怀帝为刘曜使衣青衣而行酒。及东晋孝武帝晚年。长星现而举酒祝曰。长星劝尔一杯酒。观其二事。何与佛运邪。愚因见统纪无足取。遂用小青江纸一幅。上画小佛。两旁画八十眼。於每眼中只写四字。如甲寅示生。至壬申入灭之数。其下叙化迹七百余字。名曰释迦文佛住世图。其叙说法年时。略曰。初诣鹿苑开演二乘。其癸未至甲午唯谈生灭。是为阿含经声闻小乘也。其次乙未至壬寅说方等诸大乘经。弹诃二乘。令耻小慕大。其次癸卯至甲子说般若诸经。融通二乘。令心通泰。其次乙丑至壬申说法华.涅盘等经。开权显实。指小即大。混而为一。所谓身住世七十九年。而教谈三百余会也。愚向甞与池州南道者议。欲撰老师住世图。今亦不复措意矣。南与述首座。字无己者。是乡人也。述同老师在京师圜悟会中而至云居。知老师出处之详。无如述也。南与之同行。其闻见可知也。老师初住径山。述作先驰。与首座勘辨亦有机语。由是丛林只呼为述先驰。甞随过衡阳。既移梅阳。而述归乡。首众僧於梅山愚丘禅师席端而卒。愚平时与南亲密。每闻其语丛林典故也。愚又因见吉州禾山方和尚。令福唐祖一书记所编死心行状。及较舟峰续僧宝传。则没交涉。其传则谓。初谒栖贤秀。次之黄龙参晦堂。会坐下板知事捶行者。闻杖声而悟。晚住黄龙。退居晦堂。夜参。有乞末後句。与偈。泊然而逝。而行状则谓。初谒晦堂於黄龙。阅九载。一夕。燕坐微困。闻雷大震。廓然契悟。又经九载。方离黄龙徧参。而至栖贤谒秀铁面。及再住黄龙。往大庄写鼓楼牌为安心阁。体中不佳。院众来请归。遂厉声曰。吾以大千为家。何院之归乎。况衲僧家胡往不利哉。藏主僧慧宣曰。和尚宜自警省。师蹶起曰。川僧。我这里事定。於是泊然而逝。是时灵源居昭默堂。以偈告死心灵席。其偈有叙曰。伏念十三日承降弊寮。碾茶具食。笑语甚欢。且举昨日答舒州朝请徐师川甘露真乘书。其语委曲和软。异乎平时。复举今早答隐静祖印书。云渠已作寿塔。云彼此老大。今後不必寄书来也。食罢。从容说话乃去。至次日晚闲。报和尚早晨出庄。斋後似不快。恐今夕不归。十五日早。闻已归寂。某力病登方丈。见趺坐颜貌睟然如平常。身体温软。但问不复应矣。唯是不应。亦涉呶呶然。知者方知。其如未具无耳之听者。何因着偈以告于灵席。噫。慈音正色尚能为我发忉忉之诮乎。偈曰。平生诋真语。正色无忌讳。垂灭流软音。向人真有谓。於余尤更懃。煑茗罗珍味。那知越夕闲。遽作飜身势。闻登方丈观。跏趺皃和睟。问焉不余应。即承亲说示。其如有耳人。难听无声义。何当妙寂中。等复演玄秘。然其偈叙与行状同。而与传则不同矣。其传既行。其行状则无闻於丛林也。死心可谓命世大宗师。其平时出处。丛林不得闻其详。是可太息也。愚向虽谬用其心。以所闻所见缀成大慧正续传.无垢闻道传.无着投机传。庶几於後文章宗工如孙尚书仲益作圜悟传.秀紫芝作欧阳文忠公传。而不至如舟峰作死心传之踈脱耳。中昨雪峰闻兄.云居熈兄。并欲以传锓木。而力拒其不可者。其中必有不合舆议处。若不锓木。尚可改易。若锓木。则是以管见而欺当时会中朋旧。谓秦无人也。灵源作晦堂行状有云早不奉戒律。且逢横逆。天柱静公以书力诋其不当言。又踈山如公编次草堂行录。有日持心经一藏。以般若力资云岩造藏。而东山空公以书纠其非。是其灵源.踈山智高识博。尚取诟於同列。况佗人哉。然正续所収嗣法。止於在洋屿.小谿前住径山受记莂者。其衡梅与再住径山并无与焉。至於収无着者。盖依彷达磨传载尼总持。在於无着。则不忝耳。今闻.光二兄法子法孙棊布名山。以传不収。其师必怒骂生灭也。昔灵源着五祖演和尚正续铭。而无圜悟名。但佛监.佛眼而已。盖是时。圜悟出世西蜀。而道声未及南方。孟子所谓尽信书不如无书也。雪堂作佛眼正续记。久已刊行。兄曾见否。前得兄书有言。不附承动静已十年。登时口占一偈曰。吴楚相望亦远哉。十年方得一书来。世无百岁之人也。纵有书来能几回。彼此书尺踈得往复。其道义於大圆镜中岂有踈阔哉。昨於待来之人。剽闻兄力却秀峰之命。而今而後。设使有援薛廷望请德山故事。必难施其计。故甞有二偈奉怀。曰。自从相别几经年。湖海唯闻道价传。以遯名庵真个遯。献华无路在诸天。又曰。闻道秀峰招不去。想於双径作终焉。既然穴鼻图高卧。敢问时人作麽穿。谩录去。聊博一笑耳。愚行年六十有八。而来□无多。前辈所谓人生七十鬼为隣。则近之矣。今俱老大。相望阔远。必无荐见之因。怀抱何由轩豁。既形於纸笔。未免髶缕相告。以兄为知言之人故也。即日愿言。斋息是卫。永永眉寿。以副丛林依向。此外无可为祝。不宣。晓莹再拜。 
 
 
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