林间录 宋 慧洪集
洪觉范林间录序
临川 谢逸 撰
洪觉范得自在三昧於云庵老人。故能游戏翰墨场中。呻吟謦欬皆成文章。每与林间胜士抵掌清谈。莫非尊宿之高行．丛林之遗训．诸佛菩萨之微旨．贤士大夫之余论。每得一事。随即录之。垂十年间。得三百余事。从其游者。本明上人。外若简率而内甚精敏。燕坐之暇。以其所录析为上下帙。名之曰林间录。因其所录有先后。故不以古今为诠次。得於谈笑而非出於勉强。故其文优游平易而无艰难险阻之态。人皆知明之有是录也。所至之地。借观者成市。明惧字画漫灭而传写失真。於是刻之於板而俾余为序。以寿后世焉。余谓斯文之作。有补於宗教。如俭岁之粱稷。寒年之缯纩。岂待余序然后传哉。愿托斯文以传不朽。此余所以欲默而不能也。昔乐广善清言而不长於笔。请潘岳为表。先作二百语以述己之志。岳取而次比之。便成名笔。时人咸云。若广不假岳之笔。岳不假广之旨。无以成斯美也。今觉范口之所谈。笔之所录。兼有二子之美。何哉。大抵文士有妙思者。未必有美才。有美才者。未必有妙思。惟体道之士。见亡执谢。定乱两融。心如明镜。遇物便了。故纵口而谈。信笔而书。无适而不真也。然则觉范所以兼二子之美者。得非体道而然耶。余是以知士不可不知道也。觉范名慧洪。筠阳人。今住临川北景德禅寺。盖赴显谟阁待制朱公之请云。大观元年十一月一日序。
石门洪觉范林间录卷上
杭州兴教小寿禅师。初随天台韶国师。普请。闻堕薪而悟。作偈曰。扑落非他物。纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。国师颔之而已。及开法。衲子争师尊之。御史中丞王公随出镇钱塘。往候寿。至湖上。去驺从。独步登寝室。寿方负暄毳衣自若。忽见之。问曰。官人何姓。王公曰。随姓王。即拜之。寿推蒲团藉地而坐。语笑终日而去。门人见寿。让之曰。彼王臣来。柰何不为礼。此一众所系。非细事也。寿唯唯。佗日。王公复至。寺众横撞大钟。万指出迎。而寿前趋立于松下。王公望见。出舆握其手曰。何不如前日相见。而遽为此礼数耶。寿顾左右。且行且言曰。中丞即得。柰知事瞋何。其天资粹美如此。真本色住山人也。
白云端禅师。有逸气。少游湘中。时会禅师新自杨岐来居云盖。一见。心奇之。与语每终夕。会忽问曰。上人落发师为谁。对曰。茶陵郁和尚。会曰。吾闻其过溪有省。作偈甚奇。能记之否。端即诵曰。我有神珠一颗。久被尘劳关锁。今朝尘尽光生。照破山河万朵。会大笑而去。端愕然左右视。通夕不寐。明日。求入室咨询其事。时方岁旦。会曰。汝见昨日作夜狐者乎。对曰。见之。会曰。汝一筹不及渠。端又大骇曰。何谓也。会曰。渠爱人笑。汝怕人笑。端因大悟於言下。
魏府老元华严示众曰。佛法在日用处。在行住坐卧处。吃茶吃饭处。语言相问处。所作所为。举心动念。又却不是也。又曰。时当缺减。人寿少有登六七十者。汝辈入我法中。整顿手脚未稳。早是三四十年。须臾衰病至。衰病至则老至。老至则死至。前去几何。尚复恣意。何不初中后夜纯静去。文潞公镇北京。元公来谒别。潞公曰。法师老矣。复何往。对曰。入灭去。潞公笑谓其戏语。目送之归。与子弟言。其道韵深稳。谈笑有味。非常僧也。使人候之。果入灭矣。大惊叹异久之。及阇维。亲往临观。以瑠璃缾置坐前。祝曰。佛法果灵。愿舍利填吾瓶。言卒。烟自空而降。布入瓶中。烟灭。舍利如所愿。潞公自是竭诚内典。恨知之暮也。
栖贤諟禅师。建阳人。嗣百丈常和尚。性高简。律身精严。动不遗法度。暮年。三终藏经。以坐阅为未敬。则立诵行披之。黄龙南禅师初游方少。从之累年。故其平生所为。多取法焉。尝曰。栖贤和尚定从天人中来。丛林标表也。雪窦显禅师尝自淮山来。依之不合。乃作师子峰诗而去。曰。踞地盘空势未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出头。
李肇国史补曰。崔赵公问径山道人法钦。弟子出家得否。钦曰。出家是大丈夫事。非将相所为。赵公叹赏其言。赞宁作钦传。无虑千言。虽一报晓鸡死。且书之。乃不及此。何也。
大觉禅师琏公。以道德为 仁庙所敬。天下想望风采。其居处服玩可以化宝坊也。而皆不为。独於都城之西为精舍。容百许人而已。栖贤舜老夫。为郡吏临以事。民其衣。走依琏。琏馆於正寝。而自处偏室。执弟子礼甚恭。王公贵人来候者。皆怪之。琏具以实对。且曰。吾少尝问道於舜。今不当以像服之殊而二吾心也。闻者叹服 仁庙知之。赐舜再落发。仍居栖贤。
唐宣宗微时。武宗疾其贤。数欲杀之。宦者仇公武保佑之。事迫。公武为剃发作比丘。使逸游。故天下名山多所登赏。至杭州。盐官禅师安公者。江西马祖之高弟。一见异之。待遇特厚。故宣宗留盐官最久。及即位。思见之。而安公化去久矣。先是。武宗尽毁吾教。至是复兴之。虽法之隆替系於时。然庸讵知其力非安公致之耶。仇公武之德不愧汉邴吉。而新书略之。独班班见於安禅师传。为可叹也。尝有赞其像者曰。已将世界等微尘。空里浮华梦里身。勿谓龙颜便分别。故应天眼识天人。
赞宁作大宋高僧传。用十科为品流。以义学冠之已可笑。又列嵓头豁禅师为苦行。智觉寿禅师为兴福云门大师僧中王也。与之同时。竟不载。何也。
长沙岑禅师因僧亡。以手摩之曰。大众。此僧却真实为诸人提纲商量。会么。乃有偈曰。目前无一法。当处亦无人。荡荡金刚体。非妄亦非真。又曰。不识金刚体。却唤作缘生。十方真寂灭。谁在复谁行。雪峰和尚亦因见亡僧。作偈曰。低头不见地。仰面不见天。欲识金刚体。但看髑髅前。玄沙曰。亡僧面前正是触目菩提。万里神光顶后相。有僧问法眼。如何是亡僧面前触目菩提。答曰。是汝面前。又问。迁化向什么处去。答曰。亡僧几曾迁化。进曰。争奈即今何。答曰。汝不识亡僧。近代尊宿不复以此旨晓人。独晦堂老师时一提起。作南禅师圆寂日偈。曰。去年三月十有七。一夜春风撼筹室。三角麒麟入海中。空余片月波心出。真不掩伪。曲不藏直。谁人为和雪中吟。万古知音是今日。又曰。昔人去时是今日。今日依前人不来。今既不来昔不往。白云流水空悠哉。谁云秤尺平。直中还有曲。谁云物理齐。种麻还得粟。可怜驰逐天下人。六六元来三十六。
南禅师居积翠。时以佛手．驴脚．生缘语问学者。答者甚众。南公瞑目如入定。未尝可否之。学者趋出。竟莫知其是非。故天下谓之三关语。晚年。自作偈三首。今只记其二。曰。我手佛手齐举。禅流直下荐取。不动干戈道处。自然超佛越祖。我脚驴脚并行。步步皆契无生。直待云开日现。此道方得纵横。云盖智禅师尝为予言曰。昔日再入黄檗。至坊塘。见一僧自山中来。因问。三关语。兄弟近日如何商量。僧曰。有语甚妙。可以见意。我手何似佛手。曰月下弄琵琶。或曰远道擎空钵。我脚何似驴脚。曰鹭鸶立雪非同色。或曰空山踏落花。如何是汝生缘处。曰某甲某处人。时戏之曰。前涂有人问上座如何是佛手．驴脚．生缘意旨。汝将远道擎空钵对之耶。鹭鹚立雪非同色对之耶。若俱将对。则佛法混滥。若拣择对。则机事偏枯。其僧直视无所言。吾谓曰。雪峰道底。
夹山会禅师初住京口竹林寺。升座。僧问。如何是法身。答曰。法身无相。如何是法眼。答曰。法眼无瑕。时道吾笑於众中。会遥见。因下座问曰。上座适笑。笑何事耶。道吾曰。笑和尚一等行脚。放复子不着所在。会曰。能为我说否。对曰。我不会说。秀州华亭有船子和尚。可往见之。会因散众而往。船子问曰。大德近住何寺。对曰。寺则不住。住则不寺。船子曰。不寺。似个什么。对曰。不是目前法。船子曰。何处学得来。对曰。非耳目所到。船子笑曰。一句合头语。万劫系驴橛。嗟乎。於今丛林师受弟子。例皆禁绝悟解。推去玄妙。唯要直问直答。无则始终言无。有则始终言有。毫末差误。谓之狂解。使船子闻之。岂止万劫系驴橛而已哉。由此观之。非特不善悟。要亦不善疑也。善疑者。必思三十三祖授法之际。悟道之缘。其语言具在。皆可以理究。以智知。独江西石头而下诸大宗师。以机用应物。观其问答。溟涬然。令人坐睡。其道异诸祖耶。则嗣其法。其不异耶。则所言乃尔不同。故知临济大师曰。大凡举论宗乘。须一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要者。盖明此也。不知者指为门庭建立权时语言。可悲也。
天衣怀禅师说法於淮山。三易法席。学者追崇。道显着矣。然犹未敢通名字於雪窦。雪窦已奇之。僧有诵其语。至曰。譬如雁过长空。影沈寒水。雁无遗踪之意。水无沈影之心。因搏髀叹息。即遣人慰之。怀乃敢一通状。问起居而已。沩山真如禅师从真点胸游最久。丛林户知之。然对客。未尝一言及其平昔见闻之事。至圆寂日。展画像。但荐茶果而已。二大老识度甚远。退托凉薄以讽后学。可谓善推尊其师者也。
云庵和尚居洞山时。僧问。华严论云。以无明住地烦恼。便为一切诸佛不动智。一切众生皆自有之。只为智体无性无依。不能自了。会缘方了。且无明住地烦恼如何是成诸佛不动智。理极深玄。绝难晓达。云庵曰。此最分明。易可了解。时有童子方扫除。呼之回首。云庵指曰。不是不动智。却问如何是汝佛性。童子左右视。惘然而去。云庵曰。不是住地烦恼。若能了之。即今成佛。又尝问讲师曰。火灾起时。山河大地皆被焚尽。世间空虚。是否。对曰。教有明文。安有不是之理。云庵曰。如许多灰烬将置何处。讲师舌大而乾笑曰。不知。云庵亦大笑曰。汝所讲者。纸上语耳。其乐说无碍之辨。答则出人意表。问则学者丧气。盖无师自然之智。非世智可当。真一代法施主也。
二祖大师服勤累年。至於立雪断臂。而达磨仅以一言语之。牛头懒融枯禅穷山。初无意於有闻。而四祖自往说法。祖师之於师弟子之际。其必有旨耶。
杨文公谈苑记。沙门宝志铜牌记谶未来事云。有一真人在冀川。开口张弓在左边。子子孙孙万万年。江南中主。名其子曰弘冀。吴越钱镠诸子。皆连弘字。期以应之。而 宣祖之讳正当之也。又记。周世宗悉毁铜像铸钱。谓宰相曰。佛教以谓头目髓脑有利於众生。尚无所惜。宁复以铜像爱乎。铜州大悲甚灵应。当击毁。以斧击其胸。镵破之 太祖亲见其事。后世宗北征。病疽发胸间。咸谓其报应。太祖因信重释教。欧阳文忠公归田录首记。太祖初幸相国寺。问僧录赞宁。可拜佛否。宁奏曰。不拜。问其故。宁曰。见在佛不拜过去佛。因以为定制。二公所记皆有深意。决非苟然予闻君子乐与人为善。虽善不善谓之矜。文忠公每恨平心为难。岂真然耶。
唐僧元晓者。海东人。初航海而至。将访道名山。独行荒陂。夜宿冢间。渴甚。引手掬水于穴中。得泉甘凉。黎明视之。髑髅也。大恶之。尽欲呕去。忽猛省。叹曰。心生则种种法生。心灭则髑髅不二。如来大师曰。三界唯心。岂欺我哉。遂不复求师。即日还海东。疏华严经。大弘圆顿之教。予读其传至此。追念晋乐广酒杯蛇影之事。作偈曰。夜冢髑髅元是水。客杯弓影竟非蛇。个中无地容生灭。笑把遗编篆缕斜。
枣栢大士．清凉国师。皆弘大经。造疏论。宗於天下。然二公制行皆不同。枣栢则跣行不滞。超放自如。以事事无碍行心。清凉则精严玉立。畏五色粪。以十愿律身。评者多喜枣栢坦宕。笑清凉缚束。意非华严宗所宜尔也。予曰。是大不然。使枣栢剃发作比丘。未必不为清凉之行。盖此经以遇缘即宗合法。非如余经有局量也。
晋鸠摩罗什。儿时随母至沙勒。顶戴佛钵。私念。钵形甚大。何其轻耶。即重。失声下之。母问其故。对曰。我心有分别。故钵有轻重耳。予以是知一切诸法随念而至。念未生时。量同太虚。然则即今见行分别者。万类纷然。何故灵验不等。曰是皆乱想虚妄。如困梦中事。心力昧略微劣故也。嗟乎。人莫不有忠孝之心也。而王祥卧冰则鱼跃。耿恭祝井则泉冽。何也。盖其养之之专。故灵验之应。速如影响。
菩提达磨初自梁之魏。经行於嵩山之下。倚杖於少林。面壁燕坐而已。非习禅也。久之。人莫测其故。因以达磨为习禅。夫禅那。诸行之一耳。何足以尽圣人。而当时之人以之为史者。又从而传兹习禅之列。使与枯木死灰之徒为伍。虽然。圣人非止於禅那。而亦不违禅那。如易出乎阴阳。而亦不违乎阴阳。
旧说四祖大师居破头山。山中有无名老僧。唯植松。人呼为栽松道者。尝请於祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝已老。脱有闻。其能广化耶。傥能再来。吾尚可迟汝。乃去。行水边。见女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰。诺我即敢行。女首肯之。老僧回策而去。女。周氏季子也。归輙孕。父母大恶。逐之。女无所归。日庸纺里中。夕於众馆之下。已而生一子。以为不祥。弃水中。明日见之。泝流而上。气体鲜明。大惊。遂举之。成童。随母乞食。邑人呼为无姓儿。四祖见於黄梅道中。戏问之曰。汝何姓。曰。姓固有。但非常姓。祖曰。何姓。曰。是佛性。祖曰。汝乃无姓耶。曰。姓空故无。祖化其母。使出家。时七岁。众馆今为寺。号佛母。而周氏尤盛。去破头山伫望间。道者肉身尚在。黄梅东禅有佛母冢。民塔其上。传灯录．定祖图记忍大师姓周氏者。从母姓也。大宋高僧传乃曰。释弘忍。姓周氏。其母始娠。移月光照庭室。终夕若昼。异香袭人。举家欣骇。安知众馆本社屋。生时置水中乎。又曰。其父偏爱。因令诵书。不知何从得此语。其叙事妄诞大率类此。开元中。文学闾丘均为塔碑。徒文而已。会昌毁废。唐末烽火。更遭蹂践。愈不可考。知其书谬者。母氏周。而曰有父故也。无为子尝赞其像曰。人孰无父。祖独有母。其母为谁。周氏季女。浊港滔滔入大江。门前依旧长安路。
断际禅师初行乞於雒京。吟添钵声。一妪出棘扉间曰。太无厌足生。断际曰。汝犹未施。反责无厌。何耶。妪笑。掩扉。断际异之。与语。多所发药。辞去。妪曰。可往南昌见马大师。断际至江西。而大师已化去。闻塔在石门。遂往礼塔。时大智禅师方结庐塔傍。因叙其远来之意。愿闻平昔得力言句。大智举一喝三日耳聋之语示之。断际吐舌大惊。相从甚久。暮年始移居新吴百丈山。考其时。妪死久矣。而大宋高僧传曰妪祝断际见百丈。非也。
云居佛印禅师曰。云门和尚说法如云。绝不喜人记录其语。见必骂逐曰。汝口不用。反记我语。佗时定贩卖我去。今对机室中录。皆香林明教以纸为衣。随所闻。随即书之。后世学者渔猎文字语言中。正如吹网欲满。非愚即狂。可叹也。
玄沙备禅师薪於山中。傍僧呼曰。和尚。看虎。玄沙见虎。顾僧曰。是你。灵润法师山行。野烧迅飞而来。同游者皆避之。润安步如常曰。心外无火。火实自心。谓火可逃。无由免火。火至而灭。严阳尊者单丁住山。蛇虎就手而食。归宗常公刈草。见蛇芟之。傍僧曰。久闻归宗。今日乃见一粗行沙门。常曰。你粗。我粗耶。吾闻亲近般若有四种验心。谓就事．就理．入就．事理出就。事理之外。宗门又有四藏锋之用。亲近以自治。藏锋之用以治物。
荆州天皇寺道悟禅师。如传灯录所载则曰。道悟得法於石头。所居寺曰天皇。婺州东阳人。姓张氏。年十四出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受具。首谒径山国一禅师。服勤五年。大历中。抵锺陵谒马大师。经二夏。乃造石头。元和丁亥四月示疾。寿六十。腊三十五。及观达观禅师所集五家宗派则曰。道悟嗣马祖。引唐丘玄素所撰碑文几千言。其略曰。师号道悟。渚宫人。姓崔氏。即子玉后胤也。年十五。於长沙寺礼昙翥律师出家。二十三诣嵩山律德得尸罗。谒石头。扣寂二年无所契悟。乃入长安亲忠国师。三十四与侍者应真南还。谒马大师。大悟於言下。祝曰。他日莫离旧处。故复还渚宫。元和十三年戊戌岁四月初示疾。十三日归寂。寿八十二。腊六十三。考其传。正如两人。然玄素所载曰。有传法一人崇信。住澧州龙潭。南岳让禅师碑。唐闻人归登撰。列法孙数人于后。有道悟名。圭峰答裴相国宗趣状。列马祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰兼禀径山。今妄以云门．临济二宗竞者。可发一笑。
草堂禅师笺要曰。心体灵知不昧。如一摩尼珠圆照空净。都无差别之相。以体明故。对物时能现一切色相。色自差而珠无变易。如珠现黑时。人以珠为黑者。非见珠也。离黑觅珠者。亦非见珠也。以明黑都无为珠者。亦非见珠也。马祖说法。即妄明真。正如以黑为珠。神秀说法。令妄尽方见觉性者。离妄求真。正如离黑觅珠。牛头说法。一切如梦。本来无事。真妄俱无。正如明黑都无为珠。独荷泽於空相处。指示知见。了了常知。正如正见珠体。不顾众色也。密以马祖之道如珠之黑。是大不然。即妄明真。方便语耳。略知教乘者皆了之。岂马祖应圣师远谶为震旦法主。出其门下者如南泉．百丈．大达．归宗之徒。皆博绿三藏。熟烂真妄之论。争服膺师尊之。而其道乃止於如珠之黑而已哉。又以牛头之道。一切如梦。真妄俱无者。是大不然。观其作心王铭曰。前际如空。知处迷宗。分明照境。随照冥蒙。纵横无照。最微最妙。知法无知。无知知要。一一皆治知见之病。而荷泽公然立知见。优劣可见。而谓其道如明黑都无为珠者。岂不重欺吾人哉。至如北秀之道。顿渐之理。三尺童子知之。所论当论其用心。秀公为黄梅上首。顿宗直指。纵曰机器不逮。然亦饫闻饱参矣。岂自甘为渐宗徒耶。盖祖道于时疑信半天下。不有渐。何以显顿哉。至於纷争者。皆两宗之徒。非秀心也。便谓其道止如是。恐非通论。吾闻大圣应世。成就法道。其权非一。有显权。有冥权。冥权即为异道。为非道。显权则为亲友。为知识。庸讵知秀公非冥权也哉。
唐僧复礼有法辩。当时流辈推尊之。作真妄偈。问天下学者曰。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄何所止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀懵兹理。愿为开玄妙。析之出生死。清凉国师答曰。迷真妄念生。悟真妄即止。能迷非所迷。安得长相似。从来未曾悟。故说妄无始。知妄本自真。方是恒妙理。分别心未忘。何由出生死。圭峰禅师答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生源。穷之出生死。又曰。人多谓真能生妄。故妄不穷尽。为决此理。重答前偈曰。不是真生妄。妄迷真而起。悟妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。皆空无终始。生死由此迷。达此出生死。予味二老所答之辞。皆未副复礼问意。彼问真法本净。妄念何由而起。但曰迷真不觉。则孰不能答耶。因为明其意。作偈曰。真法本无性。随缘染净起。不了号无明。了之即佛智。无明全妄情。知觉全真理。当念绝古今。底处寻终始。本自离言诠。分别即生死。
云庵和尚尝曰。诸佛随宜说法。意趣难解。如起信曰若有众生来求法者。随己能解。方便为说。不应贪着名利恭敬。唯念自利利他。回向菩提故者。为弘法太峻者言之也。圆觉曰末世众生欲修行者。应当尽命供养善友。事善知识。彼善知识欲来亲近。应断瞋恨。现逆顺境。犹如虚空者。为求道不精进者言之也。虽然。为弟子者能不忘精进。则为师者不害於太峻。方今学者未能尽致敬之礼。而责以悭法则过矣。侍者进曰。然则三世如来法施之式。可得闻乎。曰。法华曰。於一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。此佛之遗意也。
达观颖禅师初出东吴。年才十六七。泊舟秦淮。宿奉先寺。时寺皆讲。人见其禅者。又少之。不为礼。颖让曰。佛记比丘。恶客比丘至者。法将灭。尔辈安为之耶。有答者曰。上人即主此。敬客未晚。颖笑曰。我顾未暇居此。然能易道行者。使饭十方僧。报佛恩耳。时内翰叶公清臣守金陵。颖袖书谒之。叶公曰。昨晚至此。何以知建寺始末之详如此乎。对曰。夜阅旧碑知之。因极言律居之弊。败伤风化。叶公大奇之。奉先缘是乃为禅林。吴中讲师多讥诸祖传法偈无译人。禅者与之辨。失其真。适足以重其谤。颖谕之曰。此达磨为二祖言者也。何须译人耶。如梁武初见之。即问。如何是圣谛第一义。答曰。廓然无圣。进曰。对朕者谁。又曰。不识。使达磨不通方言。则何於是时便能尔耶。讲师不敢复有辞。其挫服魔外之气。无师自然之智发自妙龄。而遇事则应无所疑畏。天性则然。后为石门聪之嗣。首山嫡孙也。
涅盘经。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故。诸佛世尊唯有密语。无密藏。譬如幻主机关木人。人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔。咸令众生悉得知见。云何当言佛世尊有秘密藏。佛赞迦叶。善哉。善哉。善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故。如秋满月处空。显露清净无翳。人皆观见。如来之言亦复如是。开发显露。清净无翳。愚人不解。谓之秘藏。智者了达。则不名藏。又曰。又无语者。犹如婴儿言语未了。虽复有语。实亦无语。如来亦尔。语未了者。即秘密之言。虽有所说。众生不解。故名无语。故石头曰。乘言须会宗。勿自立规矩。药山曰。更须自看。不得绝却言语。我今为汝说者个语显无语底。长庆曰。二十八代祖师皆说传心。且不说传语。且道心作么生传。若也无言启蒙。何名达者。云门曰。此事若在言语上。三乘十二分教岂是无说。因什么道教外别传。若从学解机智得。只如十地圣人说法如云如雨。犹被佛呵见性如隔罗縠。以此故知。一切有心。天地悬殊。虽然如是。若是得底人。道火何曾烧着口耶。予每曰。衲子於此彻去。方知诸佛无法可说。而证言说法身。如何是言说法身。自答曰。断头船子下杨州。
王文公曰。佛与比丘辰巳间应供。名为斋者。与众生接。不可不斋。又以佛性故。等视众生。而以交神之道见之。故首楞严曰。严整威仪。肃恭斋法。又曰。梵语三昧。此云正定。正定中所受境界谓之正受。异於无明所缘受。故圆觉曰。三昧正受。释者谓梵语三昧。此云正受。而宝积云三昧及正受。则此释非也。
曹溪大师将入涅盘。门人行瑫．超俗．法海等问。和尚法何所付。曹溪曰。付嘱者二十年外於此地弘扬。又问。谁人。答曰。若欲知者。大庾岭上以网取之。圭峰欲立荷泽为正传的付。乃文释之曰。岭者。高也。荷泽姓高。故密示之耳。欲抑让公为旁出。则曰。让。则曹溪门下旁出之泛徒。此类数可千余。呜呼。逐鹿者不见山。攫金者不见人。殆非虚言。方密公所见。唯荷泽故。诸师不问是非。例皆毁之。如大庾岭上以网取之之语。是大师末后全提妙旨。而輙以意求。让公僧中之王。而谓之泛徒。详味密公之意。可以发千载之一笑。
老安国师有言曰。金刚经曰。应无所住而生其心。无所住者。不住色．不住声．不住迷．不住悟．不住体．不住用。而生其心者。即一切法而显一心。若住善生心。即善现。若住恶生心。即恶现。本心即隐没。若无所住。十方世界唯是一心。信知曹溪大师云。风幡不动。是心动。修山主有偈曰。风动心摇树。云生性起尘。若明今日事。暗却本来人。
有僧问晦堂老人曰。五祖前身。栽松道者。尝托周氏女而生。彼三缘不和合。何从而生耶。老人笑曰。汝闻树提伽生於火中。伊尹生於空桑乎。对曰。闻之。汝於彼二人乃不疑其生不由三缘。而独疑五祖耶。方今士大夫之留意宗乘者。皆以此为疑。及闻此语。莫不释然。予以谓老人所示。未欲极教乘之本意。第就其机。息狂情耳。马大师曰。佛是能仁。有智慧。善机宜。能破一切众生疑网。出离有无等缚。其斯之谓欤。
宗镜录。曰。虽然心即是业。业即是心。既从心生。还从心受。如何现今消其妄业报。答曰。但了无作。自然业空。所以云。若了无作恶业。一生成佛。又曰。虽有作业而无作者。即是如来秘密之教。又凡作业。悉是自心横计外法。还自对治。妄取成业。若了心不取境。境自不生。无法牵情。云何成业。予尝作偈释其旨曰。举手炷香而供养佛。其心自知应念获福。举手操刀恣行杀戮。其心自知死入地狱。或杀或供一手之功。云何业报罪福不同。皆自横计有如是事。是故从来枉沈生死。雷长芭蕉铁转磁石。俱无作者而有是力。心不取境境亦自寂。故如来藏不许有识。
维摩经曰入不思议境。如借座灯王。取饭香土。促演其日劫大小之相容。可以神会妙旨。至曰一切声闻。闻是不可思议解脱法门。皆应号泣。声震三千大千世界。极难解通。首楞严曰一人发真归源。十方虚空悉皆消殒。见道者。妄尽觉明。自见空殒。可也。而下文乃又曰一切魔王见其宫殿无故坼裂。为难和会。古诸法师俱有注释。校其所论。未容无说。
临济大师建立四宾主。今徒阅其语。竟莫能分辨之。知之者。未必真。不知者。以为苟然。又有四喝。一喝如金刚王宝剑。一喝如踞地师子。一喝如探竿影草。有时一喝不作一偈用。如踞地师子。探竿影草。后学往往不省其何等语。安能识其意耶。不过曰此古人一期建立之辞耳。何足问哉。然则临济之言遂为虚语也。今系其偈於此曰。金刚王剑觌露堂堂。才涉唇吻即犯锋铓。踞地师子本无窠臼。顾伫之间即成渗漏。探竿影草莫入阴界。一点不来贼身自败。有时一喝不作喝用。佛法大有只是牙痛。
予游长沙至鹿苑。见岑禅师画像。想见其为人。作岑大虫赞并序。曰。如来世尊语阿难曰。汝元不知一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。龙胜菩萨曰。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。以佛祖之辩。谈心法之妙。其清净显露如掌中见物。无可疑者。而末世众生卒不明了者。盖其迷妄之极。非其所闻之习故也。禅师悯之。故於所习之境譬之曰。若心是生。则梦幻空华亦应是生。若身是生。则山河大地．森罗万象亦应是生。大哉言乎。与首楞严．中观论相终始也。禅师大寂之孙。南泉之子。赵州之兄。开法於长沙之鹿苑。当时衲子倔强如仰山者犹下之。而呼以为岑大虫云。为之赞曰。长沙大虫。声威甚重。独眠空林。百兽震恐。寂子儿痴。见不知畏。引手捋须。几缺其耳。大空小空。是虎是你。如备与觉。可撩其尾。嗟今衲子。眼如裴旻。但见其彪。安识虎真。我拜公像。非存非没。百尺竿头。行尘勃勃。
白云端禅师曰。天下丛林之兴。大智禅师力也。祖堂当设达磨初祖之像於其中。大智禅师像西向。开山尊宿像东向。得其宜也。不当止设开山尊宿而略其祖宗耳。云居佑禅师曰。吾观诸方长老。示灭必塔其骸。山川有限。而人死无穷。百千年之下。塔将无所容。於是於宏觉塔之东作卵塔。曰。凡住持者。自非生身不坏。火浴雨舍利者。皆以骨石填於此。其西又作卵塔。曰。凡众僧化。皆藏骨石於此。谓之三塔。二大老识度高远。可为后世法。然孤论难持。犯众难成。卒必有赏音者。吾将观焉。
东京觉严寺有诚法师讲华严经。历席最久。学者依以扬声。其为人纯至。少缘饰。高行远识。近世讲人莫有居其右者。元佑初。高丽僧统航海至。上表乞传持贤首宗教归本国流通。奉圣旨下两街。举可以授法者。有司以师为宜。上表辞免曰。臣虽刻意讲学。识趣浅陋。特以年运已往。妄为学者所推。今异国名僧航海问道。宜得高识博闻者为之师。窃见杭州慧因院僧道源。精练教乘。旁通外学。举以自代。实允公议。奉圣旨。依所乞。勑差朝奉郎扬杰馆伴至钱塘受法。
予建中靖国之初。故人处获洞山初禅师语一编。福严良雅所集。其语言宏妙。真法窟爪牙。大略曰。语中有语。名为死句。语中无语。名为活句。未达其源者。落在第八魔界中。又曰。言无展事。语不投机。乘言者丧。滞句者迷。於此四句语中见得分明也。作个脱洒衲僧。根椽片瓦粥饭因缘。堪与人天为善知识。於此不明。终成莽卤。云庵平生说法。多称初悟门。度越格量。偶阅旧记。见其寄道友偈并序曰。昔洞山参云门。悟旨於言下。入佛正知见。所有炙脂帽子．鹘臭布衫皆脱去。以四句偈明其悟。盖得展事自在之用。投机善巧之风。故其应机接物不乘言。不滞句。如师子王得大自在。於哮吼时。百兽震骇。盖法王法如是故也。又世所传见云门者。皆坐脱立亡。何哉。以无佛法知见故也。因随句释以奉寄曰。大用现前能展事。春来何处不开花。放伊三顿参堂去。四海当知共一家。又曰。千差万别解投机。明眼宗师自在时。北斗藏身虽有语。出群消息少人知。又曰。游山玩水便乘言。自己商量总不偏。鹘臭布衫脱未得。且随风俗度流年。又曰。滞句乘言是瞽聋。参禅学道自无功。悟来不费纤毫力。火里蝍蟟吞大虫。
宗道者。不知何许人。往来舒蕲间。多留於投子。性嗜酒。无日不醉。村民爱敬之。每饷以醇醪。居一日。方入浴。闻有寻宗者。度其必送榼至。裸而出。得酒径去。人皆大笑。而宗傲然不怍。尝散衣下山。有逆而问者曰。如何是道者家风。对曰。袈裟裹草鞋。问意旨如何。曰。赤脚下桐城。陈退夫初赴省帏。过宗。戏问曰。瓘此行欲作状元。得否。宗熟视曰。无时即得。莫测其言也。而退夫果以第三名上第。时彦作魁。方悟无时之语。宗见雪窦。而超放自如。言法华之流也。
雪窦初在大阳玄禅师会中典客。与僧夜语。雌黄古今。至赵州栢树子因缘。争辨不已。有行者立其旁。失笑而去。客退。雪窦呼至。数之曰。对宾客敢尔耶。对曰。知客有定古今之辩。无定古今之眼。故敢笑曰。且赵州意。汝作么生会。因以偈对曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。雪窦大惊。乃与结友。或云即承天宗禅师也。予谓闻此可以想见当时法席之盛也。
晦堂老人尝以小疾。医寓漳江。转运判官夏倚公立往见之。因剧谈妙道。至会万物为自己及情与无情共一体。时有犬卧香案下。以压尺击。又击香案曰。犬有情即去。香案无情自住。情与无情如何得成一体去。夏不能答。晦堂曰。才入思惟。便成剩法。何曾会物为己耶。老黄龙入灭。道俗请继主道场。法席之盛。初不减平时。然性真率。不乐从事。五求解去。乃得谢事闲居。而学者益亲。谢景温师直守潭州。虚大沩以致之。三辞弗往。又嘱江西彭汝砺器资请所以不应长沙之意。晦堂曰。愿见谢公。不愿领大沩也。马祖．百丈已前。无住持事。道人相求於空闲寂寞之滨而已。其后虽有住持。王臣尊礼为人天师。今则不然。挂名官府。如有户籍之民。直遣伍伯追呼耳。岂可复为也。器资以斯言反命。师直由是致书愿得一见。不敢以住持相屈。遂往长沙。盖於四方公卿意合。则千里应之。不合。则数舍亦不往也。开法黄龙十二年。退居庵头二十余年。天下指晦堂为道之所在。盖末世宗师之典刑也。
圆通祖印讷禅师告老於郡。乞请承天端禅师主法席。郡可其请。端欣然而来。自以少荷大法。前辈让善丛林。责己甚重。故敬严临众。以公灭私。於是宗风大振。未几年。讷公厌阒寂。郡守至。自陈客情。太守恻然目端。端笑唯唯而已。明日。登座曰。昔日大法眼禅师有偈曰。难难难是遣情难。情尽圆明一颗寒。方便遣情犹不是。更除方便太无端。大众且道情作么生遣。喝一喝。下座包腰而去。一众大惊。遮留之不可。丛林至今敬畏之。
南禅师住庐山归宗。火一夕而烬。大众哗噪动山谷。而黄龙安坐如平时。桂林僧洪准欲掖之而走。顾见叱之。准曰。和尚纵厌世间。慈明法道何所赖耶。因徐整衣起。而火已及座榻矣。坐是入狱。郡吏发其私忿。考掠百至。绝口不言。唯不食而已。两月而后得释。须发不剪。皮骨仅存。真点胸迎於中涂。见之。不自知泣下。曰。师兄何至是也。黄龙叱曰。者俗汉。真不觉拜之。盖其不动如山类如此。
曹山耽章禅师初辞洞山悟本。本曰。吾在云岩先师处亲印宝镜三昧。事穷的要。今付受汝。汝善护持。无令断绝。遇真法器。方可传委。直须秘密。不得影露。恐属流布。丧灭吾宗。夫末法时代。人多乾慧。若要辨认向去之人真伪。有三种渗漏。当机直须具眼。一．见渗漏者。机不离位。堕在毒海。二．情渗漏者。智常向背。见处偏枯。三．语渗漏者。体妙失宗。机昧终始。浊智流转於此三种。子宜知之。又纲要三偈。初。敲倡俱行。曰。金针双锁备。狭路隐全该。宝印当空妙。重重锦缝开。其次。金锁玄路。曰。交牙明中暗。功齐转觉难。力穷寻进退。金锁网鞔鞔。又其次。理事俱不涉。曰。理事俱不涉。回照绝幽微。背风无巧拙。电火烁难追。衲子当机能如电火难追。则方透三种渗漏。圆觉曰。众生为解碍。菩萨未离觉。故知脱生死於言下。自非上根大智。何以臻此。大愚以黄檗为老婆。良有以也。黄檗每曰。决定不流至第二念。就中方入我宗门。盖宗乘有旨趣。下流不悟。妄生同异。欲望大法之兴。不亦难乎。
龙牙和尚作半身写照。其子报慈匡化为之赞曰。日出连山。月圆当户。不是无身。不欲全露。二老洞山悟本儿孙也。故其家风机贵回互。使不犯正位。语忌十成。使不堕今时。而匡化匠心独妙。语不失宗。为可贵也。余杭政禅师尝自写照。又自为之赞曰。貌古形踈倚杖黎。分明画出须菩提。解空不许离声色。似听孤猿月下啼。政公超然奇逸人也。故其高韵如光风霁月。词致清婉。而道味苦严。古今赞偈甚多。予尤爱此二篇。
圭峰日用偈曰。作有义事。是惺悟心。作无义事。是散乱心。散乱随情转。临终被业牵。惺悟不由情。临终能转业。偶阅唐史。李训之败。被绿衣诡言黜官。走终南依密。密欲匿之。其徒不可。乃奔凤翔。为盩庢吏所执。训死。仇士良捕密诘之。怡然曰。与训游久。吾法遇难则救。初无爱憎。死固吾分。予谓比丘於唐交士大夫者。或见於传记。多犯法辱教。而圭峰独超然如此。为史者亦欣然点笔疾书。盖其履践之明也。观其偈则无不欲透脱情境。譬如香象摆坏铁锁。自在而去。岂若蝇为唾所涴哉。
云庵住归宗时。方送法眼大师茶毗。时雨新霁。泥方滑道。忽跶倒。大众争掖而起。举火把曰。法眼茶毗。归宗遭颠。呈似大众。更无可说。
石头大师作参同契。其末曰。谨白参玄人。光阴莫虚度。法眼禅师注曰。住。住。恩大难酬。法眼可谓见先德之心矣。众生日用以妄想颠倒自蔽光明。故多遗时失候。谓之虚度光阴。有道者无他。能善用其心耳。故赵州曰。一切但仍旧。从上诸圣无不从仍旧中得。大智度论曰。众生心性。犹如利刀。唯用割泥。泥无所成。刀日就损。理体常妙。众生自粗。能善用之。即合本妙。首楞严曰。佛谓阿难。譬如琴瑟．箜篌．琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。华严偈曰。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸见。令心所向皆无碍。
大智禅师曰。夫教语皆是三句相连。初．中．后善。初直须教渠发善心。中破善。后始明善。菩萨即非菩萨。是名菩萨。法非法。非非法。总与么也。若即说一句答。令人入地狱。若三句一时说。渠自入地狱。不干教主事。故知古大宗师说法皆依佛祖法式。不知者以谓苟然语。如无着所释金刚般若是此意也。洞山安立五位。道眼明者视其题目十五字排布。则见悟本老人。如曰正中偏．偏中正．正中来．偏中至．兼中到是也。汾阳颂曰。五位参寻切要知。纤毫才动即差违。金刚透匣谁能解。唯有那叱第一机。举目便令三界净。振铃还使九天归。正中妙挟通回互。拟议锋铓失却威。
金刚般若曰。如我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。西天此土圣贤释者。无虑千余人。然莫如无着得佛之意。双林大士又从而申明之。无着於此判为言说法身。意以谓筏者。言说也。虽与人俱。然亦不类。如筏行水中。而实不住。非法者。二边也。在筏且不类。岂於二边而止住耶。故曰何况非法。大士偈曰。渡河须用筏。到岸不须舡。人法俱名执。悟理谁劳诠。中流仍被溺。谁论在二边。有无如取一。即被污心田。故曹洞宗旨有混不得。类不齐之语也。
云峰悦禅师再游泐潭。重会南禅师。叙别讲旧。相得甚欢。久之。更使一见石霜慈明老人。既至石霜。憩於山前庄。闻其坦率之风。悔来。因不复过门。径造南岳福严。未期月。掌记室。俄长老贤公化去。郡以慈明来居之。初闻夜参贬剥诸方异解。皆其平生艰难而得者。於是叹服。即投诚问道。三往三被骂而退。不胜忿。业已归之。明日复往。慈明骂如故。因启曰。某唯以不解故来问。善知识宜施方便。不蒙开示。专以骂为。岂从上所以授法之式耶。慈明惊曰。南书记。我谓汝是个人。乃作骂会耶。黄龙闻其语。如桶底脱。拜起汗下。从容论赵州因缘。呈偈曰。杰出丛林是赵州。老婆勘破没来由。如今四海清如镜。行人莫与路为雠。慈明阅之。笑曰。偈甚佳。但易一字。曰。老婆勘破有来由。其机智妙密又如此。黄龙辞去。白曰。大事毕竟如何。慈明诃曰。着衣吃饭不是毕竟。痾屎送尿不是毕竟。予尝游福严。览其山川之形胜。读思大所记曰。此山增人之志力。居之者多得道。故祖宗授法。莫不因之。虽大法之兴。必依之人。然马祖於此受让公记莂。其道大振於江西。今慈明．黄龙事迹复相类。亦足怪也。
生法师曰。敲空作响。击木无声。法眼禅师忽闻斋鱼声。谓侍者曰。还闻么。适来若闻。如今不闻。如今若闻。适来不闻。会么。
有僧尝登三生藏。取思大平生所持锡立之。疑虑横生。终不能定。忽自念曰。当一切放下却。即举锡置之。锡卓然不倾。以问予其故何哉。予曰。非特於锡则然。凡事若有心。即成差悞。试观儿辈剪纸。拟心即失。不拟心。径往无难。故道人不可须臾忘照也。
首楞严曰。汝元不知一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。涅盘曰。譬如猛火。不能烧薪。火出木尽。名为烧薪。般若灯论曰。根境理同然。智者何惊异。衲子於此见彻。方入阿字法门。
康僧会。天竺人。吴赤乌十年初至建业。营立茆茨。设像行道。孙权疑为矫异。召问曰。有何灵验。对曰。如来迁迹忽逾千载。遗骨舍利神耀无方。昔阿育王起塔至八万四千。塔寺之兴。表遗化也。权曰。若得舍利。当为造塔。如其虚妄。国有常刑。会请期七日。乃谓其属共结净室。以铜瓶加瓦。烧香礼请。至期无应。会求伸至三七。忽闻瓶中枪然有声。果获舍利以示权。权与群臣聚观。五色属人。权大惊而起曰。希有之瑞也。释昙谛。父肜。尝为冀州别驾。母黄氏昼寝。梦一僧呼为母。寄一麈尾并铁镂书镇二枚。既觉。而两物俱存。因而怀娠生谛。此二物乃谛前身为宏觉法师。为姚苌讲法华所献。追绎宏觉舍命。正是寄物之日。会以真诚之至。能生致舍利。谛以大愿所持。亦能死将长物。呜呼。真诚大愿之力。尚能反易生死。如意自在。况守护心城者耶。
庄子言。藏舟於壑。藏山於泽。释者遣语如流。至曰藏天下於天下。未有不嗒然危坐。置笔而思者。晦堂老人尝问学者此义如何。对之甚众。晦堂笑曰。汝善说道理。予作偈记其意曰。天下心知不可藏。纷纷嗅迹但寻香。端能百尺竿头步。始见林梢挂角羊。又问。列子戴两小儿论日远近不决。而质於孔子。孔子不答。其意何在。学者皆曰。圣如夫子。亦莫能辨此理。是以无说也。晦堂亦笑之。予作偈释之曰。凉温远近转增疑。不答当渠痛处锥。尚逐小儿争未已。仲尼何独古难知。
欧阳文忠公昔官洛中。一日。游嵩山。却去仆吏。放意而往。至一山寺。入门。修竹满轩。霜清鸟啼。风物鲜明。文忠休於殿陛。旁有老僧阅经自若。与语不甚顾答。文忠异之曰。道人住山久如。对曰。甚久也。又问。诵何经。对曰。法华经。文忠曰。古之高僧。临生死之际。类皆谈笑脱去。何道致之耶。对曰。定慧力耳。又问。今乃寂寥无有。何哉。老僧笑曰。古之人。念念在定慧。临终安得乱。今之人。念念在散乱。临终安得定。文忠大惊。不自知膝之屈也。谢希深尝作文记其事。
言法华。梵相奇古。直视不瞬。时独语笑。多行市里。褰裳而趋。或举指画空。伫立良久。从屠沽游。饮啖无所择。道俗共目为狂僧。怀禅师未出家时。师见之。抚其背曰。德山．临济。丞相吕许公问佛法大意。对曰。本来无一物。一味总成真。僧问。世有佛否。对曰。寺里文殊。有问。师为凡耶圣耶。举手曰。我不在此住。将示化。作遗偈。其旨不可晓也。已而曰。我从无量劫来。成就逝多国土。分身扬化。今南归矣。语毕。右胁而寂。庆历戊子十一月二十三日也。
照觉禅师。元丰之间。革东林律居为丛林。天下衲子望风而集。咸信敬畏。仰以为肉身大士。其被赏识者。必名闻诸方。然未尝轻予人。罗汉小南禅师嗣云居佑公。道眼明白。未为人知。尝至东林。照觉鸣钟集众。出迎于清溪之上。其徒大惊。自是南之名日益显着。佛印禅师再归云居。灵源叟初自龙山来。与众群居。痛自韬晦。佛印升座白众。请以为座元。其礼数特异。灵源受之。丛林学者日亲。知晦堂老人法道有在矣。呜呼。先德之成就法器。使增重於世。其法如此。尧非不能诛四凶。举十六子也。留以迟舜耳。虽古圣人所为。莫能外是。二老其亦知此者欤。
古塔主去云门之世。无虑百年。而称其嗣。青华严未始识大阳。特以浮山远公之语故。嗣之不疑。二老皆以传言行之自若。其於己甚重。於法甚轻。古之人。於法重者。永嘉．黄檗是也。永嘉因阅维摩。悟佛心宗而往见六祖。曰。吾欲定宗旨也。黄檗悟马祖之意而嗣百丈。故百丈叹以为不及也。
地藏琛禅师能大振雪峰．玄沙之道者。其秘重大法。恬退自处之效也欤。予尝想见其为人。城隈古寺门如死灰。道容清深。戏禅客曰。诸方说禅浩浩地。争如我此间栽田博饭吃有旨哉。
予初居黄龙山时。作禅和子十二时偈曰。吾活计。无可观。但日日。长一般。夜半子。困如死。被虱咬。动脚指。鸡鸣丑。粥鱼吼。忙系裙。寻袜纽。平旦寅。忽欠申。两眉棱。重千斤。日出卯。自搅炒。眼诵经。口相拗。食时辰。齿生津。输肚皮。亏口唇。禺中巳。眼前事。看见亲。说不似。日南午。衣自补。忽穿针。全体露。日昳未。方破睡。洗开面。摸看鼻。哺时申。最天真。顺便喜。逆便瞋。日入酉。壁挂口。镜中空。日中斗。黄昏戌。作用密。眼开阖。乌崒律。人定亥。说便会。法身眠。无被盖。坐成丛。行作队。活鱍鱍。无障碍。若动着。赤肉艾。本无一事可营为。大家相聚吃茎菜。
云峰悦禅师初至高安大愚。见芝和尚。芝问曰。汝来何所求。对曰。拟学佛法。芝曰。佛法岂可容易学。趂色力强徤。为众乞饭一遭。学未晚。悦天姿纯至。信受其言。即往行乞。既还。而芝移居翠嵓。悦又诣芝所。求入室。芝曰。佛法且置之。大众夜寒须炭。更当乞炭一次。学未晚。悦又行乞。岁晏载炭归。且求示诲。芝曰。佛法不怕烂却。维那方缺人。子当就职。勿辞也。遂鸣犍稚白众请之。悦有难色。拜起。追悔欲弃去。业已当之。因中休。然恨不晓芝公之意果如何耳。一日。束破桶。引篾触盆堕地。遂大悟。方见芝公用处。走见芝。芝笑呼曰。维那。且喜大事了毕。悦未及吐一言。再拜。汗如雨而去。故其门风孤峻。未尝有构之者。南禅师尝语大宁老原曰。渠欲人人悟解。如此岂可得哉。
神鼎諲禅师。少年时与数耆宿游南岳。一僧举论宗乘。颇博敏。会野饭山店中供辨。而僧论说不已。諲曰。上人言。三界唯心。万法唯识。唯识唯心。眼声耳色。何人之语。僧曰。法眼大师偈也。諲曰。其义如何。对曰。唯心故。根境不相到。唯识故。声色摐然。諲曰。舌味是根境否。对曰。是。諲以箸挟菜置口。含胡而言曰。何谓相入耶。坐者相顾大惊。莫能加答。諲曰。路涂之乐。终未到家。见解入微。不名见道。参须实参。悟须实悟。阎罗大王不怕多语。
金刚三昧经。乃二觉圆通。示菩萨行也。初。元晓造疏。悟其以本始二觉为宗。故坐牛车。置几案於两角之间。据以草文。圆觉经以皆证圆觉无时无性为宗。故经首叙文不标时处。及考其翻译之代。史复不书。晓公设事表法。圆觉冥合佛意。其自觉心灵之影像乎。
曹溪六祖大师方其韬晦时。杂居止於编民。混劳侣於商农十有六年。蛮儿．海竖．贩夫．灶妇得以追呼尔汝。及其德加於人。道信於天下也。虽累朝天子不得而师友之。其行圣贤之分故。莫知贵贱之异也。大宋高僧传曰。天子累召。祖竟不往。曰。吾貌不扬。北人见之必轻法。是果祖师之言乎。不仁者之言也。至人何尝以形骸为恤。况其天形道貌。以慈摄物者。其肯不自信耶。
石头和尚庵於南台有年。偶见负米登山者。问之。曰。送供米也。明日即移庵下梁端。遂终於梁端。有塔存焉。百丈寺在绝顶。每日力作以偿其供。有劝止之者。则曰。我无德以劳人。众不忍。藏去作具。因不食。故有一日不作。一日不食之语。先德卒身多如此。故六祖以石坠腰。牛头负粮供众。今少年苾刍擎钵颦頞曰。吾臂酸。
雪窦禅师作祖英颂古。其首篇颂初祖不契梁武。曰阖国人追不再来。千古万古空相忆者。重叹老萧不遇词也。昧者乃叙其事于前。曰。达磨既去。志公问曰。陛下识此人否。盖观音大士之应身耳。传佛心印至此土。奈何不为礼耶。老萧欲追之。志公曰。借使阖国人追。亦不复来矣。雪窦岂不知志公没於天鉴十三年。而达磨以普通元年至金陵。予以是知叙此者非雪窦意也。今传写又作盖国。益可笑。又颂洞山麻三斤曰。堪忆长庆陆大夫。解道合哭不合哭。意用长庆语。长庆闻陆大夫此语而哭。乃问众曰。且道合哭不合哭。事见传灯录。而昧者易曰。合笑不合哭。失其旨甚矣。王文公见禅者多问韩退之见大颠事。往往对公妄谈者。公嗟惜禅者吐辞多臆说。不问义理。故要谤者多。以此。有志於宗教者。当考证之。不可苟也。
僧问予。转八识成四智。从上宗师颇有释其义者乎。予曰。曹溪有偈最详。曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但转其名无实性。若於转处不留情。繁兴永处那伽定。以五识第八亲相分。故曰。成所作智同圆镜。是皆果上方转。第六第七无别体。故但能了知即性平等。是皆因中转也。
英邵武开豁明济之姿。盖从上宗门爪牙也。尝客云居。掩室不与人交。下视四海。莫有可其意者。曰。吾将老死於此山。偶夜读李长者十明论。因大悟。久之。夜经行。闻二僧举老黄龙佛手驴脚因缘。异之就问。南公今何所寓。对曰。在黄檗。黎明径造南公。一见与语。自以谓不及。又往见翠嵓真点胸。方入室。真问曰。女子出定。意旨如何。英引手搯其膝而去。真笑曰。卖匙箸客未在。真自是知其机辩脱略窠臼。大称赏之。於是一时学者宗向。晚。首众僧於圆通。南公见僧自庐山来。必问。曾依觐英首座否。有不识者。则曰。汝行脚到庐山。不识英首座。是宝山徒手之说也。南公在世。不肯开法。南公化去。师曰。大法舍我其谁能荷之耶。遂出世住泐潭。有偈语甚多。今止记其三首。可以想见其为人。曰。石门路险铁关牢。举目重重万仞高。无角铁牛冲得破。毗卢海内鼓波涛。又曰。万煅炉中铁蒺黎。直须高价莫饶伊。横来竖去呵呵笑。一任旁人鼓是非。又曰。十方齐现一毫端。华藏重重帝网寒。珍重善财何处去。清宵风撼碧琅玕。
达观禅师尝窃笑禅者不问义理。如宗门有四种藏锋。初曰就理。次曰就事。至於理事俱藏。则曰入就。俱不涉理事。则曰出就。彼不视字画辄易就理。作袖里易出就。作出袖易入就。作入袖就事不可易也。则孤令之。今德山四家录所载具存。使晚生末学疑长老袖中必有一物出入往来。大可笑也。晦堂老人见禅者汗漫。则笑曰。彼出家便依诵八阳经者为师矣。其见闻必有渊源。
南院和尚曰。问在答处。答在问处。夹山曰。明中抽横骨。暗中坐舌头。上座玄旨是老僧舌头。老僧玄旨是上座舌头。又曰。坐却舌头。别生见解。参他活意。不参死意。达观曰。才涉唇吻。便落意思。并是死门。故非活路。直饶透脱。犹在沈沦。予尝怪洞山．临济提倡旨归多相同。盖得前圣为物法式之大要。楞严曰。此方真教体。清净在音闻。故旧说多言达磨乃观音应身。指楞伽可以印心。则其旨盖尝曰佛语心为宗故也。又曰南岳让公亦观音应身。味其意。若非苟然者也。
有僧谓予曰。如古人问。大修行人还落因果也无。或答曰。不落。或答曰。不昧。问。如何是大悲千手眼。或答曰。通身是。有闻之者则曰。我则不然。曰。徧身是。或问如何是佛。或答曰。臭肉等来蝇。有闻之者曰。我则不然。破驴脊上足苍蝇。或问。拟借一问以为影草时如何。或答曰。何必。有闻之者曰。何不道个不必。如诸老宿所示。何以分其优劣。得达其旨。於法无碍。谓一切语言无用拣择。信手拈来也耶。则彼皆轻重问答。锱铢而较之。谓临机直须别辨也耶。则彼之理致具在。若无可同异者。此吾所尝疑不能释也。予曰。我不解子之疑。然闻世尊在日。有比丘根钝。无多闻性。佛令诵苕帚二字。日夕诵之。言苕则已忘帚。言帚则又忘苕。每自克责。系念不休。忽能言曰苕帚。於此大悟。得无碍辩才。子能如诵苕者。当见先德大慈悲故。为物之心。僧詟应而去。
法昌倚遇禅师。北禅贤公之子。住山三十年。刀耕火种。衲子过门必勘诘之。英邵武．圣上座皆黄龙高弟。与之友善。多法句徧丛林。晦堂老人尝过之。问曰。承闻和尚近日造草堂。毕工否。曰。已毕工。又问曰。几工可成。曰。止用数百工。遇恚曰。大好草堂。晦堂拊手笑曰。且要天下人疑着。临终时。使人要徐德占。德占偕灵源禅师驰往。至则方坐寝室。以院事什物付监寺曰。吾自住此至今日。以护惜常住故。每自莅之。今行矣。汝辈着精彩。言毕。举手中杖子曰。且道这个付与阿谁。众无对者。掷於地。投床枕臂而化。
首山和尚尝作传法纲要偈曰。咄咄拙郎君。机妙无人识。打破凤林关。穿靴水上立。咄咄巧女儿。停梭不解织。贪看斗鸡人。水牛也不识。汾阳无德禅师注释之。然学者犹莫晓。则知古人神悟颖脱之资。今人不可企及远甚。予尝嗟诵之。淳化三年十二月五日。谓众曰。老僧今年六十七。老病相依且过日。今年记取明年事。明年记着今年日。至明年。时皆无爽。复谓众曰。白银世界金色身。情与无情共一真。明暗尽时俱不照。日轮午后示全身。日午安坐而化。
大般若经曰。诸天子窃作是念。诸药叉等言辞咒句。虽复隐密而当可知。尊者善现於此般若波罗蜜多。虽以种种言辞显示。而我等辈竟不能解。善现知彼心之所念。便告之言。汝等天子於我所说不能解耶。诸天子言。如是。如是。具寿善现复告言。我曾於此不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故。由於此中说者．听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提。其相甚深亦复如是。曹溪大师将入灭。方敢全提此令者。知大乘种性纯熟故。僧问归新州意旨。乃曰。叶落归根。来时无口。至江西马祖．南岳石头则大振耀之。故号石头为真吼。马祖为全提。其机锋如大火聚。拟之则死。学者乃欲以意思解。不亦悞哉。
嵩明教每叹沙门高尚。大圣慈荫之力也。而晚世纷纷者。自卑贱之。其见天子。无称臣礼。臣之为言。公卿士大夫之职不当僭越。取而有之。唐令瑫暗识。首坏其端。历世因之不疑。彼山林野逸之人。天子犹不得臣之。况沙门乎。故其进正宗记之表。皆首尾言臣某。以存故事。至其间。当自叙。则亦止称名而已。当时公卿阅之。重其高识。予昔游湘中。见沙门作道场。至召南岳帝君。则屈躬唱曰。臣僧某。此又何也。
予顷游京淮．东吴间。法席至盛。然主法者太谦。以坏先德之式。如前辈升堂。摄衣定。侍者问讯退。然后大众致敬。侧立肃听。以重法故。於主法者何有哉。今则不然。长老登座拱立。以迟大众立定乃敢坐。独江西丛林古格不易。然予以今日事势观之。恐他日有甚於京淮．东吴也。
仁宗皇帝与大觉禅师为法喜游。和宸词句甚多。然皆踪迹上语。初不敢出新奇宏妙之言。至观其平日所作。则惊绝之句甚伙。世疑其为瓦注。非也。昔宋文帝以鲍明远为中书舍人。文帝好文章。自谓人莫及。明远识其旨。故为文多鄙言。世谓其才尽。实不然也。大觉身世两忘。非明远委曲事君之比。而 仁宗皇帝生知道妙。涕唾词章。决非宋文所能彷佛。然予知琏公之智深。而应机之法不得不尔也。
端师子者。东吴人。住西余山。初见弄师子者。遂悟入。因以彩素制为皮色。或升堂见客则披之。遇雪。朝披以入城。小儿追逐哗之。得钱悉以施饥寒者。岁以为常。诵法华经有功。湖人争迎之。开经诵数句。则携钱去。好歌渔父词。月夜歌之彻旦。时有狂僧。号回头和尚。鼓动流俗。士大夫亦安其妄。方与润守吕公食肉。师径趋至。指之曰。正当与么时。如何是佛。回头窘无以对。师捶其头。推倒而去。又有狂僧。号不托者。於秀州说法。听者倾城。师搊住问。如何是佛。不托拟议。师趯之而去。师初开堂。俞秀老作疏叙其事曰。推倒回头。趯翻不托。七轴之莲经未诵。一声之渔父先闻。师听僧官宣至此。以手揶揄曰。止。乃登座倡曰。本是潇湘一钓客。自东自西自南北。大众杂然称善。师顾视笑曰。我观法王法。法王法如是。下座径去。章子厚请师住坟寺。方对食。子厚言及之。师瞋目说偈曰。章惇章惇。请我看坟。我却吃素。你却吃荤。子厚为大笑。吕延安好坐禅。而子厚喜锻。师作偈示之曰。吕公好坐禅。章公好学仙。徐六喻担板。各自见一边。圆照禅师方乞身慧林。南归姑苏。见师於丹阳。问曰。师非端师子耶。师曰。是。圆照戏之曰。汝村里师子耳。师应声曰。村里师子村里弄。眉毛与眼一齐动。开却口。肚里直儱侗。不爱人取奉。直饶弄到帝王宫。也是一场乾打閧。其意复戏圆照尝应诏往都城故也。
大觉禅师昔居南岳三生藏有年。丛林号琏三生。文学议论为时名公卿所敬畏。予尝得其与孙莘老书。读之。知其为天下奇才也。其略曰。妙道之意。圣人尝寓之於易。至周衰。先王之法坏。礼义亡。然后奇言异术间出而乱俗。迨我释迦入中土。醇以第一义示人。而始末设为慈悲以化众生。亦所以趣时也。自生民以来。淳朴未散。则三皇之教简而素。春也。及情窦日凿。则五帝之教详而文。夏也。时与世异。情随日迁。故三王之教密而严。秋也。昔商周之诰誓。后世学者有所难晓。彼当时人民听之而不违。则俗与今如何也。及其弊。而为秦汉也。则无所不至。而天下有不忍愿闻者。於是我佛如来一推之以性命之理。教之以慈悲之行。冬也。天有四时循环。以生成万物。而圣人之教。迭相扶持。以化成天下。亦犹是而已矣。然至其极也。皆不能无弊。弊。迹也。道则一耳。要当有圣贤者。世起而救之也。自秦汉至今。千有余岁。风俗靡靡。愈薄圣人之教。列而鼎立。互相诋訾。不知所从。大道寥寥莫之返。良可叹也。予读之不忍置。及观王文公非韩子。其词意与此相合。其文曰。人有乐孟子之拒杨墨也。而以佛老为己功。呜呼。庄子所谓夏虫者。其斯人之谓乎。道。岁也。圣人。时也。执一时而疑岁者。终不闻道矣。夫圣人之言。应时而设。昔常是者。今盖非也。士知其常是也。因以为不可变。不知所变者言。而所同者道也。曰。然则孰正。曰。夫春起於冬。而以冬为终。终天下之道术者。其释氏乎。不至於是者。皆所谓夏虫也。
大般若经曰。应观欲界．色界．无色界空。善现。是菩萨摩诃萨作此观时。不令心乱。若心不乱。则不见法。若不见法。则不作证。又曰。如金翅鸟飞腾虚空。自在翱翔。久下堕落。虽依於空戏。而不据空。亦不为空之所拘碍。昔洞山悟本禅师立五位偏正以标准大法。约三种渗漏以辨衲子。非意断苟为。皆本佛之遗意。今丛林闻渗漏之语。往往鼻笑。虽悟本复出。安能为哉。
大般若经曰。一切智智清净。无二无二分。无别无断故。古之宗师如临济．德山．赵州．云门之徒。皆洞达此意。故於一切时。心同太虚。至於为物作则。则要用便用。聊观其一戏。则将搏取大千如陶家手。未了证者。当以事明。鞭草血流。顽石吼声。则无情非情之异。雪中啼竹。笋为之茁。则无今昔之时。啮指悟子而蔡顺来归。则无间隔之处。自乳犹子而德秀乳流。则无男女等相。肇公曰。伤夫人情之惑也久矣。目对真而莫觉。亦以是而已。
山谷禅师每曰。世以相貌观人之福。是大不然。福本无象何以观之。惟视其人量之浅深耳。又曰。观人之寿夭。必视其用心。夫动入欺诳者。岂长世之人乎。寒山子曰。语直无背面。心真无罪福。盖心语相应。为人之常然者。而前圣贵之。有以见世道交丧甚矣。大沩真如禅师一生诲门弟子。但曰。作事但实头。云盖智禅师有所示。必曰。但莫瞒心。心自灵圣。
予在湘山云盖。夜坐地炉。以帔蒙首。夜久。闻僧相语曰。今四方皆谤临济儿孙。说平实禅。不可随例虚空中抛筋斗也。须令求悟。悟个什么。古人悟则握土成金。今人说悟。正是见鬼。彼皆狂解未歇。何日到家去。僧曰。只如问赵州。承闻和尚亲见南泉。是否。答曰。镇州出大萝卜头。此意如何。其僧笑曰。多少分明。岂独临济下用此接人。赵州亦老婆如是。予戏语之曰。这僧问端未稳。何不曰。如何是天下第一等生菜。答曰。镇州出大萝卜头。平实更分明。彼问见南泉。而以此对。却成虚空中打筋斗。闻者传以为笑。
灵源禅师为予言。彭器资每见尊宿必问。道人命终多自由。或云。自有旨决。可闻乎。往往有妄言之者。器资窃笑之。暮年乞守湓江。尽礼致晦堂老人至郡斋。日夕问道。从容问曰。临终果有旨决乎。晦堂曰。有之。器资曰。愿闻其说。答曰。待公死时即说。器资不觉起立曰。此事须是和尚始得。予叹味其言。作偈曰。马祖有伴则来。彭公死时即道。睡里虱子咬人。信手摸得革蚤。
予夜与僧阅杨大年所作佛祖同源集序。至曰昔如来於然灯佛所。亲蒙记莂。实无少法可得。是号大觉能仁。置卷长叹大年士大夫。其辩慧足以达佛祖无传之旨。今山林衲子。反仰首从人求禅道佛法。为可笑也。僧曰。石头大师曰。竺土大仙心。东西密相付。岂其妄言之耶。予谓曰。子读其文之误。所谓密付者。非若医巫家以其术背人相尔汝也。直使其自悟明为密耳。故长庆巘禅师曰。二十八代祖师皆说传心。且不说传语。但破疑情。终不於佛心体上答出话头。如道明上座见六祖於大庾岭上。既发悟。则曰。此外更有密意也无。六祖曰。我适所说者。非密意也。一切密意。尽在汝边。非特然也。如释迦於然灯佛所。但得授记而已。如有法可传。则即付与之矣。阿难亦尝猛省曰。将谓如来惠我三昧。前圣语训具在。可以镜心。不然。香严闻击竹声。望沩山再拜。高亭隔江见德山。即横趋而去。何以密耳语哉。
曹山本寂禅师耽章曰。取正命食者。须具三种堕。一者披毛戴角。二者不断声色。三者不受食。时会中有稠布衲问。披毛戴角是什么堕。答曰。是类堕。进曰。不断声色是什么堕。答曰。是随堕。进曰。不受食是什么堕。答曰。是尊贵堕。因又为举其要曰。食者即是本分事。本分事知有不取。故曰尊贵堕。若执初心。知有自己及圣位。故曰类堕。若初心知有己事。回光之时。摈却声色香味触法。得宁谧。即成功勋后。却不执六尘等事。随分而昧。任之即碍。所以外道六师是汝之师。彼师所堕。汝亦随堕。乃可取食。食者。即是正命食也。食者。亦是却就六根门头见闻觉知。只是不被佗染污。将为堕。且不是同向前均他。本分事尚不取。岂况其余事耶。曹山凡言堕。谓混不得。类不齐耳。凡言初心者。所谓悟了同未悟耳。
唐温尚书造尝问圭峰密禅师。悟理息妄之人。不复结业。一期寿终之后。灵性何依。密以书答之曰。一切众生无不具觉灵空寂。与佛无殊。但以无始劫来。未曾了悟。妄执身为我相。故生爱恶等情。随情造业。随业受报。生老病死。长劫轮回。然身中觉性未曾生死。如梦被驱使。身本安闲。如水作冰。而湿性不异。若能悟此意。即是法身。本自无生。何有倚托。灵灵不昧。了了常知。无所从来。亦无所去。然多生习妄。执以性成。喜怒哀乐。微细流注。真理虽然颕达。此情难以卒除。须长觉察。损之又损。如风顿止。波浪渐停。岂可一身所修便同佛用。但可以空寂为自体。勿认色身。以真知为自心。勿认妄念。妄念若起。都不随之。即临命终时。自然业不能系。虽有中阴。所向自由。天上人间。随意寄托。若爱恶之已泯。不受分段之身。自然易短为长。易粗为妙。若微细流注。一切寂灭。圆觉大智。朗然独存。即随现千百亿身。度有缘众生。名之曰佛。本朝韩侍郎宗古。尝以书问晦堂老师曰。昔闻和尚开悟。旷然无疑。但无始以来烦恼习气未能顿尽。为之奈何。晦堂答曰。敬承书中谕及昔时开悟。旷然无疑。但无始以来烦恼习气未能顿尽。然心外无剩法者。不知烦恼习气是何物。而欲尽之。若起此心。翻成认贼为子也。从上以来。但有言说。乃是随病设药。纵有烦恼习气。但以如来知见治之。皆是善权方便诱引之说。若是定有习气可治。却是心外有法。而可尽之。譬如灵龟曳尾於涂。拂迹迹生。可谓将心用心。转见病深。苟能明达心外无法。法外无心。心法既无。更欲教谁顿尽邪。伏奉来谕。略叙少答。以为山中之信耳。二老今古之宗师也。其随宜方便。自有意味。初无优劣。然圭峰所答之词。正韩公所问之意。而语不失宗。开廓正见。以密较之。晦堂所得多矣。
永明和尚曰。夫祖佛正宗。则真谁识。才有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云功未齐於诸圣。且教中所许初心菩萨。皆可比知。亦许约教而会。先以闻解信入。后以无思契同。若入信门。便登祖位。且约现今世间之事於众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有梦。梦中所见好恶境界。忧喜宛然。觉来床上安眠。何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去．未来．现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯是本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去．未来之境。是独散意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出於意识。则唯心之旨。比况昭然。第二现知者。即是对事分明。不待立况。且如现见青白物时。物本自虚。不言我青我白。皆是眼识分与同时意识计度分别为青为白。以意辨为色。以言说为青。皆是意言。自妄安置。以六尘钝故。体不自立。名不自呼。一色既然。万法咸尔。皆无自性。悉是意言。故曰万法本闲。而人自闹。是以若有心起时。万境皆有。若空心起处。万境皆空。则空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无於心。万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处。忽然现前。若想不生。境终不现。此皆是众生日用可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人知唯识者。恒观自心．意言为境。此初观时。虽未成圣分。知意言则是菩萨第三约教而知者。大经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理。能诠正宗也。予尝三复此言。叹佛祖所示广大坦夷。明白简易如此。而亦鲜有谛信之者。何也。清凉国师有言曰。行人当勤勇念知显修之仪。以贪着世事。无始恶习离之甚难。过於世间慈父。离於孝子。故须精进方能除遣。勤则欲勤策励。勇猛不息。念则明记不忘。知则决断无悔。予愿守清凉之训。以遵永明之旨。与诸同志入圆寂道场。
嵩明教初自洞山游康山。托迹开先法席。主者以其佳少年。锐於文学。命掌书记。明教笑曰。我岂为汝一杯姜杏汤耶。因去之。居杭之西湖三十年。闭关不妄交。嘉佑中。以所撰辅教编．定祖图．正宗记。诣阙上之。翰林王公素时权开封。为表荐於朝 仁宗皇帝加叹久之。下其书於中书。宰相韩公．参政欧公阅其文大惊。誉於朝士大夫。书竟赐入藏。明教名遂闻天下。晚。移居灵隐之北永安兰若。清旦诵金刚般若经不辍音。斋罢读书。宾客至则清谈。不及世事。尝曰。客去清谈少。年高白发饶。夜分诵观世音名号满十万声则就寝。其苦硬清约之风。足以追配钟山僧远。予尝见其手书与月禅师曰。数年来欲制纸被一翻以御苦寒。今幸已成之。想闻之大笑也。临终安坐微笑。索笔作偈曰。后夜月初明。予将独自行。不学大梅老。犹贪鼯鼠声。师得法於洞山聪禅师。而宗派图系於德山远公法嗣之列。误矣。
石门洪觉范林间录卷上