《五灯会元》第三卷 南岳派一（2）
二、马祖一禅师法嗣(南岳下二世)(1)
01、百丈怀海禅师
洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：「是甚么？」
师曰：「野鸭子。」
祖曰：「甚处去也？」
师曰：「飞过去也。」祖遂把师鼻扭，负痛失声。
祖曰：「又道飞过去也。」师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰：「汝忆父母邪？」
师曰：「无。」
曰：「被人骂邪？」
师曰：「无。」
曰：「哭作甚么？」
师曰：「我鼻孔被大师扭得痛不彻。」同事曰：「有甚因缘不契？」
师曰：「汝问取和尚去。」同事问大师曰：「海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。」大师曰：「是伊会也。汝自问取他。」同事归寮曰：「和尚道汝会也，教我自问汝。」师乃呵呵大笑。同事曰：「适来哭，如今为甚却笑？」
师曰：「适来哭，如今笑。」同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。
祖曰：「我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？」
师曰：「昨日被和尚扭得鼻头痛。」
祖曰：「汝昨日向甚处留心？」
师曰：「鼻头今日又不痛也。」
祖曰：「汝深明昨日事。」师作礼而退。
师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。
师曰：「即此用，离此用？」
祖曰：「汝向后开两片皮，将何为人师？」取拂子竖起。
祖曰：「即此用，离此用？」师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震檀信。请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：「佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。」黄檗闻举，不觉吐舌。
师曰：「子已后莫承嗣马祖去么？」檗曰：「不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖。已后丧我儿孙。」
师曰：「如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。」檗便礼拜。﹝沩山问仰山：「百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？」仰云：「此是显大机大用。」沩云：「马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？」仰云：「百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。」沩云：「如是，如是。」﹞
有僧哭入法堂来。
师曰：「作么？」
曰：「父母俱丧，请师选日。」
师曰：「明日来，一时埋却。」沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：「并却咽喉唇吻，作么生道？」山曰：「却请和尚道。」
师曰：「不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。」又问五峰。峰曰：「和尚也须并却。」
师曰：「无人处斫额望汝。」又问云岩。岩曰：「和尚有也未？」
师曰：「丧我儿孙。」师谓众曰：「我要一人，传语西堂，阿谁去得？」五峰曰：「某甲去。」
师曰：「汝作么生传语？」峰曰：「待见西堂，即道。」
师曰：「见后道甚么？」峰曰：「却来说似和尚。」
师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：「汝是何人？」
老人曰：「某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：『大修行人还落因果也无？』某对云：『不落因果。』遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。」
师曰：「汝问。」老人曰：「大修行人还落因果也无？」
师曰：「不昧因果。」老人于言下大悟，作礼曰：「某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。」师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？」
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。
黄檗便问：「古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？」
师曰：「近前来！向汝道。」檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：「将谓胡须赤，更有赤须胡。」﹝沩山举问仰山，仰曰：「黄檗常用此机。」沩曰：「汝道天生得，从人得。」仰曰：「亦是禀受师承，亦是自性宗通。」沩曰：「如是，如是。」﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：「作么生？」座撼门扇三下。司马曰：「太粗生。」座曰：「佛法不是这个道理。」
问：「如何是奇特事？」
师曰：「独坐大雄峰。」僧礼拜，师便打。
上堂：「灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。」
问：「如何是佛？」
师曰：「汝是阿谁？」
曰：「某甲。」
师曰：「汝识某甲否？」
曰：「分明个。」师乃举起拂子曰：「汝还见么？」
曰：「见。」师乃不语。」普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。
师曰：「俊哉！此是观音入理之门。」师归院，乃唤其僧问：「适来见甚么道理，便恁么？」曰：适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。」师乃笑。问：「依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？」
师曰：「固守动静，三世佛冤。此外别求，即同魔说。」因僧问西堂：「有问有答即且置，无问无答时如何？」堂曰：「怕烂却那。」师闻举，乃曰：「从来疑这个老兄。」
曰：「请和尚道。」
师曰：「一合相不可得。」师谓众曰：有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。」众无对。云岩问：「和尚每日区区为阿谁？」
师曰：「有一人要。」岩曰：「因甚么不教伊自作。」
师曰：「他无家活。」
问：「如何是大乘顿悟法要？」
师曰：「汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧文师之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。」
问：「对一切境，如何得心如木石去？」
师曰：「一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻，尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，粗衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖理。是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：『不取于法，不取非法，不取非非法。』」又云：「如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。」
问：「如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？」
师曰：「少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。」
曰：「如何是心解脱及一切处解脱？」
师曰：「不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求，为是亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车舆，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦总未定。」
问：「如何得自由分？」
师曰：「如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照心，心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，只明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，只成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪嗔等病，只如今念念若有贪嗔等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。只如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。只恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。」
师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：「是甚么？」﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：「此是何物？」母曰：「是佛。」
师曰：「形容似人无异。我后亦当作焉。」师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。
师曰：「吾无德，争合劳于人？」既遍求作具不获，而亦忘餐。故有「一日不作，一日不食」之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。