般若究竟是什么？般若并不是讲无常空与缘起性空，如果用无常空、缘起性空来解释般若，那表示你这个人没有开悟，你不懂般若经。初转法轮讲的是无常空及缘起性空，如果二转法轮的般若也是无常空、缘起性空，那初转法轮应该就是般若了，然而初转法轮为什么不叫般若？二转法轮才叫般若？
何谓般若？般若就是法界实相的智慧。般若这个智慧就是你亲证如来藏--亲自触证第八识，并且能去体验领受祂的自性，这就是般若。因为这个般若跟世间、二乘的智慧不同，所以不翻译作“智慧”，如果翻译作智慧，会让很多人误会，所以将它的音直接翻译过来。
般若的层次有三种。第一个层次是总相智，就是你参禅破初参明心，找到自己的真如，而你也可以从别人身上看到他的真如。你已经知道真如是什么、以及祂的体性，这就是般若的总相智；那什么是别相智呢？就是你在证得真如、有了总相智的时候，这时称为大乘真见道；因为你已经找到真如，亲自接触到祂，能够领纳祂的体性。这个见道是真实的，不是妄想来的；不是那些人所想象的“真如是空性、无形无色、遍一切处、遍满虚空”；对不起！那是凡夫及外道想象的智慧；你现在找到的祂和他们想象的不同，所以叫大乘真见道。
称之为真见道，也是为了要和后面的相见道来作个区隔，因为你找到的真如只是总相，可是这个真如还有许许多多的体性是你还没证验到的，需要善知识跟你指导，然后你再一步一步的去体验祂，因为祂有很多别相智。譬如说你从来没看过汽车，现在有个人开了部车给你看，你只从正面看到这部车子，但如果你没看到它其它的部分如：底盘、侧面、后方……等等，你不一定能知道这些也是车子的一部分，而这个就是别相智。也就是说你真见道后再从三界九地来看这个真如，从自己、别人、天主、蚂蚁蟑螂乃至地狱众生来看这个真如，这就是别相智，称之为“相见道”。当你真见道后，要从真如的各种法相上面去加以观察，如实现观。这就是般若的第二层智慧--别相智。
这个别相智是相见道位的菩萨所作的悟后思惟修。真如的总相智和别相智就是二转法轮般若经所说的般若智慧。别相智再细分下来还有种智，也就是菩萨证得般若之后，佛再为他开示我们这个真如之中有无量无数的种子，证知一切种子的智慧，名为种智。种子又称为“界”，为什么称为“界”？因为功能差别所以称为界--功能差别不同就产生界限。譬如眼识能看色尘但不能听声音、触知冷暖，所以眼识的功能差别叫做眼识界，只能对色尘有用；因此界又叫做功能差别，功能差别又叫做种子。我们所证的真如里面有无量无数的种子，这一切的种子称为一切种；一切种具足了知，就是一切种的智慧，也就是“一切种智”。这一切种智只有佛才有，初地到十地的菩萨也分证这种智慧，名为“道种智”；因为不具足圆满这个能成就佛道的智慧，只有知道部分种子，所以名为“道种智”，不能称为一切种智。一切种智包含了道种智，因为道种智就是一切种智修学尚未圆满，因此道种智与一切种智都称为种智，也就是如来藏中的种子功能差别的智能，这也是般若；这就是三转法输唯识诸经：《解深密经、楞伽经、大乘同性经、无上依经…》，许许多多三转法轮所讲的经，统统属于种智的唯识学，这就是一切种智。
唯识的八识心王是实际上可以修证的法，不是像藏密黄教宗喀巴等应成派中观祖师们所说的“第八识如来藏是不了义说、方便说”；不是像印顺导师讲的：“唯识是方便说，如来藏是方便施设的假名，不是真实有”。这个第八识和前七识一样是可以亲自体验的，只是众生由于知见错误，被邪见所误导，所以无法证得第八识；虽然你没有证得第八识，你身中照样有第八识，我可以看见你第八识的运作，而你自己却看不见--因为心太粗糙以及被邪见所耽误，所以不能证得。
第八识阿赖耶的体性当然是真实有，既然它是真实有，现前又可照见有七转识，那这五十一个心所有法当然有，也都真实可以证验。五十一心所有法证验以后，又现前照见十一种色法法相；至于时间、数目、得、势、力、名、句、文…等等二十四种心不相应行法，我们平常都在用祂、也是可以一一证验；经由以上佛法的修证，也可以证实六种无为法之体性。五位百法一一证验后，再返观一一法皆是展转由阿赖耶而生，无真实不坏之体性，百法中无我、我所，故分证法无我。
但由于第八识…祂是唯证乃知的法，尚未悟以及悟错的人，都没办法具足证解以上所说的百法明门，只能依文解义。这种依文解义现象非常普遍，诸位可到各大佛学院及道场去听人家讲唯识的法，及有线电视宗教台上听到法师讲唯识的法；可是他们说出来时，我们一听，发觉错误连篇。为什么会这样？因他们是从想象上而说唯识增上慧学…唯识即增上慧学。两增上慧学是证悟的人才能修学的--换言之，尚未证悟第八识真如的人，没有办法如实亲证般若经的空性总相与别相，便无法如实证解唯识增上慧学；因此唯识增上慧学这无生法忍，不是没有证悟的人所能证知以及解知。
这三种智慧：般若的总相智、别相智以及种智，这三种智慧不共二乘，所以称为别教；前两智是人无我--就是大乘所说的般若--般若的总相智；别相智是人无我--禅宗的祖师们悟后去行脚参访诸方大善知识增益权智，就是在般若的别相智上去增益；我们对见性之同修开示禅门差别智，也是般若智的别相智，所以前两种智慧是大乘人无我--从真如的总相及别相来现观我的五蕴、众生的五蕴，我的十二处、众生的十二处，我的十八界、众生的十八界统统无常、缘起，其性是空，这是大乘人无我智依真如而做现观。
至于后面的百法明门种智就是法无我智，是禅宗证悟者悟后所应修学的；犹如这里有许多位很早就破参了，如今在跟我学种智法无我的智慧。但种智与别相智、总相智之间的关系如何呢？凡是通达种智的人一定通达别相智，通达别相智者一定通达总相智；通达总相智则不一定通达别相智，所以在禅三刚破参回来的你，遇见五六年前破参的同修，他们也从总相上说真如时，有时你也会听不懂；这就是人家有别相智而你没有别相智，只有总相智--你只知一个总体而已，不知别相。
可是这破参五六年的人听到三十、二十年前破参，已经入初地证得法无我的人，在讲增上慧学时，他又有些听不懂了：什么等无间缘、所缘缘，从来都没听过，结果听不懂。可是这位少分证得法无我的人，他能懂得你在和人家讲别相智的内容；你在和人讲别相智时，那个证得总相智的人则有可能听不懂，但是那位少分证得法无我的人在旁边微笑看著你，跟你点点头，也许他偶尔向那位证得总相智的人轻微的、让他不知不觉的摇一下头，意思是说：“他悟的还很浅，要赶快精进用功。”这也就是说：总相智是根本基础，没有总相智就不能证得别相智，没有别相智就不能证得种智；证得种智能知别相智，证得别相智能知总相智，这是三智之间的差别相。
这种般若慧与二乘法又有关连：证得总相智的人，不久之后会渐渐了解二乘法之内容--只要将二乘经典阿含诸经读过就知道了；所以我破参没几年就讲《悟前与悟后》那本书--那是一九九三年讲，到一九九五年才出版--那时已经读过阿含四部，已知二乘法，所以就讲二乘入道初门差别：声闻乘的见道、缘觉乘的见道、大乘的见道是不相同的。通般若时，只要有总相智，不用多久就会通达二乘；因二乘之法是断我见后，由断烦恼上苦修实修，在般若上，他们没什么好谈的--因为没有证得自心真如；他们没有般若，只有声闻菩提、缘觉菩提。
大乘总相智通达了，迟早一定会知道二乘法；可是二乘人即使成为阿罗汉无学位，也不知大乘七住菩萨明心的般若究竟是什么？因为不晓得你所悟是悟什么？那也就是由于大乘菩萨已经证知真如的本来自性清净涅槃--证知涅槃的本际，所以还没有取证无余涅槃、还没进入有余涅槃位，就已经知道解脱是什么，知道无余涅槃境界是什么。而二乘无学乃至成为阿罗汉还不知涅槃本际；入了涅槃以后也不知道，因为入涅槃时他的“觉知心我”已经消失掉了。所以菩萨证悟大乘人无我以后，必定渐渐通达二乘法，可是二乘无学阿罗汉、辟支佛证悟二乘人无我，却无法通达大乘法。
般若智慧的具足也就是一切种智，一切种智函盖了四智--佛地的大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智--四智圆满时就成为无上正等正觉、究竟佛地。而般若的总相智又名法界体性智，因为般若所证的如来藏体性就是法界本心的体性。
密宗最喜欢创造名相、头上安头，胡乱骗人说：“显教的佛只证得四种智慧，密教的佛还证得法界的体性智”，多了一种智慧。但何谓法界体性？他们却不懂法界体性。法界体性是说诸法的根源如来藏；祂既是涅槃--空性，而又具足轮回性--有性，所以能生七转识、五十一心所法等，能生万法等，所以才有有情能轮转世间；它具足空性与有性，这两种体性的本来具足就是法界的体性。了解法界体性、有这种智慧，依据这法界体性智慧去修学种智，有了初地道种智就可了知三界九地所有众生心行。有人向你瞎扯淡--胡乱解释死后是怎么回事(譬如西藏度亡经、西藏生死书)；你若有种智，听完了就知道他骗人骗已，因为他说的和种智相违背。这就是说：如来藏体性智慧的了解，才是法界的体性智；而不是把四智加起来叫做法界体性智，也不是密宗的佛此显宗的佛多了法界体性智，因为必须先证得法界体性智，才能渐渐修学到达佛地具足四种智慧，所以密宗所讲“密宗的佛多了一项法界体性智”，是头上安头的说法。
般若智与涅槃不同，方才所说四种涅槃都是所显得，都是本来俱有的；我们只是把烦恼障所知障消除，它才显现出来，而它的涅槃性是本来就有的，只是修行以后显现出来，不是修行后把它变出来、生出来。然而般若智慧是所生得，是由于经过修行般若智慧而一点一滴开始出现，是修行之后才出生、才有的，所以般若乃至佛地的四种智慧都是所生得--以前没有，悟了才有，成佛以后才具足，所以是所生得，不是本来就有。
藏密有不少仁波切、法王、活佛们都说：“这菩提智是本有。”对不起！我说他们“乱说、诳语”，因为说话不如实。可见他们连总相智都不懂，因此，密宗很多已经成佛的祖师们，写了很多“密续”流传下来，到今天我们看起来都变成大笑话，可是几百年来都没有人知道这种可笑的内情，但是明年(2001年)年底，《狂密与真密》出版时，诸位会读得不亦乐乎，因为终于有人要把它巨细靡遗的讲出来了。
这就是说：般若甚深极甚深、难证极难证、难修极难修；台湾号称有八九百万佛教徒，其中有几个人证得真如总相智？不会超过一百五十人。而这一百五十人统统是在我们会里悟出来的；到目前为止，会外只有一位居士是读了《悟前与悟后》悟的，因为住在南部，又被家业所绊住，没有来共修；只有这么一位，其它就没有了。所以般若甚深极甚深、难证极难证，总相智尚且如此，何况是别相智？更何况是种智？般若既然如是难证，那么关于般若之修证，会产生各种邪见也就不足为奇了，所以关于般若的邪见必定会有很多的。