1.什么是“禅”？
“禅”，这个深邃的字眼，乃是“禅定”之精华的凝炼表达。它的根源，可追溯到梵文中的“禅那”，译为汉语，寓意着“思维修”与“静虑”之境，作为菩萨行六度中的一度，它象征着一种高深的修行法门。而今，我们所提及的“禅”，更多是指禅宗所传承的禅法，它既有与六度中“禅定”相通之处，又独具特色，自成一派。“禅定”，可谓是最为古老的修行方式之一，早在佛教诞生之前，它便在印度的大地上熠熠生辉。佛祖在弘扬佛法的过程中，将“戒、定、慧”确立为三学之基，这是每一位佛教徒修行路上不可或缺的基石。当佛教传入华夏大地，历代祖师与各宗各派皆以“禅定”或“禅观”为修行之根本，立宗之基石。
禅宗六祖慧能大师曾言：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动为禅”，“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，若见诸境，心不乱者，是真定也。”这些深刻的话语，为我们揭示了禅的真谛：在纷繁复杂的尘世中，保持内心的宁静与清净，不为外物所扰，不为表象所迷。从现代视角来看，“禅”更像是一种“冥想”的艺术，通过冥想的方式，我们逐渐达到入定的境界。然而，禅的精髓远非言语所能尽述，它更多地需要我们去亲身实践、去体验、去领悟。只有在亲身的体证中，我们才能感受到禅那深邃而又广阔的世界，领悟到它所带来的智慧与宁静。
（苦修中的佛陀） 公元前563年，佛教创始人乔达摩佛陀诞生。按佛教的传说，佛陀生为王子，因有感于人生的老、病、死，出家修行并最终成为“觉者”。这一宗教在后世产生了极大影响。他正以禅定的姿态冥想、关照着世间的苦痛。
2.什么是“禅宗”？
“禅宗”，这一在中国佛教史上熠熠生辉的宗派，自菩提达摩祖师开山立派以来，便以独特的风采矗立于宗教丛林之中。祖师达摩，被誉为佛传禅宗第二十八祖，他如同一位航海家，在南朝梁武帝时期，乘风破浪，远渡重洋，抵达广州。随后，在北魏末期，他又在洛阳一带播撒禅宗的种子，以二入四行的修禅原则为指引，以《楞伽经》为法宝，启迪众生。禅宗自创立之初，便以禅定为核心，探寻生命的真谛。门下弟子慧可、僧璨等人，如同接力赛的运动员，一代接一代，将禅宗的智慧薪火相传。僧璨的弟子道信更是创立了东山法门，被誉为禅宗五祖，他的门下弟子分赴两京，弘扬佛法，名震一时。
在禅宗的历史长河中，神秀与慧能两位大师如同璀璨的星辰，分立为北宗渐门与南宗顿门，共同照亮了禅宗的天空。北宗神秀大师主张渐修，他晚年入京，被誉为三帝国师，其弟子普寂、义福等人虽传承数代，但日渐衰微。而南宗慧能大师则以其广博的智慧和深厚的修为，成为禅宗的正统。他居于韶州曹溪宝林寺，门下弟子如云，皆以他为六祖，尊崇备至。慧能大师以《楞伽经》、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义依据，为众生揭示佛法的真谛。他的代表作《六祖坛经》，更是禅宗的瑰宝，字里行间蕴含着无尽的智慧与力量。
3.什么是禅宗的十六字玄旨？
禅宗的十六字玄旨——“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，仿佛是一道无形的智慧之门，引领众生探寻内心深处的奥秘。在宋代释普济所著的《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》中，世尊在灵山会上接过金色婆罗花，以拈花示众的微妙举动，引发了众生的深思。此时，众皆默然，唯有迦叶尊者破颜微笑，与佛祖心心相印，无言中传达了无尽的智慧与禅意。
世尊赞叹道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这简短而深刻的言辞，犹如一把钥匙，开启了迦叶尊者继承佛祖衣钵的法门。衣钵，作为佛教中佛法传承的象征，承载着佛祖的智慧与慈悲。而在《碧岩录》中，又有一则关于达摩祖师的故事。他遥望此土，深感大乘根器的繁盛，于是决定远渡重洋，前来此地传扬佛法。他单传心印，开示迷途众生，以不立文字、教外别传的方式，直指人心，引导众生见性成佛。这两则佛教传说，共同诠释了禅宗十六字玄旨的深刻内涵。这种无言的心态，如同迦叶与佛祖在灵山会上的心心相印，无需言语，只需微笑，便能领悟生命的真谛。释迦牟尼对迦叶尊者的法言，正是对这种心态的最好诠释。
4.什么是“教外别传”？
“教外别传”，这禅林之中的独特用语，亦称单传，如诗如画，暗藏无尽玄妙。它所寓意的，便是那份超脱文字与语言的束缚，直抵佛陀境界的领悟。禅宗师徒间的传承，非言语所能尽述，乃是以心映心，灵犀相通的非凡方式。此等传法之道，别于经教之传统，故称之为教外别传。禅宗的另一雅称“别传宗”，亦为此“教外别传”的浓缩写照。这一超凡入圣的禅法，正是由伟大的达摩祖师所开创的祖师禅。而“佛祖拈花”的典故，便是禅家教法特色的绝佳诠释。它既彰显了正法相传的庄重与神圣，又体现了对文字语言的超脱，直接洞见心地，领悟真谛。
据《祖庭事苑·卷五·怀禅师前录》记载，禅宗传法之初，祖师们亦曾借助三藏教乘接引弟子。然而，自达摩祖师始，便开创了单传心印的先河，破执显宗，立下“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的玄妙宗旨。自此，禅的奥秘得以在“不立文字，教外别传”的诠释中得以彰显。还有一种说法认为，“教外别传”之所以如此慎重其事，旨在避免传法过程中对佛法要旨的误读误解，从而确保禅宗的纯粹与神圣。佛祖以“言”、“句”传授，依赖语言文字者，乃教内之法；而离“言”、“句”，直接以佛心印于心中者，则为教外之法。故而有“望口为教，望心名禅”之名言流传千古，成为禅宗的精髓所在。
5.禅宗是否真的“不立文字”？
禅宗自六祖慧能之后，便大力推崇顿悟之法，主张以心传心，超越文字语言的束缚，被世人誉为“不立文字”之宗。佛家云：“说佛法者，即非佛法，是名佛法。”慧能大师亦曾言：“说似一物即不中。”然而，世人对于禅宗“不立文字，教外别传”的误解颇深，多以为此乃完全摒弃文字，甚至摒弃佛理，实则大谬不然。达摩祖师在中国传授佛法时，亦曾以《楞伽经》为教本；慧能大师的弟子们则主要以《金刚经》、《大乘起信论》为教义依据；而慧能大师自身的代表著作《六祖坛经》更是流传千古。由此可见，禅宗历代皆有文字传世，“不立文字”并非意味着禅宗不创立经典。
自禅宗诞生以来，灯录繁多，公案如山，试问何时传教能离开文字之辅助？唐宋及其后的禅宗更是编辑了大量的语录、灯录等文字资料，正是以“文字”为媒介，诠释“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的深奥宗旨。即便是那些看似玄妙的机锋棒喝，亦不过是一种特殊的肢体语言和表意工具，用以启迪心智，开启悟性。成佛之道，虽在根本上与文字语言无涉，但亦不必刻意离于文字。
《金刚经》卷子 事实上，无论是达摩在中国授徒时所用的《楞伽经》，还是《金刚经》、《大乘起信论》等慧能弟子的主要教义根据，或者慧能禅理的代表作《六祖坛经》，都可看出禅宗历代都有文字相传，因此慧能“不立文字”的主张并不代表禅宗没有文字经典。
6.禅宗有何别称？
禅宗，这一源远流长、博大精深的佛门宗派，亦名达摩宗，亦名佛心宗，在历史的长河中熠熠生辉。当其初入华夏之时，祖师达摩孤身一人，踏遍万水千山，终至嵩山少林寺，于静谧之中独修禅定，深悟佛法。在少林寺的幽深之处，有道育、慧可二僧，他们心怀虔诚，对达摩祖师敬若神明，侍奉左右长达四、五载。祖师见二人心诚志坚，便欣然传授禅宗之真谛佛法，并赠予慧可四卷《楞伽经》。祖师言：“吾观中国人之根器，修行此经最为适宜。尔若依此修行，便可超脱尘世纷扰。”
祖师又立下“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”之十六字箴言，作为禅宗之精髓。后经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能等历代高僧的大力弘扬，禅宗终于如繁花盛开，一花五叶，成为华夏佛教之最大宗门。后人因祖师达摩之功德，尊其为禅宗初祖，故禅宗又得名达摩宗。在禅宗之门中，佛法之相传，非以文字为凭，而以心心相印为证，此即为“千圣不传之传”。故在禅宗之经典传承中，对文字之记载，皆需字斟句酌，辩证严谨。尽管在传承过程中，或有不同说法之纷争，但禅宗授法之根源，皆源自迦叶心领佛祖正觉之境界。禅宗弟子皆自称得佛心印，故又被称为佛心宗。
迦叶尊者是佛陀最得意的弟子，他面貌忠厚，眼窝深陷，是一位典型的印度北方老人和苦行僧的形象。他经世尊点化后成为“头陀第一”，后由于对“拈花微笑”的默契理解而成为禅宗中最早的大师。
7.禅的本质是什么？
若要深入探寻“禅”的奥秘，便需先理解“禅”字背后所蕴含的深刻意义。禅，实则是一门探寻生命真谛的艺术，宛如一位独具慧眼的画家，用心灵之笔勾勒出生命的本质画卷。“禅”的本质，可谓是一种洞察生命本源的智慧法门。它旨在解放被束缚的心灵，引领我们走向“心静则国土净”的至高境界。在这个过程中，禅修者通过苦修、静坐，以及生活中的忍耐、克制和抗拒诱惑，磨砺心性，以达到身心的和谐与平衡。
禅修者的心境，如同包容万物的天空，宽广无垠。他们通过对世间万象的通透观察，洞察外在事物与内心世界的本质，进而步入一种高雅、平静、顺其自然的境界。在这个境界中，他们超越了生死轮回、世俗红尘以及因果轮回的束缚，获得了真正的自由。然而，对于修禅者来说，禅宗修行中的“禅”是无法用言语完全解释的。禅宗认为，“禅”的本质是无形无相的，一旦试图用言语去描述它，便已经偏离了禅的真谛。因此，禅修者们在修行的道路上，更多的是通过内心的体悟与实践，去领悟“禅”的奥妙与智慧。综上所述，禅是一种洞察生命本质的艺术，它引领我们走向内心的平静与自由。在修行的道路上，我们或许无法用言语完全解释“禅”的本质，但只要我们用心去体悟、去实践，便能逐渐领略到禅的智慧与魅力。
8.禅有怎样的特征？
此处所要阐释的“禅”之特质，特指禅宗中那独特的“禅”。禅宗一经兴起，其倡导的“禅”便与先前的“禅观”或“禅定”既有共通之处，又展现出鲜明的差异。禅的特性决定了其修行方式独树一帜，与其他宗派截然不同。
首先，禅宗的“禅”实为一种深邃的认识，它并非六度中的“禅定度”，而是更倾向于“智慧度”。在修持的道路上，它强调独立承担、自我追寻与自我完成，这是禅最为显著的特点。其次，禅宗在方法上格外注重师徒间的直接对话，旨在激发学人的智慧火花。通过这一方式，学人得以在思想的碰撞中领悟禅的真谛。再者，禅宗强调开悟为修行的首要步骤。它认为，唯有在“悟后起修”，方能事半功倍。禅要求追寻自我，其过程和手段虽常违背常理，但往往成为通往成佛之路的唯一途径。
此外，禅宗并不脱离日常生活。它将修行与日常生活的净化紧密结合，认为“平常心是道”，“佛法在世间，不离世间觉”。这种以出世的精神做入世的事业的态度，正是禅宗修行的精髓所在。最后，禅还具有幽默性。学禅之人，需具备悟性与灵巧，而幽默感则是其中不可或缺的一部分。历史上的禅师们，无一不是幽默大师。在幽默中，禅自然而然地得以展现。
9.禅宗修持的最终目标是什么？
禅宗，其精髓在于心性的深度挖掘与运用，旨在洞察万物，明心见性。禅宗修持之道，尤以定慧一体为鲜明特色，展现着佛教修行的独特魅力。在当今中国佛学界，禅宗无疑独占鳌头，其修持方法——禅定，更是被誉为佛教修行的至高法门与境界。禅定之时，神识得以深入虚极静笃之境，感受那来自心灵深处的宁静与智慧。《般若经》有云：“一念不生般若生。”当心灵清净至极，一念不生之时，便是十八界皆空之境，此刻，身如菩提花果，心似灵智之源。佛教认为，这种至高无上的境界，唯有圣者方能领悟。
从禅宗思想体系来看，《般若经》所描述的“不生不灭、不垢不净、不增不减，般若观自在，能除一切苦”，正是对禅宗般若空观的无限景仰与绝对肯定。般若在禅宗中地位无上尊贵，被誉为诸佛之母。以般若智慧化解人生痛苦，方能成就圆满菩提之境。禅宗修持的最终目标，便是佛祖所言之涅槃。涅槃之境，乃灭除贪欲、嗔恨、愚痴、无明、邪见、是非、烦恼之境地，寂灭无染，物我双忘，光明圆满，自在无碍。它超越了生死的束缚，是悟界的极致。若能踏入涅槃之境，便是人生真正的解脱与升华。
10.禅宗思想的哲学基础是什么？
禅宗哲学思想的基石，实则源自天竺佛学与中国儒、道哲学世界观思想的融合交汇，其诞生如同参天古木，以佛学为根干，枝叶间却绽放出道、儒两家思想的芬芳。回溯历史长河，历代禅宗大师们曾借《楞伽经》、《涅槃经》、《法华经》、《般若经》、《维摩经》、《金刚经》、《华严经》、《楞严经》、《圆觉经》等经典，播撒智慧的种子，这正是其思想多元交融的生动体现。
在中国禅宗哲学形成的过程中，《楞伽经》、《维摩经》、《金刚经》、《涅槃经》等几部佛经宛如明灯，照亮了前行的道路。它们不仅是智慧的宝库，更是禅宗思想形成的重要基石。禅宗与道家思想在“无心、无念、不言”三个方面犹如琴瑟和鸣，相得益彰。禅宗哲学作为一种独特的哲学形态，既蕴含着丰富的本体论和认识论思想内涵，又展现出独特的方法论特点，这与道家哲学有着异曲同工之妙。禅宗哲学深信“第一义不可说”，故其思想方法常带有一种直觉思维或审美观照的魅力，如同朦胧的月色，虽朦胧却更显深邃。
至于儒学，禅宗哲学与其在中国的发展过程中，更像是两位舞者在舞台上相互辉映，相互吸收、相互融合，而非单向的汲取。禅宗哲学作为一种中国化的心学，对儒家孔孟以来的心性论传统也进行了深入的借鉴和吸纳，如同溪水汇入江河，共同谱写着心灵的乐章。禅宗还敏锐地洞察到，哲学上的根本问题便是主观思维与客观现实之间如何达到和谐统一。在哲学史上，禅宗以严肃而审慎的态度对待这一根本问题，它主张以主观去拥抱客观，以心灵去代替物象，从而实现主客合一的至高境界。