《菩萨优婆塞戒经》卷五

《优婆塞戒经》卷五

<杂品之余> 第十九之余

善男子！若复有人，于身命财悭吝不施，是名为悭；护惜悭人，不施之心、不生怜愍；留待福田，求觅福田；既得、求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施、无受，护惜妻、子、眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物？智人行施不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦；不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅盘断于有故。

善男子！菩萨布施远离四恶：一者破戒、二者疑网、三者邪见、四者悭吝。复离五法：一者施时不选有德无德、二者施时不说善恶、三者施时不择种姓、四者施时不轻求者、五者施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者先多发心、后则少与，二者择选恶物持以施人，三者既行施已心生悔恨。

善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者施已、见受者过，二者施时、心不平施，三者施已、求受者作，四者施已喜自赞叹，五者说无、后乃与之，六者施已恶口骂詈，七者施已求还二倍，八者施已、生于疑心；如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施。若观‘谁施、谁是受者？施何等物、何缘故施？是施因缘得何等果？如是布施即十二入，受者施主因缘果报皆十二入’，能如是观、行于施者，是名净施。若行施时于福田所生欢喜心：‘如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。’施于妻、子、眷属、仆使、生怜愍心；施于贫穷，为坏苦恼；施时不求世间果报，破骄慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施，若能如是行布施者，报逐是人如犊随母；若求果施，市易无异。

如为身命耕田种作，随其种子获其果实，施主施已亦复如是，随其所施获其福报。如受施者受已，得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报；若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万倍报，施外道离欲得百万倍报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。

善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说：得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍、施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等，无有差别。言百倍者，如以寿命色力安辩施于彼者，施主后得寿命色力安乐辩才，各各百倍，乃至无量亦复如是。是故我于契经中说：‘我施舍利弗，舍利弗亦施于我；然我得多，非舍利弗得福多也。

或有人说：‘受者作恶，罪及施主。’是义不然。何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果；受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多饶财宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重赞叹；施主受报，得如是事，云何说言得恶果报？施主若以净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖；所有财物，王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐；求时、守时、用时不苦；若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏；施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？

复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一从用生、二从受生。何以故？施主施时，自破悭吝；受者用时，破他悭吝，是故说言从用生福。又复从用：人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要：‘先施他食，然后自食；若违此要，誓输佛物。’犯则生愧。如其不违，即是微妙智慧因缘；如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中，所求如意。若有净心，财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻、子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：‘如是鼠雀，因我得活。’念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔严身之具，种种器物作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。若有说言‘离于布施得善果’者，无有是处。‘离财得施，离受有施’，不离悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已，生于悔心；若劫他物，持以布施；是人未来虽得财物，常耗不集。若恼眷属、得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻、子、奴婢困苦而布施者，是名恶人，是‘假名施’，不名‘义施’；如是施者，名无怜愍，不知恩报；是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得；他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人、天、转轮王乐，虽复微妙，皆是无常；是故施时，不为人、天。

善男子！施有二种：一者财施、二者法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧；若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人，令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色，何以故？众生闻法，断除嗔心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色；众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长；众生闻法，不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝；众生闻已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力；众生闻法，断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐；众生闻法，断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩；众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是；是故法施胜于财施。

或有说言‘子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道’者，是义不然。何以故？身口意业，各别异故。若父丧已，堕饿鬼中；子为追福，当知即得。若生天中，都不思念人中之物，何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生人中，亦复如是。若谓‘饿鬼何缘独得？’以其本有爱贪悭吝，故堕饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之；是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食房舍卧具资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得；何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同，或有食脓、或有食粪、或食血污、呕吐、涕唾，得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食；如是施主亦得福德，何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祀处，而为受者；若近树林，则树神受，舍河泉井、山林堆阜，亦复如是，是人祀已亦得福德，何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。

若说杀生祀祠得福，是义不然。何以故？不见世人种伊兰子生旃檀树、断众生命而得福德。若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马，种种资生布施于他，施已命终，是人福德，随所施物，任用久近，福德常生；是福追人，如影随形。或有说言：‘终已便失。’是义不然。何以故？物坏、不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人，岁节之日弃饮食者，随世法故，非真实也！亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶，常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人，名不思议施。

善男子！一切布施有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；施福德人，心喜敬故。善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物恶物、羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施财物，福田、施心俱等，是二得果无有差别。有‘财、心俱等’，福田胜者得果报胜。有‘田、心俱下’，财物胜者得果则胜。有‘田、财俱下’，施心胜者得果亦胜。有‘田、财俱胜’，施心下者得果不如。善男子！智者施时不为果报，何以故？定知此因必得果故。

若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生，求财物时不惜身命；既得财物能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财，当知是人亦惜身命；若舍身命求得财物以布施者，当知是人是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说，四天下中，阎浮提人有三事胜：一者勇健、二者念心、三者行净。不见果报能予作因，不惜身命求得财已，能坏悭吝，舍已思施。既舍施已，心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。

善男子！施已生悔，因于三事：一者于财贪爱、二者咨承邪见、三者见受者过。复有三事：一者畏他诃责、二者畏财尽受苦、三者见他施已受诸衰恼；善男子！智人三时不生悔心。复有三事：一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪著财。信因果者复有二事：一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事：一者深信、二者智慧。不贪著财复有二事：一观无常、二不自在。善男子!施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说‘有布施非波罗蜜、有波罗蜜非是布施；有亦布施亦波罗蜜、有非布施非波罗蜜。’

善男子！智有三种：一者能舍外物，二者舍内外物，三者施内外物已、兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：‘汝能归依三宝不？受斋戒不？’若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物。若言不能，复应语言：‘若不能者，汝能随我说〈一切法无常、无我、涅盘寂灭〉不？’若言能者，复当教之，教已便施。若言‘我今能说二事，唯不能说诸法无我’，复应语言：‘汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？’若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生，及诸怨亲无所选择，名大施主。

善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法，不须教者，应以身力往佐助之。若穷无物，应诵医方种种咒术，求钱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药，若丸若散若种种汤；既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时善知方便，虽处不净，不生厌心；病增知增，损时知损；复能善知如是食药能增病苦，知如是食药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养；为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生嗔恚恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩；差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已当为殡葬，说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人，若病差已，喜心施物，便可受之，受已转施余穷乏者；若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。

善男子!有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食汤药以供给之。道路凹迮，平治令宽，除去刺石粪秽不净。崄处所须，若板若梯若缘若索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢；无树林处为畜竖柱,负担息处为作基埵,造立客舍，具诸所须瓶盆烛灯床卧敷具,臭秽流处为作桥蹬，津济渡头施桥船筏。不能渡者自往渡之,老小赢瘦无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种花果树,见怖畏者辄为救藏，以物、善语诱喻捕者。若见行者次至崄处，辄前扶接令得过崄。若见失土破亡之人，随宜给与，善言慰喻；远行疲极，当为；手足，施以床座；若无床座，以草为敷。热时以扇，衣裳作荫；寒时施火、衣服温暖；若自为之，若教人为。贩卖市易教令依平，无贪小利共相中欺。见行路者，示道非道：道者所谓多饶水草，无有贼盗；宣说非道，多诸患难。

见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣；施人如意摘抓、耳钩，缝制浣濯招提僧物，谓坐卧具；厕上安置净水、澡豆、净灰土等；若自造作衣服钵器，先奉上佛，并令父母师长和上先一受用，然后自服。若上佛者，以花香赎；凡所食啖，要先施于沙门梵志，然后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水，身体，与油涂足。香华杨枝、澡豆灰土、香油香水、蜜毗钵罗、舍勒小衣。作涂油者，洗已复以种种香花、丸药散药、饮食浆水，随所须施；复施剃刀漉水囊等，针、缕、衣衲、纸笔墨等。

若不能常，随斋日施；若见盲者自前捉手，施杖示道。若见有苦：亡失财物，父母丧没；当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。

<净三归品> 第二十

善生言：世尊！如佛先说‘有来乞者，当先教令受三归依、然后施’者，何因缘故受三归依？云何名为三归依也？

善男子！为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘，受三归依。如汝所问：云何三归依者？善男子！谓：佛、法、僧。佛者：能说坏烦恼因，得正解脱。法者：即是坏烦恼因，真实解脱。僧者：禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言：‘若如是者即是一归。’是义不然，何以故？如来出世及不出世，常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，常有，无有受者；佛众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱是名为法，无师独觉是名为佛，能如法受是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛法僧；不具足者，所谓如来归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。

善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法故名为佛。受分别说故名为僧，若有说言佛入僧数，是义不然，何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨法异，佛法亦异；菩萨二种：一者后身，二者修道。归依后身名归依法，归依修道名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。若有问言：‘如来灭已，归依佛者是何归依？’善男子！如是归依，名为归依：过去诸佛无学之法—如我先教提谓长者：‘汝当归依未来世僧；依过去佛，亦复如是。’福田果报有多少故，差别为三；若佛在世及涅盘后，供养果报无有差别，受归依者亦复如是。如佛在世为诸立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人天为涅槃故，多设供养；尔时如来未入涅槃，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人，父母在远，是人或时嗔骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：我若在世及涅槃后，所设供养，施者受福，等无差别。

善男子！若男若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说，故得显现，是故先应归依于佛。净身口意至心念佛，念已即离怖畏苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪庠序，三业寂静，是故应当先归依佛。

智者深观生死之法是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法渴爱饥馑，无上甘露、味能充足。生死之法怖畏崄难，无上能除断之。生死错谬邪僻不正，无常见常、无我见我、无乐见乐、不净见净，无上悉能断除。以是因缘应归依法。

智者应观外道徒众无惭无愧，非如法住；虽为道行，不知正路；虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭吝护惜不能转说；非善行性，作善行想。佛、僧寂静，心多怜愍；少欲知足，如法而住，修于正道得正解脱，得已复能转为人说，是故应当次归依僧。

若能礼拜如是三宝，来迎去送、尊重赞叹，如法而住、信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶、修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言‘先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒’者，是义不然，何以故？如我先说‘善来比丘’，是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。或有说言：‘若不具受则不得戒，八戒斋法亦复如是。’是义不然，何以故？若‘不具受不得戒’者，求有优婆塞，云何得戒？实是得戒，但不具足八戒斋法：若不具受，虽不名斋，可得名善。

善男子！若能净洁身口意业，受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行，是名五阴。受三归已、造作痴业，受外道法、自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故，修于善事如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人不得三归。若人为护舍宅身命，祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛，功德胜已；礼拜供养是人，不失归依之法。若时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆舊有德，如是之人亦复不失归依之法。虽复礼拜，所说邪法慎无受之；供养天时，当起慈心，为护身命财物国土、人民恐怖。

所说邪见，何故不受？智者应观外道所说：云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说‘投渊赴火，自饿舍命，即得离苦’；此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言：‘一切万物，时节、星宿、自在天作。’如是邪说，我云何受现在造业？亦受过去所作业果？智者了了知是业果，云何说言时节、星宿、自在作耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时同宿，云何复有一人受苦、一人受乐？一人是男、一人是女？天、阿修罗，有同时生、同宿生者，或有天胜、阿修罗负，阿修罗胜、诸天不如。复有诸王同时同宿，俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言：‘若有恶年恶宿现时，当教众生，令修善法，以攘却之。’若是年宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？

善男子！一切众生随于业行，若修正见受于安乐，修邪见者受大苦恼。因修善业得大自在，得自在已，众生亲近，复为宣说善业因缘、善业因缘故得自在；一切众生皆由修善业因缘故，得受安乐，非年宿也。善男子！阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故，堕于地狱，非因年宿得是报也；郁头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘得三菩提及解脱果，入出家法破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者、能作定性、坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道；是欲因缘能受三归，因三归已即能受戒；既受戒已，行见修道过于声闻。若有畏于狮子、虎狼恶兽等类，归依于佛尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠(bin)坻（di）教告家内：在胎之子，悉受归依；是胎中子，实不成就，何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。

善男子！诸外道说：‘一切世间皆是自在天之所作。’亦复说言：‘未来之世，过百劫已当有幻出，所言幻者即是佛也。’若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天义？若自在天不能作佛，云何说言一切皆是自在天作？外道复说：‘大梵天王、大自在天、毗纽天主，悉皆是一。’复说生处，各各别异。自在天者，名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆，是一一名各有异事，亦求解脱、亦即解脱，是义不然。何以故？若‘自在天能生众生、造作诸有，作善恶业及业果报，作贪嗔痴系缚众生；复言众生得解脱时悉入身中，是故解脱是无常法。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？

如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天，亦不得一，何以故？阿周那人、毗纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见‘真我’，是名解脱。复有说言：‘见微尘者是名解脱。’复有说言：‘见性异、我异，是名解脱。’是义不然！何以故？若能修道、见四真谛，是人乃得见性见我；若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。

<八斋戒品> 第二十一

善生言：世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？善男子！若人能受三归依者，当知是人，所得福报不可穷尽。善男子！迦陵伽国有‘七宝’藏，名宾伽罗；其国人民大小男女，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，犹不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毗提呵国有‘七宝’藏，名半陆迦，其国人民男女大小，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，犹不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波羅奈国有‘七宝’藏名曰蠰佉，其国人民男女大小，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，亦不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子，乾陀罗国有‘七宝’藏，名伊罗钵多，其国人民男女大小，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，亦不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。

善男子！若有从他三受三归、三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋；明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人；根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依、受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受，何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时，不能造恶；受已作罪，复不永失。若先遣信欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋；当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语遮先诸恶，乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境：我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报，至无上乐。弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生具五浊故，是故我为鹿子母说：善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人天之乐至无上乐。善男子！是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者，既是易作而能获得无量功德；若有易作而不作者，是名放逸。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难，何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。