《菩萨优婆塞戒经》卷四

《菩萨优婆塞戒经》卷四

<六波罗蜜品> 第十八

善生言：世尊！如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜；是人则能增长财命。如是之人，有何等相？佛言：善男子！若能不惜一切财物，常于他人作利益事；念于布施，乐行布施；随有随施，不问多少；当行施时，于身财物不生轻想；净施不择持戒、毁戒；赞叹布施，见行布施欢喜不妒；见有求者，心则悦乐，起迎礼拜施床命坐；前人咨问，若不咨问，辄为赞叹布施之果；见恐怖者，能为救护；处饥馑世，乐施饮食；虽作是施，不为果报，不求恩报施，不诳众生。能赞三宝所有功德；不以斗秤杂余异贱，欺诳于人；不乐酒博贪欲之心，常修惭羞愧耻之德，虽复巨富心不放逸，多行惠施不生骄慢。善男子！有是相者，当知是人则能供养施波罗蜜。

善男子！若有人能净身口意，常修软心，不作罪过；设误作者，常生愧悔；信是罪业，得恶果报。所修善事，心生欢喜；于小罪中，生极重想；设其作已，恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生，先意语言，言辄柔软。见众生已，生爱念心。知恩报恩，心不悭吝。不诳众生，如法求财，乐作福德。所作功德，常以化人。见穷苦者，身代受之；常修慈心，怜愍一切。见作恶者，能为遮护；见作善者，赞德说果；复以身力，往营佐之。身不自由，令他自在。常修远离嗔恚之心，或时暂起，觉生愧悔。实语软语，远离两舌及无义语。善男子！有是相者，当知是人则能供养戒波罗蜜。

善男子！若人能净身口意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念嗔心，终不恶报。若来悔谢及时受之，见众生时心常欢喜，见作恶者生怜愍心。赞叹忍果，呵责嗔恚，说嗔果报多有苦毒；修施忍时先及怨家。正观五阴众缘和合；若和合成，何故生嗔？深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔，则生惭愧，恐怖悔心。见他忍胜，不生妒嫉。善男子！有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。

善男子！若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐；如作大事功德力时、及营小事，心亦如是，凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热，时与非时，不轻自身。大事未讫不生悔心，作既终讫，自庆能办。赞叹精进所得果报，如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果，善教众生令修精进，所作未竟不中休息；修善法时不随他语。善男子！有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。

善男子！若有人能净身口意，乐处空闲：若窟、若山、树林、空舍，不乐愦闹贪著卧具，不乐听说世间之事，不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语，常乐出家教化众生，所有烦恼轻微软薄，离恶觉观。见怨修慈，乐说定报，心若逸乱、生怖愧悔。见邪定者为说罪过，善化众生置正定中。善男子！有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。

善男子！若有人能净身口意，悉学一切世间之事，于贪嗔痴心不贪乐，不狂不乱。怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德，修不放逸。先语软语不诳众生，能分别说邪道正道及善恶报，常乐寂静出家修道。能以世事用教众生，见学胜已不生妒心，自胜他人不生骄慢，受苦不忧受乐不喜。善男子！有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。

善男子！一一方中各有四事，施方四者：一者调伏众生、二者离对、三者自利、四者利他。若人于财不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜故能行施，是故得离悭吝之恶，是名离对。欲施、施时、施已，欢喜不生悔心，是故未来受人天乐、至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼，故名利他。

戒方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者：优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地种基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒无戒，是名离对。受持戒已，得人天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。

忍方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因忍故得修善。修善故，得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离嗔恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。

进方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因精进故得修善；修善法故，得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法得人天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。

禅方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定，修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心，是名利他。

智四方者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因修智慧获得初地、乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故远离无明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生令得调伏，是名利他。

善男子！或有说言：‘离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧；是故戒即是忍，慧即是定；离慧无定，离定无慧；是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施，故知无有六波罗蜜’者，是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因与果不得为一，是故应有六波罗蜜。

若有说言：‘戒即是忍，忍即是戒’，是义不然，何以故？戒从他得，忍不如是。有不受戒而能忍恶：为众修善，忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那；舍摩他名缘一不乱，毗婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异，当知定有六波罗蜜，如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪，是故次说尸罗蜜。施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜。施时心一，无有乱相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。

善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田；施一切财，心不吝惜，不择时节，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身，忍而不嗔，是故名为忍波罗蜜。三月之中，一偈赞佛不休不息，是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。善男子！菩萨有二：一者在家、二者出家。出家能静六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。

<杂品> 第十九

善生言：世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？善男子！如是菩萨，能拨沉没苦海众生。

善男子！若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨仇悉生亲想，不自在者皆得自在；信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：‘施即是意。所以者何？意是施根故。’是义不然！何以故？施即五阴，所以者何？由身口意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴；如是布施，即能庄严菩提之道；远离烦恼、多财巨富，名施正果。寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有胜财故获得胜果、有田胜故获得胜果、施主胜故获得胜果。向须陀洹、至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田故得胜果；若有施物具足妙好色香味触，是名财胜，以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓，施戒闻慧，则得胜果。

善男子！有智之人施有五种：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象马牛羊、田宅、奴婢、多饶眷属，至心施者得如是果。自手施者得何等果？自手施者已，所得果报如上所说；得已能用，自手施者得如是报。信心施者得何等果？信心施已，所得果报如上所说；得已能用，常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念；信心施者得如是报。时节施者，得何等果？时节施者所得果报如上所说；所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施得何等果？如法财施所得果报如先所说；得是财已，王贼水火所不能侵；若好色施，以是因缘是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。

善男子！有人说言：‘施于塔像，不得寿命、色力、安辩，无受者故。’是义不然！何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修习慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子！如人种谷终不生蓏，施于塔像亦复如是，以福田故得种种果，是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。

善男子！施有二种：一者法施、二者财施。法施则得财法二报，财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一令众生远离苦恼、二令众生心得调伏。

善男子！复有三施：一以法施、二无畏施、三财物施。以法施者，教他受戒、出家修道白四羯磨，为坏邪见说于，能分别说实非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎狼、水火、盗贼，菩萨见已能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不吝，若好若丑若多若少，牛羊象马房舍卧具，树林泉井奴婢仆使，水牛驼驴车乘辇舆，瓶瓮釜镬、绳床坐具、铜铁瓦器，衣服璎珞灯明香花，扇盖帽履机杖绳索，犁耨斧凿、草木水石，如是等物，称求者意随所须与，是名财施；若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象马。

善男子!施有四累：一悭贪心、二不修施、三轻小物、四求世报。如是四累，二法能坏：一修无我、二修无常。善男子！若欲乐施，当破五事：一者嗔心、二者悭心、三者妒心、四者惜身命、五者不信因果；破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者终不远离一切圣人、二者一切众生乐见乐闻、三者入大众时不生怖畏、四者得好名称、五者庄严菩提。

善男子！菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财凡有二种：一者众生、二者非众生。于是二中乃至自身，都不吝惜，名一切施。菩萨布施由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。或时设以不净物施，为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施。不施病人不净食药，不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打、令诸仆使生嗔苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲愍心。施福田时，生喜敬心。施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。

善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽；见来求者，生嗔痴想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭；见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝。观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼；以身致物而用与之，是名为上。复有下者，见来求者，颦面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为贤圣之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已，心生欢喜。

善男子！智人行施，为自他利；知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者；常念乞者如饥思食，亲近善友咨受正教。见来求者，心生欢喜；如失火家，得出财物；欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人，复语乞者：‘汝今真是我功德因，我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。'即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈悲喜舍。不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意，增长信心，不疑业果。

善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动，如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。

善男子！有智之人，为四事故乐行惠施：一者因施能破烦恼、二者因施发种种愿、三者因施得受安乐、四者因施多饶财宝。善男子！无贪之心，名之为施；云何无贪？施即是业，物即是作；为业为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妒、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果；何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银乃至畜生，如意即得。善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者邪见、二者无信、三者放逸、四者悭吝、五者嗔痴。离是恶已，心生欢喜。因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者一切乐见乃至怨家、二者善名流布遍于四方、三者入大众时心无怖畏、四者一切善人乐来亲附。

善男子！修行施已其心无悔，是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处不饥不渴，以是因缘离二种苦：一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受。于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。

善男子！有智之人，为二事故能行布施：一者调伏自心，二者坏怨嗔心，如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心；不求名称，免于怖畏；不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。观于二事：一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故？‘如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与；我今不应随施生恼，应当随施生于欢喜。’善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施获得二法：一者永离诸有、二者得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐；行施之人见来求者，舍财与之，心生喜乐亦复如是。

善男子！智者常作如是思惟：‘欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。’复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心常乐行施。善男子！若人有财，见有求者，言无言懅；当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人，名为放逸。善男子！无财之人自说无财，是义不然；何以故？一切水草，人无不有；虽是国主不必能施，虽是贫穷非不能施，何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者亦得福德：若以尘麦施与蚁子，亦得无量福德果报；天下极贫，谁当无此尘许麦耶？谁有一日食三揣麦，命不全者？是故诸人应以食半、施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一线施人系疮、一指许财作灯柱耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如有其身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德。或‘时’有分，或有与等，或有‘胜’者；以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人，所得福德等无差别。

善男子！如人买香：涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异，而是诸香不失毫厘；修施之德亦复如是，若多若少、若粗若细，若随喜心、身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。善男子！若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝自在无碍，有良福田，内无信心不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：‘智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与’，况复多耶？

善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间若有持戒多闻，持戒多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘；破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者自在、二者解脱。若持戒人虽得生天，不修施故，不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔。是故应为断生死施，不求受乐。复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人天；何以故？无常故，有边故。

善男子！若有说言：‘施主、受者及受乐者，皆是五阴，如是五阴即是无常。舍、施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。’应反问言：‘有施、受不？’若言‘施即是施，受即我’者，复应语言：‘我亦如是，施即是施，我即五阴。’若言：‘施阴此处无常，谁于彼受？’谛听谛听！当为汝说：种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：‘若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？’若言：‘子虽无常，以功业故而得芽果。’应言：‘五阴亦复如是。’若言：‘子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。’是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住；而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。

若言：‘了因二种：一多、二少，多则见大，少则见小。犹如然灯，明多见大，明少见小。’是义不然，何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言：‘了因虽有二种，要待时节；物少了少，物多了多。是故我言，了因不增。’是义不然。何以故？汝法‘时’常，是故不应作如是说。善男子！子异芽异，虽‘作、得’异，相似不断；五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果。一道五阴、增五道阴，亦复如是。若言‘如是异作异受’，是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也；以是因缘，身得妙色，是故汝法‘受者无因，作者无果’，有如是过。

若言：‘我作身受，我亦如是，此作彼受。’复应问言：‘汝身我异，身受饮食被服璎珞；妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？若言我得，忧愁欢喜，云何不是异作异受？譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人赢瘦，见之心喜，是人即得大色力不？’若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。

善男子！若言‘五阴无常，此不至彼而得受报’，是义不妨；何以故？我法或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？汝意若谓：‘异作异受，云何复言相续不断？’是义不然，何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人；乳时异故醍醐亦异，虽复有异，次第而生相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生相似不断，是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。

若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言：‘色即是我，其余四阴，即是我所。乃至识亦如是。’若有说言‘离五阴已，别有我者’，无有是处。何以故？我佛法中，色非我也！所以者何？无常、无作，不自在故；是故四阴不名我所，乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。

若汝意谓：‘异作异受，何故此人作业，不彼人受俱有五阴？’是义不然；何以故？异有二种：一者身异、二者名异；一者佛得、二者天得。佛得、天得，身名各异，是因缘故身口应异；身口异故，造业亦异；造业异故，寿命、色力、安辩亦异；是故不得‘佛得作业，天得受果’。虽俱五阴，色名是一，受想行异。何以故？佛得受乐，天得受苦；佛得生贪，天得生嗔；是故不得名为相似。色名虽一，其实有异；或有佛得白色，天得黑色；若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死；汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。

汝意若谓：‘汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者？是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言‘异作异受，此作此受’，不同汝过。譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里；村主求得，即便问之：‘汝弊恶人！何因缘故烧是大村？’彼人答言：‘实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽；所烧之处，一把草耳。我今当偿，偿汝二把；其余之物，我不应偿。’是时村主复作是言：‘痴人！由汝小火次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？’虽知是火异作异烧，相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。

譬如有人与他共赌：‘执炬远行至百里外，若不至者当输罚负。如其到者，我当输汝。’执炬之人至百里已，即从责物。他言：‘汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？’执炬者言：‘彼火虽灭，次第相续，生来至此。’如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异；是故二人俱无过失。若有说言：‘五阴亦尔：即作即受，异作异受。’俱无过失。

譬如此彼二岸、中流，总名恒河；夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小；虽复增减，人皆谓河。或有说言：‘此不是河’，智人亦说：‘有异不异’；五阴亦尔，智人亦说：‘即作即受，异作异受。’汝意若谓：‘二岸是土，中流是水，河神是河。’是义不然；何以故？若神是河，何故复言河清河浊？有此岸彼岸、中流深浅？到，可度不度？譬如有树则有神居，若无树者神何所居？河之与神亦应如是。是故，彼此二岸、中流，次第不断，总名为河，是故可言即之与异；五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜，因恶口故脚被锁械，是脚实无恶口之罪，而被锁械；是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者，可得说言：即作即受，异作异受。

譬如器、油、炷、火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓‘灯明增减’，是义不然。何以故？灭故不增，来故无减；以次第生，故言灯增减。汝意若谓‘灯是无常，油即是常；油多明多，油少明少’者，是义不然；何以故？油无常故，有尽有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言‘灯、明，即、异，五阴亦尔’：明即六入，油即是业；油业因缘，故令五阴有增有减、有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日；世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说：‘是阿坻耶语，非阿坻耶语。’虽复是非，俱不失理。

五阴亦尔，亦可说言即作即受，异作异受。有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官；有人言曰：‘如是财物，应当属我。’官人语言：‘是财云何异作异属？是人复言：‘我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？’官人即言：‘如是如是！如汝所说。’智者说言：‘五阴亦尔，即作即受，异作异受。’

汝意若谓：‘五阴作业，成已便过；是身犹在，业无所依；业若无依，便是无业；舍是身已，云何得报？’是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如桔子因桔而生，从酢而甜；人为桔故种殖是子，是子根茎叶华花生果，皆悉不酢；时到果熟，酢味则发；如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是，若言是业住何处者？是业住于过去世中，待时、待器，得受果报；如人服药，经于时节，药虽消灭，时到即发，好力好色；身口意业亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。