一切的有情都有八个识，这八个识和合在一起，才能够有三界的有情在世间生存与活动。在这三界中，欲界人间的众生有八个识，但是到了色界初禅天的众生就只剩下六个识，那是因为色界不需吃东西，那里的众生以禅悦为食，所以不会有鼻识和舌识。如果再深入进入二禅的等至位中，则只剩下知道定境法尘的意识，以及不知定境法尘的意根和阿赖耶识，总共只有三个识，眼识、耳识等前五识都不见了。在四禅八定中，从二禅以上，一直到非想非非想定的等至位，都只剩下这三个识。这也就是说，在三界的一切境界中，最少都必须要有意识、意根以及阿赖耶识这三个识，否则那些境界相是不可能存在的；入了四空定当中也还是有三个识，意识不会灭掉，所以意识的心体是遍三界九地的。当意识在四空定的等至位中现行的时候，衪必须依靠意根和阿赖耶识，如果没有这两个识，就不会有众生证得四空定的境界。
在色界更上一层的无色界，那里的天人没有物质的色法，纯粹是精神体的境界。无色界中的天人，和在人间进入四空定的有情，虽然同样都是只剩下意识、意根和阿赖耶识三个识，但是还是有差别的。差别在于无色界的天人，纯粹是精神体，而人间进入四空定等至位中的有情，除了意识、意根和阿赖耶识三个识之外，他们还都有人间的物质身体，因此他们要进入四空定的境界，还得要依靠这个身体。更详细地说，应该是大脑这个胜义根，意识才能够存在。也就是说，人间的有情要进入四空定的境界，除了必须依靠意根和阿赖耶识之外，还得依靠人间的大脑这个胜义根，才能使意识现起，也才能以这个意识进入四空定的等至位中。如果没有这个大脑胜义根，例如：打一针麻醉剂，让这个有情失去意识，即使他醒著的时候，能够进入四空定等至位中，这个时候意识也都会完全消失、昏迷不醒了。因此人间有情要能够进入四空定的等至位，必须要有大脑胜义根、意识、意根及阿赖耶识这四个条件；而无色界的天人，他们所存在的境界，是意识、意根及阿赖耶识这三个条件，不需要物质的大脑胜义根，这是无色界天人和人间有情进入四空定等至位的最主要差别。因此说，不同的欲界、色界、无色界境界，会有不同的状况。
这八个心现行之后，必定会产生的一切法：八个心各有祂们相应的心所有法，以及这些心相应的烦恼、善法、无记法等等；这些心所有法，加上八个识，以及我们的色身五根等十一个色法，合起来运行的时候才能够有一切法的出现。这八个心的功能，以及辗转出生的一切法，马鸣菩萨统统把它们叫作“有法”。为什么有法又叫作一切众生心呢?因为这是一切众生所会显现出来的心。人类是这样子、狗也是这样子、蚂蚁也是这样子。因此我们看到了猫、狗等动物，不要以为它们都笨笨的什么都不懂，其实它们和我们一样有八识心王，你在想什么它大概也知道，你板起脸来它就夹起尾巴躲到旁边去；它只是无法以语言来表达自己的意思而已，因为它的五胜义根大脑没有语言文字的功能，这是它生为畜生道的业果报。这八识心王及其相关的一切法，就叫作一切众生心。
这个心为什么含摄一切世间和出世间法呢?又为什么说这八识心王含摄一切世间与出世间法而依此显示大乘的真正义理?这就要大略地来说明唯识的五位百法了。五位百法它的总纲说到【一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第现。】（《大乘百法明门论》）换句话说，它是有次第性。如果您能够把这个颂记住，并且如实地了解，对于大乘佛法，你就能够大概知道一个架构了。这个颂中的第一句“一切最胜故”，是在讲欲界一切有情的八识心王，但是一切有情的八识心王却又归结于第八识如来藏，或称阿赖耶识，因为前面七个识都是由阿赖耶识所出生的。我们所有的一切法所能运用的、每天都在受用领纳的一切法，统统是由这八识心王辗转而出生的。八识心王在一切法中最殊胜，所以称之为“一切最胜故”。
为什么这样说呢?因为第七识的意根末那识，是由阿赖耶识所出生的。意根为何由阿赖耶识中出生呢?那是因为无明！阿赖耶识中执持了意根与意识的无明种子，导致意根始终执著自我的永续存在，不肯灭失掉自己，就因为这无明的种子作为出生的助缘。当有情众生舍寿的时候，就会促使阿赖耶识产生一个中阴身出来，所以上一世的肉身死了，意识不再能借著上一世的身体而现起的时候，意根和意识就会借著阿赖耶识移转到中阴身上。中阴身的意识不像这一个有情上一世的意识那么灵光，因为中阴身是一些微细的物质；中阴身的大脑，不如有情上一世的大脑是由粗重而完整的物质所构成，因此藉由中阴身所现起的意识，功能就不如有情上一世的意识，而是纯粹依靠著习气去运作，结果因为无明而导致贪或瞋，就入胎去受生，开始下一世的六道轮回生死了。除了过去世已经开悟的菩萨之外，一般人大部分是起贪而入胎的，他们贪这一世的父亲或是这一世的母亲而入胎。而如果是因为起瞋而入胎的，那就会到阿修罗道去。可是阿修罗道中也是不离贪的；阿修罗道遍于其他五道，所以有时候不讲六道，而说五趣众生。也就是说，他们受生到五趣中而成为心地凶猛的众生。
再回过头来说，这些已经入胎将开始下一世的有情众生，他们刚入胎的时候，有没有下一世的意识住在母胎中呢?没有!如果有过去世的意识住在母胎中，有情还能安住吗?没有办法的!设想入胎后还有意识的话，有谁能够在母胎里面一住就是九个多月！在这九个多月的时间里，不只不能够讲话，连要动一下都很困难，比起当兵或是坐牢，那是困难多了。可是大家看看住在母胎的胎儿，有没有觉得很无聊呢?没有!可见刚入母胎的受精卵，是完全没有上一世的意识的。有情这一世的意识，是这一世才有的，有情在刚入胎的时候，因为五扶尘根和大脑胜义根还没有发育完成，因此意识无法生起，还得要等到住在母胎六七个月，这些五根的功能逐渐发展，即将圆满，然后意根才可以借著五胜义根，接触阿赖耶识在这里所显示出来的内相分，使意识觉知心依靠这些外尘境内相分少分或是多分地现起，这就是医学上所谓的胎动。
意识刚出现的时候，就是在母胎的环境下安住，由于这个意识心是以这一世的胜义根作为依据，因此是全新的意识，不是上一世的意识；而也因为是全新的，他根本没有见过外面广大的世界，什么也不懂，所以他住在母胎的时候，会以为本来就是这个样子，很习惯，从来没有感觉母胎里的空间那么小，不知道住在母胎是一件很痛苦的事。当胎儿的耳根功能逐渐完成，他也会渐渐地听到一些声音，但是这些声音是逐渐出现的，他也会逐渐习惯，认为这是环境的一部分，但是如果突然产生大的声响，他还是会吓一跳的，这是所有妈妈们都有的经验。而至于色尘呢?刚出生的婴儿是看不见颜色的，必须要经过几天以后，才能够逐渐看清外面的环境，也能逐渐看到远处的东西，也才知道原来外面的环境是这么大。这时候要他再入到母胎里，他是连一秒钟也安住不下来的。
这整个的过程，一开始的时候，是由阿赖耶识所持的无明种子，使得意根起了作意，让阿赖耶识出生中阴身，然后有情就起了颠倒想而入胎。入胎以后，胎儿的五胜义根大脑逐渐发育完成，使得有情的八识心王渐渐具足、成熟时，这胎儿就出生了。出生以后，这八识心王、五胜义根的大脑，以及五扶尘根的眼、耳等器官一起和合运作，就有许多的法出现。如果没有五胜义根，有情的前六识就无法在人间出现，这个有情也就无法在人间出生与运行。有情的五胜义根大脑是在什么状况中出生的呢?是从过去的我执、我爱、我见、无明种子，而由阿赖耶识变现出来的。你的色身绝对不是上帝创造的，也不是妈妈变的，而是你自己变的。你们当妈妈的人，可不要跟你的儿子说：“你的色身是我变出来的、是我制造的。”你没有变给他，你也没有制造他的色身，你只是提供他应该有的元素——地水火风四种元素。你所供给他的只是血液、养分等。是他自己变生自己的色身，但是你帮助他变，那是由谁来变生的呢?是由他自己的阿赖耶识摄取了你所供给的养分，就开始变、变、变，一直不断地在变，是由阿赖耶识来变生他的色身，所以阿赖耶识叫作第一能变识。祂变现了自己的内五阴世间。也就是说，有情众生的色身是由他自己的阿赖耶识所变现出来的。
这个第一能变的阿赖耶识，依著有情过去世所造的业而变现出有情的五扶尘根以及五胜义根。能够这样变现各各有情不同的色身，这就是一切最胜的心体。制造色身是一项伟大的工程，连现代的先进医学专家，都还没有办法做到百千万分之一，所以祂真是厉害、真是伟大！阿赖耶识也能够变现意根出来，让意根能够时时作主、处处作主。当意根开始作主之后，却又把阿赖耶识据为己有，而说阿赖耶识的所有功德性都是意根祂自己的功德性，这就是唯识学中所说的“意根恒内执阿赖耶识为我”。这一句话，还没有破参的人就一定听不懂，只懂得字面上的意思，不懂真正的意思，但是破参的人一听就懂了。
其实意根是附属于阿赖耶识的，只是因为阿赖耶识从来都不作主，祂就像西蜀后主阿斗一样，意根就像诸葛亮，八识心王都是意根在作主。阿赖耶识从来都不思量，所以祂从来都不作主，但是意根需要什么祂就会供应什么，祂都作得到，因此阿赖耶识祂是一切最胜。
由于阿赖耶识变现的五色根加上意根，然后有了前六识出现；有了前六识出现以后，接下来五遍行的心所有法，以及欲、胜解、念、定、慧的五别境心所有法，善十一和二十六个烦恼法、四个不定法，这五十一个心所法统统就会跟著陆续出现，因为这些就是这八个识的体性。
五十一个心所有法，是由这八个识和合运作才能变现出来的，依附于阿赖耶识心体的现行识，以及阿赖耶识所执藏的意根种子，意根就能够在阿赖耶识的配合之下变现许多法相出来，所以意根叫作第二能变识；由于阿赖耶识与意根的配合而生起前五识，所以意识能变现出人们所构想的以及所实行的种种法来，所以意识叫作第三能变识。因为有这些法的缘故，所以色、声、香、味、触五尘，以及世间或出世间的一切法就跟著出现了。
在大家还没有修学种智之前，往往都以为：“我看到电视上有人在说佛法。”其实你根本就没有看到，你所看到的是自己的眼根所产生的讯号。也就是由你身体中眼睛相关的器官——眼球、视网膜、视觉传导神经、大脑中的视觉细胞等这些眼根透过眼球摄取外面的影像，投射到眼球后的视网膜上成为讯号，经由视觉神经再传达到大脑中，在大脑中密密麻麻的视觉细胞上就形成许许多多的微弱电压；也就是说，这些视觉细胞的讯号，如实地反应了从外面的色尘所摄取的境界，而你真正看到的就是你大脑里面这些东西，而不是身体外面的那些实际的东西。
当你大脑中的视觉细胞区域，根据外面的影像而产生了一些讯号之后，你的阿赖耶识就根据这些讯号变现出一个和外面影像相似的内相分出来。而其实你的七个识所看到的是这个阿赖耶识所变现出来的内相分，你并没有真正地看见外面实际的影像。这就好像一辆战车中的驾驶兵，坐在战车里面，透过三棱镜的反射而看到外面的影像。他所看见的那些影像并不是真正外面的影像，但是跟外面的影像是完全相似的。
阿赖耶识就是能够这样变现你自心里面的色声香味触内相分，由这五尘内相分上，再产生了法尘，让意根接触到，意根想要详细地了知法尘与五尘，就现起意识觉知心，意识就在这阿赖耶识所变现的六尘内相分中去分别：“电视上讲话的这个人长得好瘦或是长得好胖等等差别。”但是其实电视上的影像，你根本就没有看到，你所看到的色尘相，是由外相分转换成你五胜义根里面的内相分，而这内相分里面的色声香味触法，统统是由你的阿赖耶识，也就是自心如来藏所变现出来的。八识心王和合运作的结果，就能够变现一切法，因此说这八识心王是“一切最胜故”。
如果没有第二位的五十一心所有法，如果前六识不是有那种能够见色、闻香、尝味乃至知法的功能差别，你就无法作任何的觉知和了别。因为有这六个识，有这些种子——有这种功能差别——有这种界的体性，所以你能够与一切的世间法相应。可是你所相应的一切世间法——你所接触的世间法——其实都只是你自己的第八识及其他七识心王所变现出来的，都不是外面有的法；你所接触到的、领受到的，都是你自己的心所变现，因此叫作三个能变识。所以这八识心王叫作“一切最胜故”。
也许有人会抗议说：“你说没有外法，那是不可能的！明明就有外法。譬如我现在前面就是有一台电视，这电视上有影像，而且也会出声音，难道这不是外法吗？这些法怎么会是由我的心所出生的呢？”但是事实上，却是你并没有真正地看到这些影像，或是听到这些声音，你所看到的是经由你的眼根，透过传导神经而传到你大脑胜义根里的一些讯号，然后你的阿赖耶识就在那里变现出内相分的影像，让你的眼识去了别。所以你能够看到的，还是你阿赖耶识所变现出来的影像内相分，而不是外面那些实际真正的影像。
也许又有人会说：“怎么没有外法？你看科学家都可以发明原子弹、氢弹、核子弹、中子弹，未来甚至有可能发明核融合的技术。这些科学上的进步和成果不是外法，那又是什么呢？”然而这些成果背后的原因，却还是由人类的心智所成就的，这些物质本身不会自己变成电视、车子、房子等东西；是要靠人类的心智去分析、研究、设计、测试等，最后才会完成一件科学的成果。所有的这些外法，还是由有情的八识心王所出生，所以没有外法可得，一切都是自心所现。既然是这个样子，那八识心王就是一切最胜的了，是一切诸法里面最殊胜的，祂们是诸法的根本；可是从八识心王自身来看，前面的七转识又归结于阿赖耶识，祂真实能出生万法而又如如不动，所以这个法门又称为“心真如门”。但是心真如门又包含了七转识的心生灭门。以上所讲的是五位百法中的第一句“一切最胜故”。
那第二句的“与此相应故”讲的又是什么呢？这是在讲八识心王所拥有的五十一个心所有法；这五十一个心所有法，必定是与八识心王相应的，所以称为“与此相应故”。这里的“此”所指的就是八识心王。
五十一个心所有法中的五遍行：触、作意、受、想、思，这五个心所有法在十八界中与八识心王相应，它们跟八识心王的每一个心统统相应，所以叫作遍行，遍行于八识心王中的一切识。而且这五遍行法，它遍三界九地中都有，也遍一切时间都存在，又遍一切处——遍十二处都在，所以称为遍行。
如果有人找到了一个心，说他找到了真如阿赖耶识，那你可以问他：“你找到的这个心，跟五遍行相应的时候，有没有遍一切时都不间断？”如果他回答是：“睡著无梦的时候就不跟五遍行相应了。”那他所找到的就不是真如阿赖耶识。同样的，你也可以问他：“有没有在遍一切界里面相应？在六根界有没有相应？在六尘界里面有没有相应？在六识界里面有没有相应？”如果没有，那就不是真正的开悟了，不是真正地亲证到真如。如果你有道种智以后，就可以有很多种方法去勘验对方是不是真正的开悟。你不必自己去勘验，只要告诉他那些道理，让他自己去勘验自己有没有开悟，这样就不会伤了和气。
可是另外的五别境心所有法：欲、胜解、念、定、慧。阿赖耶识和五别境心所有法是不相应的。阿赖耶识从来都不会生起欲心所。例如“我现在想要去讲堂”，我想要去讲堂就是一个欲望，阿赖耶识不会起这个欲念，你要去讲堂也好，不去讲堂也好，祂统统无所谓，绝对地随缘。你说：“我要去讲堂，所以我把阿赖耶识带来了。”可是到底是你把祂带来？还是祂带你来？等你们悟了，你们就知道。
当你来到了讲堂，听到老师说法起了胜解：“原来是这个意思，我听懂了！”当你对所听到的佛法的内容，能领悟到其中的道理，懂了，这就是起了“胜解”心所有法；可是胜解的是你，阿赖耶识祂不起胜解，因为祂离见闻觉知，连法义都没有听到，如何起胜解？你听到了法义，祂却没有听到；祂没听到，那祂在作什么呢？在睡觉吗？没有！祂没有在睡觉。那祂入定了吗？没有！祂也没有入定。祂从来不入定，也从来不出定，祂不出也不入，这才是真正的法界大定。
譬如你来讲堂听佛法，说：“我今天听了好欢喜，我听懂这个法了，我把它记住了。”这是因为你有了胜解，有了胜解就会记住，记住就是“念”心所，“念”就是忆持不忘、念持不忘。可是你如果问阿赖耶识说：“今天去讲堂听课，你有没有听见什么？”祂不会跟你讲说：“我没有听见。”祂不会，祂连回答都不会，因为祂离见闻觉知，祂根本不听受声音，只是像镜子一样，把声音变现给你，而祂自己却不会去听这个声音，所以祂根本就没有听到，祂没有胜解，也就没有这个念心所。你可能会说：“我在讲堂听了两个钟头，为什么你说统统没有听见呢？”因为第八识如来藏没有意识觉知心能了别外境的智慧，祂不与慧心所相应，所以你在讲什么祂统统不懂，祂所懂的，是一般人所不知道的内容，所以我们说祂大智若愚。
以上我们所讲的，是能够了别六尘境界相的五个别境心所有法，它们并不是遍一切识都能相应，所以不叫“遍行”。但是这五别境法完全与意识心相应，而其中的每一个法，都有少分或多分功能和前五识相应；最后一个慧心所的部分，少分与第七识意根相应，前四个——欲、胜解、念、定心所有法，则与意根完全不相应。意识是与每一个别境心所有法都相应的，所以觉知心的祂，不但有五遍行，也与五别境心所有法相应。所以祂能够作很广大的了别，也能作很细腻、很深入、连贯、广泛的思维与整理。你如果想要祂只注意一点点，祂也可以，这就是祂的特性。所以，意识虽然是虚妄法，是我见中的我，是常见外道所说的常不坏我，但是修学佛法却也离不开意识，要用我们的觉知心来修学佛法，来体验自己的虚妄，来证得无我性，来证得实相法界。
第六识的意识有这个功能差别，有这个体性，所以说“五遍行、五别境心所有法与此相应故”。与什么相应呢？与意识相应；五遍行与此意识心相应，也是与阿赖耶识相应。但是六个根本烦恼——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，又与谁相应呢？这六个根本烦恼与意识心相应，而其中的我见、我慢、我贪、我痴，也和第七识意根相应。除了六个根本烦恼以外，其余的二十个随烦恼，都与意识心相应，所以说这些心所有法，包括后面的二十个随烦恼，加上不定的睡眠、寻、伺等四个法，总共有五十一个心所有法，这些心所有法是和八识心王相应的，所以叫作“与此相应故”。
因为八识心王有这些心所有法，配合过去世的无明，以及这一世父母和四大元素的助缘，所以就有了五胜义根大脑，也有了十一种色法的出现。包括修定以后能够变现出来的法处所摄色。这些色法都是由八识心王、五十一个心所有法才能够显现出来，包括我们的色身，所以说这十一个色法，叫作“二所现影故”，是由第一位，五位百法第一位的八识心王与第二位的五十一个心所法，由这两类的法而变现出来的。
由“一切最胜”的八识心王，“与此相应”的五十一个心所有法，显现出这样一个影子：有我们的色身，以及我们所接触的十一种色法，因为有了这八识心王与五十一个心所有法共同变现出来的十一个色法，再由这十一个色法配合八识心王和五十一个心所法共同运作，又有了时间、空间、名词、字句……等二十四个世间法的出现，所以这二十四个和心不相应的法，是三位差别的缘故。
这二十四个和意识觉知心不直接相应的法是从哪里来的呢？它们是从第一类的“一切最胜”的八识心王、第二类的“与此相应”的五十一个心所法，以及“二所现影”的十一个色法这三类法的或多或少种种差别之下相互运作的结果，所以叫作“三位差别故”。
有了前面这四大类的法之后，就能够显示出六种无为法，就是真如无为、虚空无为、择灭无为、非择灭无为、想受灭无为、不动无为。这些无为法都是依附于阿赖耶识——如来藏——的涅槃性而建立的。一般人都有一个观念，就是要断尽烦恼之后才能修得涅槃，但是这是从二乘菩提来说的；从法界实相来说，其实涅槃并不是修来的，但也不是不修而能得。这个的说明，要先从“本来自性清净涅槃”谈起，有了“本来自性清净涅槃”的亲证，才能了解有余依涅槃和无余依涅槃，最后才能了解佛地的无住处涅槃，然后才能了解：这四种涅槃都是显现出来的，是本来就有的，而不是靠修行才得到的；佛法的修行，只是恢复祂本来的状态，也就是除掉众生的轮回性，而留下了涅槃的境界。
可是一般人都不知道，以为涅槃就是要去好好修行，然后把自己断灭，死掉了以后就叫作涅槃。如果是这样的话，这个涅槃还是修来的，既然是修来的，就得靠各种缘分才能证得；而当有一天这些缘分散了之后，这个涅槃也就跟著消失了，那修这样的涅槃就没有意义了。涅槃一定是本来就有的，然后“非修非不修”使祂显现出来，这样本来就有的涅槃，才能说祂是不生不灭的、是永远不坏的、是不来不去的，这样不生不灭的涅槃，才是真正的中道。
涅槃是人死了才叫涅槃吗？不是的！如果人死了才叫涅槃，那人活著的时候就没有涅槃，但是佛在经中又讲：“一切众生本来常住涅槃。”每一个有情众生从无始劫以来，就一直常住在涅槃的境界。例如证悟的菩萨看见地上一只蚂蚁，会说蚂蚁菩萨也是本来常住涅槃；涅槃是根据我们自己阿赖耶识的体性而说的，不是依于七转识的境界而说的；绝对不能外于自心阿赖耶识而说涅槃。
敬祝各位菩萨：身心安泰，道业精进，福慧增长，早证菩提！
-----《三乘菩提之入门起信一》 <第013-015集> 林正仁老师主讲
